Азербайджанцы (Народы и культуры) - 2017

Музыканты играют перед домом, где во время свадьбы находится жених

Азербайджанская ССР, Дивичинский район, с. Пиребедиль, 1972 г. Экспедиция А.Г. Трофимовой Научный архив отдела Кавказа ИЭА РАН

Он мог оштрафовать любого из гостей. Тойбейи управлял свадьбой при помощи помощника.

В сельской местности во время свадеб организовывались различные спортивные состязания, игры и развлечения. Молодежь демонстрировала свою удаль во время конных скачек – джыдыр. Победителю вручали в подарок рубашку или же на шею его коня повязывали платок – келагаи. Другая часть молодежи соревновалась в борьбе или мерилась силами в других состязаниях. На некоторых свадьбах также организовывались соревнования по стрельбе.

В прошлом в ряде регионов Азербайджана во время свадьбы в доме жениха организовывались торжества и в доме невесты. Все музыканты, приглашенные на торжество, были женщинами. Нарядив невесту, ее усаживали на самом видном месте. Перед ней ставили две хончи со сладостями, фруктами, орехами и наряженное двумя подругами невесты символическое дерево плодородия – шах. Музыканты пели баяты, исполняли музыку, под которую танцевали девушки. Один из свадебных обычаев, который соблюдался в семье девушки, был хынайахды. За день до переезда невесты в дом жениха семья жениха отправляла семье невесты в качестве подарка овцу с красной лентой на шее и продукты для подготовки к свадьбе.

В доме невесты, готовясь к свадебным торжествам, приступали к готовке различных блюд. К вечеру в дом невесты приходили приглашенные ­гости –

440

женщины. Затем на хынаяхды приходили мать, сестры, самые близкие родственники и соседи со стороны жениха с заранее приготовленной для торжества хончой. В хончу для невесты клалась хна, две украшенные свечи, сахар, чай, ногул, орехи и одна пара обуви. Мать или сестра невесты, приняв у гостей подарки, приглашали их на торжество. Музыка и танцы продолжались до ночи, после чего женщин приглашали за стол. После застолья и ухода гостей девушки с песнями переходили в другую комнату. Йенге – женщина, которая должна была сопровождать невесту в дом жениха в день свадьбы, разбавляла в воде принесенную в хонче хну, и уложив девушку в постель, украшала ее руки и ноги хной. Чтобы не испачкать постель, руки и ноги обертывали красной тканью. Этот обряд в большинстве регионов Азербайджана назывался хынайахды, в Баку, Ленкоране и Шеки гыз тойу, а в Тебризе йегял. После этой церемонии девушку называли гелин гыз, а юношу –

бей оглан.

Одной из брачных традиций были проводы невесты. В день приезда невесты в доме жениха готовили различные блюда для свадьбы. В доме девушки же подготавливали список приданого. При его составлении присутствовали родственники и жениха, и невесты. На церемонию наряду с ахундом и муллой также приглашались аксакалы села или квартала. В список, прежде всего, заносился Коран, потом молитвенные принад-

лежности джанамаз и мохур.

Остальные вещи, которые заносились в список, оценивались. В списке также указывались имена двух свидетелей, по одному из каждой семьи. После чего два свидетеля подписывали данный список и представляли его отцу девушки, а он, в свою очередь, вручал список на хранение жене. После этого начинался процесс религиозной регистрации брака – кебин кесме. Обычно в старину кебин заключался в ходе церемонии обручения. Иногда при этом присутствовали представители невесты и жениха (отцы, дяди, братья). В кебин вписывался мехир – сумма, которую, согласно шариату, должен был

Свадьба в окрестностях г. Баку

Фото А.Г. Трофимовой, 1951 г. Архив ИЭА РАН

441

выплатить муж своей жене в случае развода. В большинстве случаев, для гарантий обеспечения крепкого брака и усложнения бракоразводного процесса, указывалась такая сумма, которую было очень трудно выплатить. Затем документ наряду с женихом и невестой подписывали по одному свидетелю с каждой из сторон. Только после этого ахунд или кази подписью и печатью регистрировали брак.

По завершении этой процедуры приданое перевозилось в дом жениха, им обставлялась комната невесты. Этим же вечером жених со своими шаферами – сагдыш и солдыш, и друзьями отправлялись в баню, этот обычай назывался – бейлик хамамы. Из дома девушки присылалась специальная хонча, в которую клали шелковые сорочки, арагчын – тюбетейки, носки, шелковые носовые платки и другие подарки. После купания жених надевал одну из сорочек, арагчын, клал один платок себе в карман, а остальное раздавал своим шаферам. Дарить сорочку жениху было одним из древних обычаев в Азербайджане.

После возращения из бани, приблизительно в 8 часов вечера, для приглашенных на свадьбу гостей накрывался стол. Сначала несколько блюд отправляли в дом невесты и только потом начинали угощать гостей. Пока мужчины ели, женщины в другой комнате пели и танцевали. Завершив трапезу, молодежь отправлялась за невестой. Они зажигали факелы и под музыку шествовали к дому невесты, по дороге периодически стреляя из ружей и взрывая петарды, бросая вверх шапки.

По приходу к дому невесты мужчины оставались во дворе, а женщины проходили в дом, в комнату невесты со словами: «Поздравляем, пусть нога твоя будет легкой». После этого в комнату звали родного или двоюродного брата жениха, чтобы он повязал талию девушки красной атласной лентой. Незадолго до выхода из дома невеста вставала посередине комнаты под красной вуалью – фатой напротив своего «зеркала судьбы». Те, кто пришел за невестой, не должны были видеть ее лица. Фату должен был убрать только жених. Отец девушки и тот, кто завязывал ленту, брали невесту под руки и три раза обходили вокруг горящей лампы. Выходя из комнаты, девушка проходила под поднятым над ее головой Кораном. У выхода из дома ее останавливали отец или дяди. Представитель жениха передавал документ о бракосочетании на временное хранение теще. Согласно народной традиции, наряду с этим документом теще также давали определенную денежную сумму сюд пулу (плата за материнское молоко).

В городах за невестой приезжали на фаэтоне. Сначала в фаэтон садилась йенге – женщина, которая должна была сопровождать невесту в дом жениха. В ее руках был сверток, полный сладостей. Потом отец и дядя невесты усаживали девушку в фаэтон. После этого в него садилась йенге от семьи жениха. В руках у нее была горящая лампа. Около извозчика сажали мальчика, который держал в руках «зеркало судьбы» невесты. Фаэтон должен был двигаться медленно, чтобы идущие могли поспевать за ним. Свадебный кортеж по бокам сопровождали молодые люди с факелами. В сельской местности невесту везли на телеге или же верхом на лошади. Телегу, как правило, вел брат невесты. Лошадь, на которой везли невесту, покрывалась красной тканью и ее вели на поводу до самого дома жениха.

442

Свадебный фаэтон

Азербайджанская ССР, г. Баку, 1976 г.

Архив Института археологии и этнографии НАНА

В равнинных районах в старину за невестой приезжали на двугорбых верблюдах. Для этого на верблюде устанавливался паланкин – кеджаве, по краям которого развешивали колокольчики. Впереди свадебного каравана на коне ехал старший брат, отец или дядя жениха. Свадебному каравану на протяжении всего пути молодежь и дети перекрывали веревкой дорогу. Сторона жениха дарила им подарки или деньги, и караван продолжал свой путь. Таким образом свадебный караван достигал дома жениха.

Невеста, спустившись с фаэтона или с коня, подходила к дому, и женщины, стоящие на балконе, осыпали ее ногулом, конфетами и мелочью. Дети подбирали сладости и деньги. При входе во двор перед невестой также забивали жертвенного барана. У входа в дом перед невестой ставили мед, шербет, муку или же тесто. Невеста, по очереди обмакнув в них палец, символически обмазывала верхнюю раму двери и проходила в дом. Войдя в дом, она,наступивправойногой,должнабыларазбитьфарфоровуюилиглиняную посуду, которую ставили у порога.

В окружении девушек и молодых женщин вошедшую в комнату невесту, обнимали и целовали со словами «добро пожаловать», провожали в верхнюю часть комнаты, устланную вдоль стены подушечками, где она должна была простоять некоторое время. Согласно обычаю, свекор или свекровь, подойдя к невесте, после обещания дорогого подарка – диздайагы, разрешали ей сесть. Присевшей невесте на руки сажали 3–5 летнего мальчика со словами «Пусть у нее родятся мальчики и девочки». Невеста должна была надеть мальчику на голову арагчын – тюбетейку. После этого собравшиеся вокруг невесты молодые женщины и девушки начинали празднование с пением

443

итанцами. В комнату невесты по окончании праздника входила сваха – йенге и готовила гердей – постель для молодоженов, которая закрывалась ширмой из занавеси. В степной части Азербайджана – Ширване, Мил-Карабахе

иМугани, где население занималось скотоводством, для жениха ставили отдельную кибитку или строили временное жилище из камыша – гом. Данный обычай обустройства гердей для молодоженов имеет древние корни и существовал еще у огузов. В дастане «Китаби Деде Коркуд» говорится: «Джигит,

когда женился, должен был пустить стрелу. Где падала стрела, там ставили свадебный гердей» (Китаби Деде Коркуд, 1962. С. 52).

В последнюю ночь свадебной церемонии, после привода невесты, жениха провожали в свадебный шатер в сопровождении музыкантов, где празднование становилось более оживленным. Жених восседал на верхнем почетном месте шатра, а слева и справа от него – сопровождающие его на свадьбе сагдыш и солдыш. Перед ними клали поднос, наполненный сладостями и фруктами. В некоторых регионах Азербайджана сагдыш украшал для жениха шах: это украшение, приготовленное из дерева, к которому прикреплялись различные фрукты и сладости. К концу свадьбы начиналась церемония териф, когда ашыг или певец восхвалял жениха. Жених в сопровождении друзей сагдыш и солдыш подходил к центру шатра, где они садились за столик или стояли в центре помещения. Ашыг или певец начинали прославлять жениха, родителей жениха, близких родственников и приглашали дарить жениху подарки – хелет. Одаривали подарками также сагдыш и солдыш. Женщины из близких родственников жениха преподносили хонча – подносы с подарками, а на шею друзей накидывали ценные отрезы тканей. К концу свадьбы все родственники танцевали, собравшись вокруг жениха, поздравляли его, а затем расходились. Сагдыш и солдыш провожали жениха до комнаты. Последний день свадьбы назывался ночь зифаф.

Наутропосленочи зифаф –первойбрачнойночи–матьневестыготовила гуймаг, добавляла в блюдо корицу и мед и отправляла в дом жениха. Через три дня после свадьбы девушку выводили в свет, этот обычай называется узе чыхды. Свекровь готовила различные блюда и приглашала в гости близких родственников и соседей на гелин гёрду – смотрины невестки. Одевшись во все новое, невестка с йенге выходила к собравшимся гостям. Невестка, поздоровавшись со всеми, становилась в сторонке. Гости, обращаясь к невестке, приветствовали ее и говорили: «Пусть твоя нога будет легкой и принесет удачу этому дому. Да сойдутся ваши звезды». Затем свекровь усаживала невестку, а гости дарили ей подарки. После этой церемонии, на следующее утро, девушка брала кувшин и таз и, наливая воду на руки свекрови, свекра

идеверей, «вливалась» в жизнь новой семьи.

Втечение первых сорока дней замужества – чилле невестка не выходила со двора и не показывалась на людях. После сорока дней свекровь или золовка выводили ее в свет – ходили на родник за водой. Родители невестки также не звали ее в гости в течение сорока дней. По завершении этого срока они звали дочь в гости – айаг ачды и дарили ковер, корову или другие ценные подарки. Некоторые семьи даже дарили своим зятьям коня. Обычай айаг ачды

внароде также назывался курекен горумчейи – встреча с зятем. Теща и тесть называли зятя кюрекен, свояченицы и другая родня жены – йезня. В таких

регионах как Ширван, Гянджа, Казах, Борчалы и Гёйчай зятя называли гёй.

444

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ, СВЯЗАННЫЕ С РОЖДЕНИЕМ И ВОСПИТАНИЕМ ДЕТЕЙ

Положение женщины в семье мужа, отношение к ней его родственников во многом зависели от рождения у нее детей. Неслучайно уже некоторые элементы свадебной обрядности азербайджанцев были направлены на скорейшее появление у молодоженов ребенка, желательно мальчика, поскольку отсутствие детей было большим несчастьем для семьи. По народным представлениям, в таких случаях вину всегда возлагали на женщину. В конце ХIХ в. А. Захаров отмечал: «Положение бесплодной женщины крайне незавидно и тяжело: каждый член семьи считает себя вправе укорить ее, а муж ненавидит и презирает ее»; «бесплодие считается позором для женщины», она «лишается уважения не только мужа и родственников, но даже и посторонних». Существовала поговорка: «Бесплодная женщина и Аллаху противна». В то же время многодетная мать пользовалась у окружающих почетом и уважением (Захаров, 1894. С. 91).

Семья мужа уже через нескольких месяцев после свадьбы начинала ожидать известий о беременности невестки. Если же этого не случалось, то отправлялись в паломничество к святым местам (пир, овлийа, оджаг), обращались к высшим силам за помощью: привязывали к «священному» дереву или в особо почитаемых местах кусок ткани от своей одежды, подвешивали модель колыбельки с куколкой, прося высшие силы даровать ребенка; приобретали у муллы специальную молитву и носили при себе как амулет. По данным конца ХIХ в., бесплодные женщины «непременно обращаются к знахарю, который лечит их как различными растительными лекарствами, так и молитвами. Последние записываются ими на лоскутках бумаги и передаются больным, которые пришивают их к своему платью, смотря по указа-

нию знахаря» (Эфендиев, 1893. С. 212).

Существовали особые «пупочные камни» (кёбек дашы), о которые бесплодные женщины терлись животом. Во время праздника Новруз бездетные прыгали 7 раз через зернотерку, считая, что этот символ плодородия и изобилияизлечитихотнедуга(Азербайджанцы,1998.С.217).Хорошимсредством от бесплодия считалось также ритуальное омовение с обязательным полива-

нием из особой медной чаши (тилсим джами, гырхачар джами) (Атакиши-

ева, 1958. Л. 38). Возле Шеки находилось кладбище и священное место Ельбаба, где имелось почитаемое дерево, которому приписыв­ али способность исцелять от бесплодия. Под его выступающими из земли корнями женщины проносили сверток, имитирующий младенца, и давали обет, что если в течение года у них родится ребенок, то на этом кладбище принесут в жертву барана или какое-либо другое животное. Мясом этого жертвенного животного­ , сваренного тут же на кладбище в специально отведенно­ м для этого месте, угощали всех там присутствовавших.

Прибегали также к помощи народных лекарей и повитух, которые в качестве лекарств использовали отвары трав или блюда, приготовленные на этих отварах. Например, на отваре трав сары чичэк (желтый цветок) и гёй чичэк (голубой цветок) готовили из муки хашил, который ели с маслом и медом; употребляли смесь меда и черного молотого перца и т.д. Если считали, что причиной бесплодия был воспалительный­ процесс, то прибегали к

445

Женщины с детьми

Армянская ССР, Зангезур, 1925 г.

Архив Института археологии и этнографии НАНА

Место поклонения в пещере, которое посещали бездетные женщины

Азербайджанская ССР, НКАО, Гадрутский район, с. Туг, 1971 г. Экспедиция А.Г. Трофимовой Научный архив отдела Кавказа ИЭА РАН

446

­согревающим процедурам: живот и поясницу растирали смесью курдючного жира и меда, обертывали свежеснятой бараньей шкурой или теплым шерстяным платком, оставляя в таком положении на несколько часов, и т.д.

Беременную по возможности старались окружить заботой, не поручали ей тяжелую работу; вместе с тем считалось необходимым, чтобы она вела подвижный образ жизни. Пожилые женщины советовали ей скрывать свое положение от посторонних, чтобы избежать сглаза и влияния «злых сил». При появлении явных признаков беременности женщины старались не показываться на глаза старшим мужчинам семьи, реже выходить из дома; беременную не пускали на оплакивание покойного, чтобы она и будущий ребенок не пострадали, ей запрещалось посещать кладбища, ходить в темноте под деревьями во избежание встречи со злыми духами. По возможности уделяли внимание ее питанию, старались готовить те блюда, которые ей нравились, а также исполнять и иные ее желания, поскольку считалось: если не сделать этого, ребенок может родиться с каким-то уродством. Поэтому не только родственники, но и соседи проявляли внимание к беременной. Существовали

инекоторые пищевые запреты: не советовали есть зайчатину (чтобы ребенок не родился с заячьей губой), курятину (чтобы ребенок не был беспокойным). Нельзя было брать фрукты или иную пищу из рук «плохого человека»: ребенок мог родиться похожим на него. Чтобы ребенок родился красивым, женщине советовали чаще смотреть на различные красивые предметы, на луну, любоваться цветами, побольше есть айвы и хурмы и т.д.

Традиционно азербайджанские женщины рожали в доме мужа, откуда на это время уходили все мужчины и дети. Лишь в особых случаях, если роды несколько раз подряд были неудачными и оканчивались смертью ребенка, место родов могли поменять, и женщина рожала либо в доме своих родителей, либо в доме ближайших родственников. При появлении первых признаков родовых схваток посылали за матерью роженицы или ее замужней сестрой

иза повитухой – мамачи, эвачи. При родах могли также присутствовать све-

кровь и другие замужние женщины семьи. Чтобы ускорить роды, роженицу заставляли ходить, делали ей массаж живота и поясницы, не разрешали садиться и т.д.

По народным представлениям, особая опасность грозила роженице от существа Ал – hал; если она падала в обморок, говорили: «hал взяла», и тогда ее следовало называть «Мэрйэм, т.е. Мария». Поверье об этом существе, которое было известно под разными именами (подробнее см. Гл. 9, раздел «Народные верования»), наиболее стойко сохранялось у жителей сел, расположенных вблизи рек. Для предохранения от hал в очаге постоянно поддерживали огонь, под подушку роженице клали железные предметы (холодное оружие и т.п.), в комнату вносили таз с водой и кинжалом секли в нем воду. В качестве оберега от hал использовали особую косточку, которую называли «пяткой hал» (hал дабаны). Если, как считали, в результате нападения hал роженице становилось плохо, женщины били ее по щекам, дергали за уши и за язык, а мужчины поднимались на крышу и стреляли в воздух (Атакишиева, 1958. Л. 121). Считалось, что hал опасна и для ребенка: она пытается кормить его и может задушить; чтобы избежать этого, женщине не давали спать в течение нескольких часов после рождения ребенка (Гадирзаде, 1983. Л. 155).

447

Традиционный обряд после родов

Азербайджанская ССР, г. Баку, 1941 г.

Архив Института археологии и этнографии НАНА

Для облегчения родов в миску насыпали муку или пшеницу, посыпали солью и, обведя вокруг головы роженицы, отставляли в сторону, чтобы после родов отдать нищему или сироте. С этой же целью вокруг головы женщины обводили деньги или же над ее головой рвали кусок новой материи. Все это называлось искупительной жертвой – садага (Атакишиева, 1958. Л. 122). Повсеместно в этом случае был известен обычай распускать роженице волосы, развязывать в помещении все узлы, открывать закрытые двери, окна, замки, что должно было по аналогии «открыть выход ребенку». Эти действия символизировали «выведение женщины из трудного положения» – дардан гуртармаг. При задержке последа роженице вкладывали в рот конец косы (Каракашлы, 1964. С. 173). Послед мальчика закапывали в конюшне, чтобы он любил скот, послед девочки – рядом с дверью, чтобы она «не ходила далеко от дома». Сразу же после рождения ребенка на петле двери вешали и запирали замок, который отпирали через 40 дней.

Пуповину перерезали ножом, ножницами или сложенными в несколько раз нитками и завязывали. Затем новорожденного вытирали сухой тряпкой или мыли теплой водой или сывороткой, иногда в воду добавляли молоко. В некоторых местах в воду добавляли соль, считая, что это убережет ребенка от кожных раздражений. Особенно тщательно соленой водой или солью протирали за ушами и подмышками. Иногда повитуха делала новорожденному надрезы на лбу и подбородке, или на груди, коленях и щиколотках, чтобы «выпустить грязную кровь» (Исакова, 1889. С. 160–161). Затем ребенка заворачивали в старые чистые тряпки, заменявшие пеленки, читали над ним

448

молитву и клали рядом с матерью. Одна из присутствовавших при родах женщин спешила поздравить всех родственников и знакомых с радостным событием.

Роженице давали стакан щербета и гуймаг – блюдо из муки и меда или сахара. Гуймаг, который обычно давали ей в первые два-три дня после родов, могли готовить и следующим образом: «муку, густо смешанную с маслом, жарят на небольшом огне и, непрерывно мешая ложкой, добавляют небольшими порциями воду. Затем ее посыпают толченым желтым имбирем, шафраном и солью. Варят до тех пор, пока на поверхности не выступят капельки масла» (Каракашлы, 1964. С. 248). Новорожденному клали в рот кусочек сливочного масла с медом: считалось, что благодаря этому он вырастет красноречивым, речь его будет «как мед с маслом». Только после этого мать кормила ребенка грудью.

Как свидетельствуют письменные источники и полевые материалы­ , роды не всегда происходили в доме, в присутствии повитухи. Во время полевых работ или перекочевок со скотом женщина порой рожала без какой бы то ни было помощи. А. Захаров описывает случай, которому он сам был свидетелем: женщина во время перекочевки, «отстав от обоза, зашла в близлежащий лес в сопровождении большой овчарки. Через несколько часов она опять догнала свой обоз, держа в руках новорожденного ребенка. ... Она разрешилась в лесу, сама при этом исполнив для себя роль повивальной бабки» (Захаров, 1894. С. 92).

Роженица обычно оставалась в постели в течение нескольких дней, в зависимости от самочувствия и ситуации в семье. Как правило, уже спустя три-пять дней она принималась за хозяйственные дела. На протяжении нескольких дней ей помогала повитуха: ухаживала за ребенком, помогала его пеленать, следила за здоровьем роженицы и оказывала ей помощь в домашних делах. Поэтому даже там, где уже были акушерки, предпочитали обращаться к повитухе, объясняя это тем, что «бабка свой человек, акушерка – барыня»; она «исполняет кроме своей основной роли также и обязанности хозяйки или прислуги по дому, заменяя таким образом выбывшую на некоторое время из строя хозяйку дома» (Карашарли, 1928. С. 59). За помощь повитухе обычно дарили полотенце, ткань на платье, платок и обязательно мыло, чтобы она «очистилась» после принятия родов (она, как и роженица, считалась «нечистой»), и т.п. В прошлом в каждом селении было несколько повитух, но чаще всего семья пользовалась услугами одной и той же, если роды проходили благополучно.

Посколькувнародесчиталось,что«круглаяголовакрасива,аудлиненная– некрасива», ребенку, «чтобы лоб не был выпуклым», сразу же после рождения покрывали голову тонким платочком, а поверх него накладывали повязку из платочка, сложенного в узкую полоску. Ею повязывали лоб до бровей, обернув вокруг головы, завязывали концы посредине лба. К повязке часто прикалывали и амулет. Снимали повязку через 40 дней (Касимова, 1980.

С. 31–32).

Родственники и односельчане, узнав о рождении ребенка, спешили поздравить роженицу и принести ей угощение и подарки. Рождение мальчика вызывало всеобщую радость, поскольку в народе считалось, что только сыновья могут поддерживать огонь в семейном очаге; очаг человека, не име-

449