Азербайджанцы (Народы и культуры) - 2017
.pdfремесленники в соответствии с их профессиональной специализацией стали объединяться в особые организации.
Как и на всем Востоке, в Азербайджане ремесленные союзы были тесно связаны с профессиональными организациями – ахи. Эти структуры появились в XI в. в ряде стран Ближнего Востока и к XIV в. стали играть ведущую роль в общественной жизни Малой Азии. Большинство исследователей считает, что первая организационная форма ахи в виде объединения мастеров появилась именно в Азербайджане, откуда и была заимствована странами Малой Азии. (Гейдаров, 1982. С. 12). Объединяясь, ремесленники предпочитали самоуправление и самостоятельную деятельность. Но впоследствии их союзы реформировались и продолжали деятельность в форме коллективных трудовых объединений аснаф (ремесленники) и хамкарлар (коллеги). В Азербайджане объединения цехов ремесленников, как правило, называли аснаф.
Союзы ремесленников и торговцев были широко распространены как в Иране, так и в Закавказье (Егиазаров, 1891. С. 65). Известный арабский путешествевнник ибн Батутта (1307–1377) и поэт Абдурахман Джами (1414– 1492) приводят достоверные сведения об ахи Фаррухе (члены объединения также назывались ахи), жившем в XI в. (Гейдаров, 1987. С. 19). Существуют также некоторые предположения о связи с ахи великого Низами Гянджеви (Бертельс, 1940. С. 32–35). О жизненных принципах ахи можно судить по известному литературному памятнику XI в. Кабус-наме. Одна из глав этой книги посвящена правилам поведения молодых ахи и молодых суфиев
(Кабус-наме, 1953).
Носящие в основном религиозный характер и сложные по социальному составу суфийско-дервишские ордены нельзя приравнивать к професси- онально-экономическим объединениям (ремесленным, торговым), которые создавались для защиты групповых интересов. Интересы ахи и ремесленных организаций совпадали. Разница между их обычаями и традициями, а также в укладе жизни была несущественной. Например, без наступления моральной зрелости ученик не мог получить звание мастера. Каждый, кто хотел вступить в ряды ахи, обязательно должен был пройти процедуру одобрения у духовных руководителей союзов шейхов, наибов и других лидеров организации ремесленников. Профессиональный состав объединений ахи был весьма сложен. Они создали объединения ремесленников, торговцев и других профессионалов с общим руководством, тесным сотрудничеством и долгосрочными социально-политическими планами в рамках отдельного исторического периода (в XI–XV вв.).
Таким образом, ахи были не просто профессиональными союзами, а объединениями ремесленников, продавцов и обладателей других профессий, основанными на религиозно-суфийских идеях. Предположительно под влиянием этих идей союзы ахи со временем трансформировались в суфий- ско-дервишские ордены. Под влиянием различных исторических и социаль- но-экономических обстоятельств деятельность и функции ахи подвергались изменениям. Особенно это было характерно для Средневековья, когда ахи, действуя под религиозной завесой, продолжали функционировать как обще- ственно-политические объединения.
470
Широко распространено было братство ахи в Баку, которое функционировало и как религиозное течение. В частности, имена членов братства ахи отражены в памятниках комплекса Нардаран пири в пос. Нардаран (Неймат, 1992. C. 31). В другом апшеронском поселке – Кюрдаханы в обители (келье) отшельника на надгробном камне есть надпись первой половины XV в. о принадлежности Шейха Ахи Ширемана к братству ахи. В надписи на арабском языке отмечается, что «эта почетная “завийа” (келья отшельника) была построена для главы шейхов Ахи Ширемана по приказу Нуруллаха ибн Гаджи Абуи в 852 году по хиджре» (1448–1449 гг.) (Ибрагимов, 2004.
С. 18–19).
Всредневековых городах Азербайджана функционировали различные центры ремесленного производства, как правило, группировавшиеся в отдельные городские кварталы. Так, данные археологических раскопок в Оренкала дают основание полагать, что в средневековом Бейлагане действовали центры высокоразвитого гончарства. Они были сконцентрированы на югозападе города, в основном в кварталах, где проживали сами гончары (Труды Оренкалинской археологической экспедиции. 1965. Т. III). Полученные данные позволяют говорить о наличии в этом городе и других ремесленных производств, также сконцентрированных в отдельных ремесленных кварталах.
Всредневековом г. Шабран выявлены целые кварталы пекарей, в частности найдены многочисленные глиняные печи округлой формы для выпечки лавашаихлеба.Посколькугородбылрасположеннаважномкараванномпути, профессия хлебопека не ограничивалась лишь удовлетворением внутреннего спроса, а играла важную роль в экономике города. Наличие многочисленных ремесленных мастерских дает основание полагать, что в Шабране функционировали и профессиональные производственно-торговые организации.
Использование в источниках термина аснаф (гильдия) при упоминании
оремесленниках указывает, в первую очередь, на наличие в средние века социально-профессиональной прослойки ремесленников и торговцев в городах Азербайджана. Некоторые главы гильдий были представителями высшей прослойки населения из числа ремесленников и торговцев. Это также свидетельствует в пользу наличия особых социально-профессиональных союзов. В Гяндже в период правления Шеддадидов (X в.) существовала должность главного ряиса – продавца шелка – каззаз. В начале XI в. в Ширване среди ряисов были ряисы-шорники. В Дербенте при аль-Хайсане ибн Маймун альБа (скончался в 1075 г.) появился ряис среди кожевенников – даббаг. Сначала
он был просто главой, но затем, с ростом своего политического веса в городе, стал руководителем ряисов (Минорский, 1963. С. 70). На стенах мечети Сыныггала, расположенной в Баку в Ичеришехер (Бакинская крепость), есть надпись 1078–1079 гг. о мастере Мухаммеде ибн Абу Бекире с титулом альустад аль раис. Предполагается, что это упоминание о главе мастеров камен-
щиков (Алескерзаде, 1947. С. 370).
В Азербайджане в XII–XV вв. существовала также должность руководи- телянесколькихремесленно-торговыхорганизаций.Главаремесленнических структур именовался малик аль сенет (глава ремесленников). В уникальном документе того времени – двустороннем договоре аренды 1355 г. отмечается, что в Тебризе эту выборную должность занимал мастер по золотому шитью – диба Джамал ад-Дин Гусейн ибн Ахмед Дибадчи (Гейдаров, 1982. С. 48).
471
В XIII в. встречается больше информации о профессиональных организациях ремесленников, упоминаемых под различными названиями. В тот период ремесленные организации именовались мухтарифе и аснаф. Впервые термин мухтарифе был зафиксирован Магомедом ибн Хиндушахом Нахчывани. Описывая уклад жизни в конце XII – начале XIV в., он дает полную информацию о союзах мясников, хлебопеков и других мухтарифе. В период правления Ильханидов в качестве синонима термина мухтарифе использовалось слово узан. Этот термин был упомянут летописцем Рашидом ад-Ди- ном Фазлуллахом в связи с указом правителя Газан-хана о государственных мастерских и упорядочении работ по военному обеспечению. С его слов, для реорганизации мастерских, не приносящих доходов, Газан-хан приказал «собрать в одном месте узанов каждого города, представителей отдельного ремесла». Реформа правителя освободила из рабского подчинения ремесленников, попавших в плен, и дала им право стать свободными производителями (Гейдаров, 1987. С. 50). В Гяндже до сегодняшнего дня сохранился квартал
Узан мехлесси (Квартал ремесленников) (Гугушвили, 1957. С. 50).
Во второй половине XV в. узан как термин, обозначавший ремесленные союзы, утратил свою силу. В источниках XVI в. его сменил термин мухтарифе. В 1526 г. в указе шаха Тахмасиба I «Об освобождении от уплаты налогов торговцев и ремесленников в Ардебиле» упоминаются мухтарифе, занимающиеся изготовлением шалей – шалбафы. Мухтарифе в том же значении упоминался до XVIII в., как правило, наряду с термином аснаф. В указе шаха Аббаса начала XVII в. «О прощении налогов населению Ордубада» упомина-
ются мухтарифе и аснаф (Гейдаров, 1987. С. 51). Термин аснаф имел более широкое значение, он использовался для обозначения организаций, объединяющих профессионалов, а также союзов должностных лиц или тех, кто был в равном чине. Под ним подразумевалось население из числа ремесленников и других профессионалов городских рынков, что, как правило, позволяло использовать его паралелльно с таким термином, как мухтарифе. С XVI в. термином аснаф обозначались лишь названия ремесленных союзов. До конца XVIII в. в Азербайджане аснаф считался самым характерным названием, связанным с ремесленничеством.
Ремесленники в основном были сконцентрированы на рынках (они были для них самыми удобными производственными и торговыми точками)
ив ремесленных кварталах, которые были расположены близко к базарам, где сбывались их изделия. На крупных базарах были представлены товары
иизделия всех отраслей ремесленного дела. Союзы ремесленников были важны и с точки зрения облегчения процессов производства и продажи, а также совместной защиты своих интересов.
ВXII–XVI вв. базары размещались по принципу отведенных им в городах участков. Согласно Адаму Олеарию, в Ардебиле с обеих сторон большой площади «в определенном порядке выстраивались лавки, в каждой из которых работали ремесленники» (Гейдаров, 1987. С. 50). Такой принцип разме-
щения ремесленных мастерских был характерен и для других городов Азербайджана, что создавало благоприятные условия для их деятельности. Даже в небольших городах, где занимались различными ремеслами, также существовали объединения ремесленников. Так, в Ордубаде из надписей на стенах мечети Джума, относящихся к 1603–1604 гг., следует, что в этом городе
472
действовали ремесленно-торговые объединения аснафы. То же наблюдалось
вгородах Марага, Маранд, Урмия, Шемаха, Баку, Гянджа (Неймат, 1992. C. 29).
До сих пор во многих азербайджанских городах сохранились жилые кварталы, названия которых происходят от того или иного вида ремесла. К примеру, в Тебризе есть кварталы башмачников, кожевников, оружейников,
вШемахе – квартал медников, в Ардебиле – квартал лучников, в Маранде – квартал плотников, в Баку – квартал ювелиров.
По объему торговли на базарах можно судить об основных формах ремесел в городах. Самые большие базары функционировали в Ардебиле и Тебризе. В базарных рядах встречались «ремесленники всех отраслей и продавцы всех мастей». Многочисленные лавки-мастерские имелись на базарах Шемахи, Мараги, Нахичевани, Гянджи, Ареша, Баку, Ордубада и других городов. В кварталах и базарных рядах ремесленники объединялись в аснафы на основе своей цеховой принадлежности и близости ремесел. При малом числе ремесленников в той или иной области они объединялись с теми, кто работал
вдругой отрасли, что вело к образованию аснафов с более сложной струк-
турой. Однако аснафы в Азербайджане внутри своих структур не соблюдали особо строгих правил и в административно-правовом отношении не были та-
Базар
Азербайджанская ССР, г. Баку, 1926 г.
Архив Института археологии и этнографии НАНА
473
кими независимыми, как цехи, гильдии и союзы ремесленников в Западной Европе.
Аснафы главным образом были производственными центрами; в соответствии с их числом распределялись и налоги. Мастер с учениками или без них занимал отдельную лавку-мастерскую, что облегчало осуществление контроля и сбор налогов. В связи с тем, что ученики не являлись полноправными членами аснафов, ответственность за реализацию ремесленных изделий
вАзербайджане в основном лежала на мастерах. Примечательно, что в случаях, когда ремесленник нарушал общепринятые правила при продаже своей продукции, на него обязательно надевали позорную папаху из дерева,
вназидание другим мастерам. Как писал Эвлия Челеби, в Тебризе за обман
вторговле предусматривались серьезные наказания, в частности на голову лжеца клали раскаленный камень или выжигали глаза раскаленным железом. Мастер отвечал не только за соблюдение критериев количества и качества произведенных изделий, но и нес моральную и материальную ответственность за некачественный товар. За нарушение общепринятых правил он нес наказание.
ВБаку, как и в других городах, аснафы в основном были сконцентрированы на базарах и в ремесленных кварталах, названия которых соответствовали занятиям их жителей (Ашурбейли, 1997. С. 246). Ремесленники, работавшие в
соответствующих кварталах, были собственниками своих мастерских, поэтому последние часто назывались по имени владельцев, например, «лавка Гасана» или «ашхана (столовая, харчевня) Алекпера». В Баку сформировалась целая торговая улица – самый оживленный центр города, где разместились
гассаб базары – базар мясников, тойугчу базары – базар птицеводов, балыг-
чы базары – базар рыбаков, себзе базары – базар зеленщиков; вокруг них были открыты другие лавки и караван-сараи. Торговля в лавках шорников, бакалейщиков, сапожников, шапочников, поваров (кебабчи, джыз-бызчи, питичи), свечников, чайханшиков, пекарей (чорекчи, лавашчи), мануфактурщиков и других ремесленников продолжалась вплоть до полуночи. Наряду с Баку, большие крытые базары функционировали в таких городах, как Шемаха, Нахичевань, Гянджа, Марага, Маранд, Араш, Ордубад.
Мастера принимали в подмастерья взрослых и детей, порой даже с 10–11 лет. Период ученичества при этом длился от 3 до 10 лет, что зависело от характера выбранной учеником профессии. Для подростков в возрасте 14–15 лет трехлетний или пятилетний период обучения давался трудно. Подмастерья не получали какой-либо платы за свой труд. Мастера обязывались их кормить, одевать и обеспечивать кровом. Зачастую ученики жили прямо вмастерских.Условияжизниуподмастерьевбылидостаточнотяжелыми,что нередко вынуждало их убегать от одного мастера к другому. В итоге за 3 года или даже 5 лет такие подмастерья не успевали постичь все секреты ремесла.
Ученики, как правило, не платили своим мастерам-наставникам за обучение. Их число во многом определялось в соответствии с традицией и зависело от авторитета самого мастера. Обычно у каждого мастера было 2–3 ученика, но порой это мог быть и один подмастерье. Договоренность между мастером и учеником могла заключаться как письменно, так и устно. Мастера следили за воспитанием и поведением учеников, несли ответственность за их действия. Ученик был обязан во всем и всегда подчиняться
474
своему наставнику. Мастера, в свою очередь, регулярно проверяли их работу. Порой ученик получал подарок от наставника и мог жить со своими родителями, не находясь под покровительством мастера. Решение о подарках и благодарностях ученикам принимались лишь самими мастерами. Мастера, обижавшие и излишне эксплуатировавшие своих учеников, становились объектом общественного порицания и теряли уважение коллег.
В Азербайджане не было особого института помощника мастера. В Баку при мастерах работали подмастерья, которые во всем помогали им. Переход учеников в мастера не был единовременным актом, а был растянут на длительный срок. Какое-то время такие ученики должны были отработать как рабочие, чтобы накопить средства для приобретения инструментов и открытия мастерской. Следует отметить, что в случае, если ученик завершал обучение, но не мог стать мастером, он вновь возвращался к наставнику и работал с ним, уже получая плату за свой труд. При этом их называли не подмастерьями, а рабочими. В любой момент рабочий мог завершить порученное ему дело, получить расчет и покинуть мастерскую. Мастера пытались недоплачивать таким рабочим, увеличивать их время работы, что зачастую становилось причиной для справедливого недовольства.
С середины XIX в. среди азербайджанского населения стала заметна тенденция роста интереса к ремеслам. Воспользовавшись этим, мастера принимали учеников на очень тяжелых условиях, мало чем отличающихся от рабского труда. Ученики при этом были вынуждены работать и вне мастерских, в домах мастеров, выполняя все поручения членов их семей. Так, родители, отдавая своих детей мастерам, довольно часто говорили следующее: «Отдаю тебе ребенка как шиш-кебаб, пусть мясо будет твоим, а кости нашими, лишь бы он овладел ремеслом».
Мастера в цехах не стремились быстро научить учеников, они поручали им долгое время наблюдать за процессами в ремесле. Такое положение дел в частности имело место в ювелирных мастерских. Порой, овладев за 3 года или даже за 5 лет всеми технологическими основами ювелирного дела, подмастерья были вынуждены выполнять черновую работу, поручаемую мастерами. Принимать собственные заказы они могли лишь после получения звания мастера. Для этого их семьи устраивали пиршество для мастеров-наставников,кудаприглашалимуллу,уважаемыхстарейшин,иода- ривали их подарками (Пиркулиева, 1973. С. 50).
В Азербайджане существовал обряд посвящения учеников-ремесленни- ков в мастера, который назывался гурсама. Он сохранился со времен трудовых братств-сообществ ахи и существовал не только в Азербайджане, но и в Средней Азии, Иране, Турции и других странах Южного Кавказа (Гей - даров, 1982. С. 71). Обряд гурсама заключался в том, что после истечения периода обучения и достижения учеником нужной квалификации все члены аснафа, включая его духовного лидера (наиб), старейшин (агсакаллар), мастеров, чавушей, осуществлявших контроль над работой в цеху, собирались в доме мастера. Наиб левой рукой держал ученика за правую руку и, проведя его перед собравшимися гостями, подводил к мастеру, который восседал на коврике для совершения намаза. Он приветствовал последнего такими словами: «Салам Вам, стремящимся к законам шариата, познающим истину и мастерство». После этого начиналась формальная часть обряда посвяще-
475
ния. Все задавали ученику вопросы религиозного характера, дабы выявить его внутреннюю чистоту и прямоту. После расспросов ученик допускался к экзамену по специальности; изготовленные им изделия демонстрировали его зрелость в данном ремесле. Если присутствовавшие оставались довольны, то произносили следующее: «Мы считаем его достойным для гурсаламаг». Церемония заканчивалась чтением первой суры Корана – Фатиха и благословлением ученика. Ему рекомендовалось быть бережливым, отважным, прямодушным, терпеливым, покорным и почтительным по отношению
кстаршим членам аснафа. Чтобы все это оставалось в его памяти, обряд посвящения сопровождался пощечинами и подергиванием уха; а при этом приговаривали: «Наш сын, не будь бесстыдным, открой глаза, солнце клонится
квечеру».
Ученик, получивший звание мастера, имел право открыть собственную мастерскую. Некоторые из ремесленников работали в одиночку, тогда как другие привлекали помощников. В некоторых кварталах ремесленники-оди- ночки не вступали в ремесленнические союзы. Они работали дома и сами выставляли готовую продукцию на базарах. В целом связь ремесленничества с торговлей была характерна для всех городов Азербайджана.
Если в первое время ремесленники зависели от местных ханов, то впоследствии стали зависеть от городских администраций. Так называемыми ряисами (начальниками) становились представители купеческого слоя, игравшего ведующую роль в социальной жизни города, или руководители ремесленных цехов. Строительство в бакинской крепости мечети на средства
Современный мастер-скорняк
Азербайджан (Azərbaycan), Исмаиллинский район, пос. Лагич, начало XXI в. Архив Института археологии и этнографии НАНА
476
Кустарная обработка кожи
Фото для 2-й Бакинской выставки,1928 г.
Архив Института археологии и этнографии НАНА
ряиса Мухаммеда ибн Абубекра является еще одним доказательством того, что это сословие было зажиточным. А звание устад ар-раис, которое носил Абубекр, указывало еще и на то, что он руководил главами ремесленных цехов. При избрании цехом кого-либо из ремесленников мастером соответствующий документ направлялся градоначальнику – калантару, который выдавал свидетельство, подтверждающее документ цеха (Ашурбейли, 1997. C. 117, 243). При обращении к мастерам использовали выражения устад
иустадбаши.
Всредние века ремесленные союзы в первую очередь подчинялись городским раисам, которые регулировали налоговые вопросы, утверждали мастеровиглавремесленническихцехов.ВXIXв.контрольнаддеятельностьюремесленных цехов осуществляли аснафы (высший класс мастеров-кустарей). Ремесленники в Баку, как и в других городах Азербайджана, объединялись в эти организации. В начале XIX в. в них состояло 1170 ремесленников и торговцев, 707 лавок (из которых 500 функционировало отдельно) и девять караван-сараев, где работало 207 лавок (ГААР. Ф. 125. Оп. 25–2. Ед. хр. 21). К концу XIX в. большая часть мастерских в Баку была в распоряжении независимых мастеров. Но каждая мастерская ввиду своей специализации была тесно связана с другой такой же мастерской. Конкуренция между ними становилась причиной роста цен на сырье. Мастера и купцы, объединившиеся в хямкары, самостоятельно определяли цены. Они знали о спросе на то или
иное изделие в городе лучше, чем другие владельцы мастерских. Объединенные в хямкары мастера могли приобретать сырье и в долг.
477
Все, кто занимался в городах Азербайджана торговлей, ремеслом и малым промышленным производством, также организовывали союзы хямкаров, состав которых формировался мастерами одинаковых ремесел. В широком понимании в хямкары объединялись все ремесленники, торговцы и малые производители, включая не только независимых ремесленников, но и купцов, мастеров, подмастерьев, учеников и рабочих. Кроме того, в эти союзы входили члены семей мастеров, их жены и дети. Для упорядочения связей своих детей с организацией полноправные члены платили в кассу хямкаров определенные взносы. Из-за того, что сыновья мастеров практически всегда становились продолжателями дела отцов, в организации в те годы сложилась поговорка «Сын мастера и сам мастер». Таким образом, действующие в Азербайджане цеховые организации прошли многовековой путь развития, и, несмотря на то, что в разные исторические периоды носили разные наименования, продолжали свою деятельность вплоть до XX в.
ФОРМЫ ВЗАИМОПОМОЩИ
Исторически в Азербайджане существовал целый ряд форм взаимопомощи. Различие этих форм было обусловлено сферой применения – хозяйственный быт, материальная или духовная культура. Уборка урожая, строительство домов, дорог, мостов, оросительных систем были результатом, в том числе, и взаимопомощи. Институт взаимопомощи в Азербайджане, несмотря на все исторические и социально-экономические изменения, на протяжении столетий оставался одним из неписаных законов общежития.
Наряду с экономическими причинами сохранению этого института способствовали и моральные факторы. Сельские общины, руководимые советом старейшин – аксакалами, на различных исторических этапах осуществляли административно-управленческие, полицейские, судебные, хозяйственные и другие функции. Институт старейшин играл важную роль в передаче традиций взаимопомощи из поколения в поколение. Несмотря на то, что он постепенно сокращал свои функции, тем не менее он не утратил своей значимости,астарейшиныпродолжалиигратьсущественнуюрольвжизниобщества. Правила совместной жизни в сельской общине, взаимовыручка между родственными группами снижали зависимость общества от чрезвычайных ситуаций и внешних факторов. Различного рода трудности, возникавшие в каждой общине, в отдельной семье, порой имели для них трагические последствия. Соседи и родственники, помогая тем, кто попал в затруднительное положение, с одной стороны, помогали своим сородичам, с другой стороны, страховали себя от возможных тяжелых испытаний.
Различные формы взаимопомощи применялись при выполнении сельскохозяйственных работ, строительстве, ремесленном производстве. Для выполнения этих работ создавались иногда временные, а порой и долгосрочные объединения. В городах в таких случаях учреждались гильдии и другие коллективные организации мастеров – ахи, ремесленников – аснаф, профессионалов – хамкар. В селах же появлялись трудовые объединения – ортаглыг, шериклик, тайбиролма, тайбоюолма. Такого рода объединения были характерны, главным образом, для периода доминирования общинного землевла-
478
дения. Постепенный распад общинной собственности обусловил появление новых форм сотрудничества – имеджлик, хой, еврез, зиянлыг, умья, которые позволяли земледельцам защищать свои интересы при посевных работах, строительстве домов, при пожарах. Благодаря такой взаимопомощи сельские жители могли противостоять потерям и лишениям, которые становились результатами засух, паводков, селей, землетрясений, эпидемий и других чрезвычайных обстоятельств. Взаимопомощь в различных этнографических регионах Азербайджана называлась по-разному. Например, в Нахичевани этот институт назывался елджары, в Карабахе – хой, медед, в Казахе – джиря, гайнар, в Ленкорань-Астаринской и Шеки-Закатальской зонах – имеджлик, в Кубе и Хачмасе – еврез, мел.
Хотя взаимопомощь среди азербайджанцев по своему содержанию была одинаковой, по форме ее можно разделить на три группы: 1. взаимопомощь в рамках временно организованных трудовых союзов; 2. коллективная помощь пострадавшим в результате случайного несчастья или стихийного бедствия, оказываемая соседями или родственниками; 3. помощь, оказываемая нуждающимся в чисто индивидуальном порядке со стороны земляков (Маме-
дова, 2011. С. 71–72).
Взаимопомощь в рамках временно организованных трудовых союзов можно разделить на простые и сложные. Объединения ортаглыг включали две или большее число семей. Поскольку вспашка земли требовала больших трудовых затрат и несколько голов рабочего скота, то и эти товарищества, главным образом, образовывались с целью совместной организации пахотных работ. Ортаглыг, распространенный практически на всей территории Азербайджана, прошел определенный путь развития от простой формы к сложной, получив специфичные названия в каждом этнографическом регионе. Поскольку большие семьи не нуждались в дополнительных материальных и физических ресурсах, то можно полагать, что возникновение этой формы взаимопомощи совпало с периодом распада патриархальных семей. Союзы такого типа можно трактовать как первичные объединения отдельных родственных групп или малых семей, появившихся в результате распада больших патриархальных семей. Следует отметить, что у патронимических групп были свои специфические особенности и традиционные нормы. Как правило, они реализовывали свои хозяйственные, общественные и семей- но-бытовые потребности совместно. Помощь родственнику в них воспринималась не иначе как долг. Факторами, влияющими на это чувство долга, считались память о кровном родстве, совместное проживание, хозяйственные функции и др. По мнению М.О. Косвена, эти традиции сохраняли актуальность и в период, когда патронимии уже не существовали (Косвен, 1963.
С. 198).
При разделе больших семей основная часть собственности делилась между сыновьями. В то же время средства производства, такие как мельницы – дейирман, ручные жернова, ткацкие станки, большие котлы – тийан, самовары, мангалы, маслобойки – нехре, садовые участки оставались в общем пользовании. Члены этих семей вместе хоронили усопших родственников на общем кладбище, поклонялись одним и тем же святыням, почитали глав патронимий. Такие патронимические группы называли в народе по-разному: «выходцами из одного дома» («бир евден айрыланлар»), «выходцами из од-
479