Бельский В.Ю., Золкин А.Л. Философия. Ч. 2

31

Принципиальный отказ от взгляда на мир как на поле всепокоряющей активности субъекта – основополагающий момент позиции Хайдеггера, для которого погружение в тотальность бытия составляет путь к обретению подлинного существования. И поэтому мышление бытия

– это мышление особого типа. Мыслитель в качестве умалчивающего приближается к поэту, оставаясь тем не менее от него отличным. Молчаливая тайна бытия не раскрывается, но только открывается как тайна, причем, с точки зрения Хайдеггера, наиболее адекватным образом истину бытия может явить искусство, поскольку в произведении искусства «совершается истина» как «скрывающее раскрытие сущего».

Для Хайдеггера сущность произведения искусства заключается

впоэтическом творении, поскольку эта сущность составляет не отражение прежде существовавшего, но набрасывание нового как истины, которая выйдет наружу в творении. «Искусство, – утверждает философ, – есть полагание истины в творении … Искусство дает истечь истине. Будучи учреждающим охранением, искусство источает

втворении истину сущего»1.

Двойственность бытия сущего открывается в проявлении его двумировости: одно из проявлений переводимо в образ, т. е. мир предстает как образ и вне своего образного проявления не существует; другое проявление оказывается внутримировым событием, человек не преобразует бытие сущего в соразмерный себе образ, но осмысливает свою пред-данность миру и тем самым сближается с бытием как оно есть. Первое измерение мира есть «по-став» (Ge-stell) – имя, присвоенное философом областям сущего, где доминирует воля к техническому «по-ставлению» всех мировых событий.

Жительствование же человека разворачивается в границах игры божественного и смертного, земного и небесного, в границах того, что Хайдеггер определяет, как мир «четверицы». Этот мир ацентричен, это именно «мир», а не образ или картина мира, сводимые к центральному положению субъекта. Судьбу человека определяет не технически организованное пространство, а пространство, преобразованное в жилище человека, пребывающего в игре четырех. Мыслить же пространство можно только благодаря языку – все то, что Хайдеггер называет пространством, открывает себя не в прямой аналогии с реально-техническим пространственным опытом, а только в языке как пространстве. «Язык есть дом бытия»2. «Язык, – утверждает Хай-

1Хайдеггер М. Исток художественного творения // Работы и размышления разных лет.

М., 1993. – С. 107.

2Хайдеггер М. Указ. соч. С. 331.

32

деггер, – не просто передает в словах и предложениях все очевидное и все спрятанное как разумеющееся так-то и так-то, но впервые приводит в просторы разверстого сущее как такое-то сущее … Язык впервые дает имя сущему, и благодаря такому именованию впервые изводит сущее в слово и явление»1.

Однако язык, культивируемый научно-технической цивилизацией, напротив, ведет человека к «бездомному» состоянию. Язык же понятый как простое означивание есть уже предпосылка технизации языка. «Берущее отсюда начало устроение определенного отношения к языку,

– утверждает Хайдеггер, – самым жутким образом осуществляет требование Карла Маркса: дело в том, чтобы изменить мир»2. Таким образом, не научное познание, а художественное творение открывает человеку бытие.

5. Онтологизм русской философии

Русская философия представляет собой идейное течение, которое способно стать одной из форм самоопределения русской цивилизации, а также одной из движущих сил ее развития. Разумеется, русскую философию трудно свести к одному общему знаменателю, да этого и не стоит делать.

Одну из доктрин русской философии можно обозначить как символический реализм, и именно эта доктрина, на наш взгляд, может рассматриваться как перспективная интеллектуальная стратегия современной философии. В русской философии символический реализм носил либо эстетический (как у В. Иванова), либо религиозный (как у П. Флоренского) характер. Задача заключается в том, чтобы рассмотреть теоретические перспективы символического реализма.

Известно, что многие русские философы негативно относились к европейскому рационализму. «Основной принцип этой философии, – писал В. Ф. Эрн, – ratio, в корне своем поражен болезнью дурной отвлеченности. Минуя действительность, ratio с необходимостью вовлекается дурной своей логикой в пустой схематизм. Разрыв между сущим и мыслью … – закрепляется и становится каким-то кодексом, ка- кой-то священной скрижалью для огромного большинства философов XIX в. А между тем в этом разрыве уже заложены корни безумия»3.

В. Ф. Эрн боролся с западноевропейским рационализмом поскольку в его глазах последний был грандиозной попыткой иррационализации

1Там же. С. 52.

2Хайдеггер М. Знаки // Работы и размышления разных лет. М., 1993. – С. 293.

3Эрн В. Ф. Борьба за логос : соч. М., 1991. С. 276–277.

33

и меонизации традиционной человеческой культуры, и, в частности, иррационализации самой России, ее истории и культуры. Таким образом, недоверие русской философии к рационализму порождено не ка- кой-то особой приверженностью к иррационализму, а борьбой против меонизации мироздания и иррационализации русской культуры. Русская философия возвращает реальность мирозданию, раскрывает его логос, преодолевая его иррационализацию и меонизацию западноевропейским рационализмом.

В. Ф. Эрн связывал идею русской философии с разработкой основных начал логизма как альтернативы рационализму. Различия между рационализмом и логизмом он видел в следующем:

1.Рационализм, относя личность к сфере иррационального, воспринимает весь мир в категории вещи. Логизм же воспринимает мир в категории личности;

2.Вещь, лишенная всех иррациональных моментов, может рассматриваться рационализмом лишь в узких пределах ее механических свойств. Логизм воспринимает всякое явление космической и человеческой жизни

–органически, как относительно-самостоятельный организм, или как живую часть организма более сложного или более высшего;

3.Вещь, необходимо лишенная жизни в себе, обращается в простую категорию познающего субъекта. Отсюда иллюзионизм и меонизм рационализма. Беркли объявил не существующей материю. Юм объявил иллюзией личность. Кант, признав то и другое, закрепил универсальный меонизм своим трансцендентализмом. Логизм, объявляя иллюзией меонистическую точку зрения, порожденную отрывом от Природы как Сущего, исповедует всесторонний онтологизм, т. е. признает метафизически Сущими и человека, и мир;

4.Вещь, взятая как чистая категория, есть не что иное, как схема. К схеме математической, динамической, трансцендентальной или диалектической рационализм всегда старался свести все существующее. Отсюда всесторонний схематизм рационализма. Место схемы занимает в логизме символ. Отсюда всесторонний символизм в философии Логоса. Если меонизм и схематизм вызывают бездонную пропасть между рационализмом и искусством, а также между рационализмом и религией, то символизм философии Логоса внутренними связями соединяет логизм как с великим символическим языком искусства, так и с символизмом религий.

Самоопределение русского онтологизма должно связываться с таким пониманием мышления, языка и познания, для которого характерно констатация принципа того, что мышление является воплощенным,

34

а не формальным. Это значит, что структуры, образующие нашу концептуальную систему, имеют своим источником не только наш чувственный опыт, но и иные источники. Мышление является образным в том смысле, что те понятия, которые не основываются непосредственно на опыте, используют метафору, метонимию, ментальные образы – все это выходит за пределы буквального отражения, репрезентации внешней реальности, именно способность воображения позволяет нам мыслить «абстрактно» и выводит разум за пределы того, что мы можем увидеть.

Онтологизм претендует на то, чтобы быть способом познавательного моделирования и понимания мира с учетом особенностей цивилизационного развития России, поскольку пути Запада и России начинают расходиться не столько на уровне политического и экономического развития, сколько на философском уровне понимания бытия.

Современный либеральный постмодерн защищает принцип атомизации мироздания. Атомы – это индивиды, считающие себя субъектами рыночных отношений, а пустотой объявляется пол, семья, этнос, государство, цивилизация, история, традиции, религия, вся реальность исторического процесса и мироздания. Русская философия подвергала критике либеральный индивидуализм.

Русский мир возродил онтологизм еще в XIX в., однако он был плохо воспринят современниками, поскольку считался идеализмом, несовместимым с механистической картиной мира, господствовавшей в науке того времени. Сегодня онтологизм вполне соответствует синергетической научной картине мира, которая формируется в результате четвертой научной революции.

Онтологизм во многом определяет специфику понимания природы, общества и человека в русской науке. Именно поэтому русская философия защищает идею реальности против агрессии со стороны западноевропейского меонизма. Абстрактные построения, созданные на основе обобщения локального западноевропейского опыта, при попытке применения в другой системе исторических координат приводят лишь к крушению социально-политической системы, к хаосу, нигилизму и разочарованию.

Принцип онтологизма не только связан с идеей цивилизационного суверенитета России, но и поддерживает ноосферную концепцию единства цивилизаций, разработанную русской философией и наукой. Путь к культурному единству человечества может мыслиться только через диалог цивилизаций, а не через распространение западноевропейских культурных принципов на все человечество.

35

Литература

Аблеев С. Р. История мировой философии. – М., 2016. Авдеев В. И. Философия : хрестоматия. – М., 2017. Батурин В. К. Философия : учебник для вузов. – М., 2016. Гриненко Г. В. История философии. – М., 2011.

Зотов А. Ф. Современная западная философия. – М., 2012. Миронов В. В., Иванов А. В. Онтология и теория познания. – М.,

2005.

Философия : учебник для вузов / под ред. В. Д. Губина, Т. Ю. Сидориной. – М., 2016.

Философия / под ред. В. Н. Лавриненко. – М., 2012.

Философия : учебник для вузов / под ред. В. В. Миронова. – М.,

2017.

Вопросы для повторения

1.Объясните философский смысл понятий бытия и небытия. Почему они являются центральными в философском осмыслении мира?

2.Какую роль сыграла проблема поиска первоначала бытия в становлении философского знания в Индии, Китае и Греции?

3.Проанализируйте два альтернативных подхода к пониманию бытия: бытие как неизменность (Парменид) и бытие как изменчивость (Гераклит). Можно ли сказать, что один из этих подходов является истинным, а другой ложным?

4.Назовите основные онтологические концепции.

5.Какие онтологические проблемы современной физики, космологии, информатики, психологии вы знаете?

6.В чем заключается специфика аналитической онтологии?

7.В чем заключается специфика герменевтической онтологии?

8.Какие философские интерпретации пространства и времени вы знаете?

9.В чем суть реляционной концепции пространства – времени?

10. В чем заключается онтологическое отличие духа и материи

сточки зрения религиозной философии и науки?

11.Установите, как изменялся философский смысл понятия «материя» в истории философии.

12.Объясните основные физические формы существования материи

(вещество, поле, пространство, время).

37

Юма, «Критика чистого разума» Канта свидетельствуют об особенностях классической теории познания, поскольку рассматривают знание в тесной связи с сознанием и разумом, а не в качестве автономного объекта.

Мыслители Нового времени прежде всего стремились к исследованию познавательных способностей человека, выяснению возможностей и пределов его чувств и разума. Они полагали, что если бы мы смогли разобраться в человеческой природе, понять, как познаем – преимущественно с помощью наших чувств или же путем чистого размышления, или как-то объединяя данные чувств с идеями разума, то нам было бы проще понять и познать все остальное.

Ярче всех эту новую стратегию выразил Юм во введении к «Трактату о человеческой природе» (1739 г.). «Несомненно, что все науки в большей или меньшей степени, – писал он, – имеют отношение к человеческой природе и что, сколь бы удаленными от последней ни казались некоторые из них, они все же возвращаются к ней тем или иным путем. Даже математика, естественная философия и естественная религия в известной мере зависят от науки о человеке, поскольку они являются предметом познания людей и последние судят о них с помощью своих сил и способностей. Невозможно сказать, какие изменения и улучшения мы могли бы произвести в этих науках, если бы были в совершенстве знакомы с объемом и силой человеческого познания, а также могли объяснить как природу применяемых нами идей, так и операции, производимые нами в наших рассуждениях … Итак, единственный способ, с помощью которого мы можем надеяться достичь успеха в наших философских исследованиях, состоит в следующем: оставим тот тягостный, утомительный метод, которому до сих пор следовали, и вместо того, чтобы время от времени занимать пограничные замки и деревни, будем прямо брать приступом столицу или центр этих наук – саму человеческую природу; став, наконец, господами последней, мы сможем надеяться на легкую победу и над всем остальным»1.

Для теории познания Нового времени характерна позиция, получившая название классический фундаментализм: наше знание должно строиться на твердых, достоверных и безошибочных основаниях. В классическом фундаментализме все наши представления разделяются на два класса: те, которые основываются или выводятся из каких-то других, и те, истинность которых не основана на достоверности других положений. Можно сказать, что последние представления основаны на

1 Юм Д. Трактат о человеческой природе. Книга 1 : О познании. М., 1995. С. 49–50.

39

знание может рассматриваться как исходное и как соотносятся между собой основные виды знания: перцептивное (чувственно данное), повседневное (здравый смысл) и научное знание.

Можно выделить несколько относительно самостоятельных направлений, отражающих современный уровень развития гносеологии, например, натуралистическая и социальная эпистемология. Натуралистическая эпистемология традиционно ориентируется на достижения естественных наук и исходит из предположения, что все познавательные процессы, присущие живым существам, включая человека, а также их познавательные способности могут быть объяснены с помощью естественно-научных теорий и методов. В рамках натуралистической эпистемологии также можно выделить ряд направлений, ориентированных на преимущественное использование тех или иных моделей, например, эволюционную эпистемологию и компьютерную эпистемологию. Эволюционная эпистемология своим возникновением обязана достижениям эволюционной биологии и широко применяет теории геннокультурной коэволюции. Компьютерная эпистемология широко применяет модель переработки информации и разного рода когнитивные модели, доказавшие свою эффективность в когнитивной науке.

В отличие от натуралистической социальная эпистемология ориентируется на социогуманитарное знание, на достижения социальных и культурологических дисциплин. В ее задачу входят не только описание познавательного процесса, но и его оценка с точки зрения норм и ценностей, а также выявление социальных аспектов понятий истины и рациональности. Социальная эпистемология широко использует модели и представления, заимствованные из социальной психологии, когнитивной социологии, этнографии, культурологии и литературоведения.

2. Основные проблемы гносеологии

2.1. Познаваемость мира и проблема познавательных способностей человека

Фундаментальной проблемой гносеологии является вопрос о познаваемости мира. Многие философы занимают позицию гносеологического оптимизма и утверждают, что человек способен получить истинное знание о мире. Однако уже античные скептики отрицали возможность достоверного знания о мире и полагали, что люди располагают исключительно субъективными мнениями. В Новое время Д. Юм и И. Кант пришли к выводам, получившее название «агностицизм», со-

40

гласно которому человек способен познавать лишь свои чувственные восприятия, которые он не в состоянии отнести с внешним миром, поэтому мир сам по себе непознаваем.

Вопрос о познаваемости мира важен для гносеологии, поскольку от его решения зависит понимание природы человеческого знания. Философы, признающие познаваемость мира, видят в нашем знании образ вещей и явлений. Несмотря на то, что этот образ содержит ошибки и искажения, он все же предполагает сходство с отображаемым. Позиция гносеологического оптимизма характерна для марксизма и научного реализма. Агностицизм же нашел выражение в теории символов Г. Гельмгольца, а также в постмодернистской философии, согласно которым знание представляет собой не образ, а лишь символ реальности, не имеющий с ней никакого сходства. Агностицизм также присутствует в конвенционализме (А. Пуанкаре), согласно которому наше знание опирается лишь на соглашения, а также в инструментализме (Д. Дьюи), понимающем знание как инструмент для вычислений и предсказаний.

Следующей традиционной проблемой гносеологии является проблема познавательных способностей. Какие познавательные способности ведут нас к истинному знанию? Чувства? Разум? А, может быть, сновидения и мистические озарения, пророчества и гадания? Философия Нового времени главными познавательными способностями человека считает чувства и разум, с которыми может быть связана интуиция, и стремится отвергнуть роль различных мистических познавательных способностей, а также умозрения, характерного для античной философии.

Представители эмпиризма (Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм) считают, что наше познание начинается с чувственных восприятий, которые затем мы комбинируем, классифицируем и обобщаем с помощью разума. При этом, разум ничего не может добавить к тому, что уже содержалось в чувственном восприятии. В разуме нет ничего, чего уже не было бы в чувствах. Сторонники рационализма (Р. Декарт, Г. В. Лейбниц) указывает на то, что всеобщие и необходимые истины, например, истины математики, не могут быть получены из чувственного опыта. Если необходимое и всеобщее знание существует, то эмпиризм ошибочен, поскольку необходимые и всеобщие истины являются либо врожденными (Лейбниц), либо априорными (Кант).

Современная философия исходит из того, что чувственное познание является первой ступенью познавательного процесса. Элементарной формой чувственного познания является ощущение, которое воз-