Бельский В.Ю., Золкин А.Л. Философия. Ч. 2

161

Однако в просветительскую эпоху появляются мыслители, возвещающие новое, историцистское отношение к истории. Для Джамба-

тиста Вико (1668–1744 гг.) и Иоганна Готфрида Гердера (1744–1803

гг.) историческая жизнь значима в своем прошлом, причем значима и сама по себе, и для настоящего и для будущего.

Рубеж XVIII и XIX вв. стал эпохальным с точки зрения судеб европейского исторического сознания. Грандиозные социальные перемены, обусловленные прежде всего промышленной и политической революциями конца XVIII столетия, привели к мощной историзации культурного сознания, нашедшей отражение в философии в виде оформления принципа историзма. Речь идет о появлении нового способа восприятия и теоретического постижения реальности, исходящего из того, что вся реальность по своей сущности исторична.

1.4. Философия истории Гегеля: «хитрость разума»

Своей вершины метафизический историзм достиг у Гегеля и его последователей.

Предметом философии истории Гегель считал развитие объективного духа на его высшей стадии, когда он становится «мировым духом», моментами и ступенями развития которого философ считал «духи отдельных народов», поскольку они включены в процесс всемирной истории. Гегель подчеркивал, что «дух… не только витает над историей, как над водами, но действует в ней и составляет ее единственный двигатель»1. Этот тезис противостоял утверждению французских просветителей, что ход истории определяется человеческими идеями как мотивами исторических деяний. Отказавшись от руководящей роли человеческого разума в истории, гегелевская философия перешла к утверждению господства в истории сверхчеловеческого «Разума», присущего «мировому духу».

Под этими мистификациями духа и разума было скрыто, однако, значительное рациональное зерно, которое состояло в постановке нового и чрезвычайно существенного для развития философской мысли вопроса о наличии и выявлении в историческом процессе объективной закономерности. Дело в том, что в понимании Гегеля «Разум», направляющий ход истории, это именно обнаруживаемая в ней необходимость, не зависящая от сознательных целей участников исторических событий.

1 Гегель Г. В.Ф. Энциклопедия философских наук : в 3 т. М., 1977. Т. 3. С. 370.

163

1.5. Материалистическое понимание истории

Согласно материалистическому пониманию истории, производство и воспроизводство материальных благ являются естественной необходимостью человеческого существования, условием, основой, субстанцией исторического развития общества. Занимаясь производством материальных благ, люди не только используют, видоизменяют, перерабатывают материал природы, но и изменяются, совершенствуются, формируются сами как социальные существа. В материальном производстве сходятся и из него выходят все объективно значимые детерминации общественного развития. «Способ производства материальной жизни, – писал Маркс, – обусловливает социальный, политический и духовные процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание»1.

Экономическая необходимость, как ее понимают марксисты, прокладывает себе путь лишь «в конечном счете», через массу промежуточных звеньев в виде бесконечно разнообразных обстоятельств: естественных условий, расовых отношений, действующих извне исторических влияний и т. д. Однако именно экономическая необходимость задает объективные рамки для человеческой свободы в истории. «Мы делаем нашу историю сами, – подчеркивает Энгельс, – но, во-первых, мы делаем ее при весьма определенных предпосылках и условиях. Среди них экономические являются в конечном счете решающими. Но и политические и т. п. условия, даже традиции, живущие в головах людей, играют известную роль, хотя и не решающую»2.

Материалистическое понимание истории конкретизируется в концепции общественно-экономических формаций, с которой в марксизме связана типологизация и периодизация человеческой истории, т. е. выделение отдельных типов общества и установление последовательности их смены. Общественно-экономическая формация – это конкретноисторический тип общества, представляющий собой целостную социальную систему, определяемую способом производства материальных благ, прежде всего, производственно-экономическими отношениями между людьми, и подчиненную определенным законам возникновения.

Всего формаций пять: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Переход от одной общественно-экономической формации к другой осуществляется

1Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. : в 50 т. М., 1955–1965. Т. 13. С. 71.

2Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. : Т. 37. С. 395.

165

падение нравственности и т. д. Третьи философы (среди них Платон, Аристотель, Полибий) считали, что общество движется по восходящей, но по замкнутому кругу, с постоянным возвращением вспять, к исходному этапу.

Философы Средневековья, не отвергая идею, будто история является направленным процессом, считали, что его направленность задана Богом.

Одним из первых исследователей, который в своих работах наиболее полно охватил проблемы направленности, а также соотношения единства и многообразия в историческом процессе, бьш итальянский философ Джамбаттиста Вико (1668–1744 гг.). В своем трактате «Основания новой науки об общей природе наций» он представил светскую концепцию всемирной истории как исторического круговорота, единого для всех народов. По мнению Вико, все народы в своем развитии проходят одинаковые стадии – от первобытного варварства «век богов») через феодализм «век героев») к эпохе демократической республики или конституционной монархии «век цивилизацию». Каждый цикл завершается общим кризисом и распадом данного общества. По завершении цикла развитие возобновляется и проходит те же стадии, но на более высоком уровне. Таким образом, идеи Вико лежат в основе теорий цикличности в развитии культур и цивилизаций (Данилевский, Шпенглер, Тойнби).

В современной философии истории сосуществуют два основных подхода к объяснению логики и направленности исторического процесса: формационный и цивилизационный. Остановимся на них более подробно.

Формационный подход основывается на монистическом, универсалистском понимании истории. Он трактует всемирную историю как единый, линейно-поступательный естественно-исторический процесс последовательной смены общественно-экономических формаций.

Учение об общественно-экономических формациях было разработано К. Марксом. Суть его теории можно выразить через ряд положений:

1) общественно-экономическая формация – это качественноопределенная, целостная социальная система, важнейшим элементом которой являются материальные (экономические), духовные (идеологические) и другие связи и отношения, которые устанавливаются между людьми в процессе их жизнедеятельности. Во взаимосвязи материальных и духовных отношений определяющая роль принадлежит материальным отношениям, сердцевину которых составляют производственные отношения. Именно производственные отношения, по мне-

166

нию К. Маркса, являются той основой, на базе которой функционирует социальная система;

2)общественно-экономическая формация отражает то общее, что присуще общественной жизни в различных странах на определенном этапе их развития. Исследуя капитализм и сравнивая материальные и духовные отношения внутри различных стран, К. Маркс увидел повторяемость многих сторон этих отношений и пришел к заключению, что данные страны находятся на одной стадии социального развития – капиталистической;

3)общественно-экономическая формация представляет собой этап

вразвитии общества. Выделение производственных отношений из всей массы остальных социальных связей позволило Марксу одновременно выявить и существование нескольких их основных типов; выяснилось, что различные социальные организмы могут иметь как одинаковую социально-экономическую структуру, так и различную (т. е. производственные отношения различных типов). Таким образом было установлено, что каждый тип производственных отношений определяет этап, период истории, а развитие и смена этих типов – суть истории общества.

Исходя из этих положений, можно сделать вывод, что обществен- но-экономическая формация – это конкретный исторический тип общества, целостная социальная система, основанная на определенном способе производства и выступающая как ступень общественного прогресса.

Обоснование категории «общественно-экономическая формация» позволило К. Марксу произвести периодизацию исторического процесса. Всего он выделил пять типов формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую.

Основоположником цивилизационной модели был русский ученый Н. Я. Данилевский создатель теории культурно-исторических типов.

Подобно биологическим организмам, культурно-исторические типы находятся в процессе непрерывной борьбы с внешней средой, и друг с другом и проходят стадии зарождения, возмужания, дряхления и гибели (вымирания, или деградации до уровня аморфного этнографического сырья для других культурно-исторических типов). Смысл всемирной истории Данилевский видел в выявлении особенностей самопроявления культурно-исторических типов народов, которые развиваются по своим особым законам. Данилевский определил некоторые законы развития культурно-исторических типов: 1) народы, говорящие

167

на одном или близких языках, составляют один культурноисторический тип; 2) для возникновения и развития культурноисторического типа необходима определенная политическая независимость; 3) успехи цивилизации зависят от различных элементов куль- турно-исторического типа; 4) процесс формирования цивилизации длителен, а период их расцвета краток; 5) цивилизации развиваются замкнуто и изолированно, однако это не значит, что они не влияют друг на друга.

Выделив тринадцать культурно-исторических типов, Данилевский наибольшее внимание уделил славянскому типу – молодому и качественно новому, призванному привнести подлинный смысл в будущее человечества.

Важное место в философии истории занимает также идея исторического прогресса.

Прогресс (от лат. progressus – движение вперед, успех) означает направление развития, характеризующееся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. О прогрессе можно говорить применительно к обществу (в этом случае мы имеем в виду социальный прогресс) или к отдельным его элементам, к структуре или иным параметрам общества (и тогда мы имеем в виду научно-технический прогресс, прогресс в духовной сфере, в сфере образования, здравоохранения, защиты окружающей среды и т. д.). Основные концепции прогресса мы уже рассмотрели. Здесь же важно отметить, что прогресс по своей сути противоречив, так как имеет обратной стороной регресс, т. е. переход от высшего к низшему, от более совершенного к менее совершенному. И если человечество что-либо обретает, то с такой же неизбежностью и теряет. Каждый шаг вперед является и определенным шагом назад. Поэтому только в самом общем смысле можно говорить о движении человечества в направлении прогресса либо регресса.

Анализируя историю общества, можно сказать, что до сих пор она двигалась в основном по пути прогресса, и с этим утверждением согласно большинство современных философов истории. Но далеко не все ученые верят в идею общественного прогресса, некоторые даже говорят о губительном влиянии прогресса на развитие. Так, Аурелио Печчеи настаивает на опасности прогресса – этого анархического, по его словам, процесса, который не поддается никакому внешнему регулированию и осуществляет новые шаги вперед без какой-либо реальной связи с потребностями общества, не обращая внимания на возможные губительные последствия для развития жизни на планете. В

168

этом же убежден и Олвин Тоффлер (род. в 1928 г.). Он предупреждает, что прогресс приносит поток изменений, который разрушает институты, изменяет ценности и подрывает наши жизненные корни.

Спорным вопросом теории социального прогресса является выяснение его критериев. Просветители ХVIII в. критерием прогресса считали человеческий разум. Позже таким критерием стал считаться уровень развития производительных сил и производственных отношений. В настоящее время в качестве основных критериев прогресса часто выделяют социально-политический, идеологический, гуманистический критерии и др. С их помощью можно определить прогрессивность тех или иных социальных систем, политических режимов, общественных движений.

Однако все названные критерии характеризуют лишь отдельные стороны общественной жизни и не дают полного представления о прогрессе общества в целом. Общим, или общефилософским, критерием развития общества, очевидно, можно считать уровень гуманизации общества, место в нем личности, уровень ее духовной и социальной свободы, качество удовлетворения ее материальных и духовных потребностей. Этот критерий показывает, в какой степени человек в данном обществе имеет возможности для развития. С позиции этого критерия каждое общество настолько прогрессивно, насколько оно расширяет круг прав и свобод личности, создает условия для ее самореализации, развития потребностей и их удовлетворения.

2. Философия истории локальных цивилизаций

Романтические, идеалистические и революционно-материалисти- ческие философско-исторические проекты Нового времени, аккумулировавшие различные социальные идеологии, примерно в середине XIX в. уступают пальму первенства разнообразным историографическим концептуализациям истории. Наступает эпоха научной историографии, а для теоретической ситуации в философии истории этого периода характерен прежде всего глубокий скепсис, который чаще всего принимает форму развернутых критических возражений и сомнений по поводу гегелевского системного проекта «философии мировой истории», а также по поводу «пользы истории вообще». В действительности это было выражением скепсиса относительно возможности философии заниматься историей. В философии истории наступает своеобразный перерыв вплоть до появления работ О. Шпенглера и А. Тойнби, которые сумели преодолеть пропасть между научной историографией и философией в вопросах постижения истории.

169

2.1. Философии истории О. Шпенглера

История, по мнению Освальда Шпенглера (1880–1936 гг.), представляет собой смену развивающихся организмов с ограниченными сроками жизни, которые он называет «культурами». До сих пор культур было восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, античная, арабская, западная и народов майя. Каждая отдельная культура полностью замкнута и обособлена от других культур. Это означает, что каждая культура владеет настолько специфичными законами мышления и способами восприятия мира, что не в состоянии понимать иные культуры. Таким образом, нет никаких общечеловеческих ценностей, потому что нет общечеловеческой духовной практики. Например, нет единой математики. В Древнем Египте была одна математика, в античной Греции – другая, а в Европе – третья. Причем, различие между ними качественное, касающееся принципов построения математического знания как системы, а не количественное, касающееся суммы однотипного знания, которыми располагает та или иная культура.

Шпенглер в основе каждой культуры видит особую душу, которая определяет всю духовную деятельность данной культуры, к которой, таким образом, неприменимы критерии разумности других культур. Например, душа западноевропейской культуры – фаустовская, для нее характерно вечное напряжение, тяга к бесконечному. Продуктами такой души являются готический собор, геометрия Лобачевского, физика Ньютона и Эйнштейна. А вот античная душа – аполлоновская. Для нее свойственна замкнутость, статика, нечувствительность к времени. Эта душа порождает дорическую колонну, физику конечного мира Аристотеля, геометрию Евклида.

Каждая культура проходит свой жизненный путь так же, как это делает обыкновенный человек. Культура зарождается на почве своей родины, расцветает, достигает полноты собственного индивидуального характера, а исчерпав все выразительные возможности своей сущности, каковыми являются нации, религии, науки, искусства, государственные формы и т. п., увядает и умирает.

Старческий возраст каждой культуры, представляющий собой переход к небытию и окаменелости, отсутствию истории и умиранию, Шпенглер назвал «цивилизацией». Когда культура гибнет, народ вступает в фазу неисторического существования, подобного первобытной эпохе. Духовным орудием, с помощью которого наступает цивилизация, является дух города, порождающий из народа массу. Масса же есть бесформенность, ничто. Западное человечество, согласно фило-