Ценностная природа культуры. Аксиологический подход

Феномен культуры, как было установлено, генетически связан с поиском смысла бытия, с постижением сакрального.

В приближении к религиозным основам культура, тем не менее, ценностна, то есть имеет аксиологическую природу. Можно, судя по всему, конкретную культуру определить как комплекс определённых ценностей, образующих смысловое ядро феномена.

Если от объекта культуры отнять ценность, он точно так же станет частью простой природы. Именно ценности превращают части действительности в объекты культуры и выделяют тем самым их из природы.

Объекты культуры важно отделить, прежде всего, от всего того, что оценивается и желается только инстинктивно.

Философ Риккерт даёт такое определение культуры: «Будем понимать под культурой совокупность объектов, связанных с общезначимыми ценностями и лелеемых ради этих ценностей, не придавая ей никакого более точного материального определения».

Только благодаря принципу ценности становится, по Риккерту, возможным отличить культурные процессы от явлений природы с точки зрения их научного рассмотрения.

Символ как предмет, знак, образ

— 1) в искусственных формализованных языках — понятие, тождественное знаку; 2) в эстетике и философии искусства — универсальная категория, отражающая специфику образного освоения жизни искусством — содержат, элемент худож. произведения, рассматриваемый в своем знаковом выражении; 3) в социокультурных науках — материальный или идеациональный культурный объект, выступающий в коммуникативном или трансляционном процессе как знак, значение к-рого является конвенциональным аналогом значения иного объекта.

Принципиальное отличие символа от знака заключается в том, что смысл символ не подразумевает прямого указания на денотат (означаемый объект). Знак становится символом тогда, когда его употребление предполагает общезначимую реакцию не на сам символизируемый объект (экстенсиональное или интенсиональное значение этого знака), а на отвлеченное значение (или чаще целый спектр значений), конвенционально в той или иной степени связываемых с этим объектом.

Причина этих сложных, кажущихся пародоксальными, отношений — в характере семантич. Деятельности в самой культуре. Многообразие генерируемых культурой смыслов никогда не бывает адекватным конечному числу существующих общепринятых знаковых форм.

Важное (но не необходимое) свойство символа — его репрезентативность, эстетич. Привлекательность, к-рая подчеркивает важность и общезначимость символ, но вместе с тем часто сочетается с формальной простотой, актуальной для употребления символа в коммуникативной ситуации.

На сегодняшний день проблематика символа разрабатывается в эстетике и теории искусства — как проблематика выразит, средств худож. образа; в социокультурной антропологии — применительно к локальным аспектам коммуникации и массовой культуры.

Программа философской герменевтики

Термин происходит от имени древнегреческого бога Гермеса. Он переводил язык богов на понятный для людей язык. Т.е. герменевтика занимается интерпретацией. Изначально занималась истолкованием религиозных текстов, затем и других. Шлеермахер – один из творцов герменевтики, видит ключевой принцип – принцип диалогичности. 2 уровня понимания памятника: 1. Предметно-содержательный, т.е. то, что говорится в тексте; 2. Социально-личностный: как написано произведение., т.е. ЧТО? И КАК?

Он ввел понятие «гермневтический круг».

Шлейермахер совершил решающий для современной философии поворот к герменевтике, когда он поставил вопрос об общих условиях возможности понимания. Затем Вильгельм Дильтей, развивая свою теорию понимания культурных выражений жизни, по-философски основательно развил ее проект. Для Гадамера герменевтика имеет дело с универсальностью понимания и интерпретации. Искомая универсальность относится к кругу объектов понимания, к культуре как целому, организованной на основе языка, а не к методологически значимым требованиям, как, например, у Хабермаса.

Основной вопрос философской герменевтики, по Гадамеру, состоит в том, что значит понимание, и как оно сбывается на фундаментальном уровне. «Как возможно понимание — это вопрос, который предшествует всякому понимающему отношению субъективности и методическому отношению понимающих наук, их нормам и правилам.

Концепции игры

Одна из главных и древнейших форм эстетической деятельности, т. е. неутилитарной, совершаемой ради нее самой и доставляющей, как правило, ее участникам и зрителям эстетическое наслаждение, удовольствие, радость.

          Немецкая классическая философия выдвинула на первый план  эстетический аспект игры. Кант в «Критике способности суждения», имея в виду эстетические феномены и искусство, говорит о «свободной игре познавательных способностей», «свободной игре способностей представления», игре душевных сил (воображения и разума), которая доставляет удовольствие, лежит в основе эстетического суждения вкуса и в конечном счете ведет к постижению внерациональных сущностей.

К «изящным искусствам» Кант относит три вида искусств: словесные, изобразительные и «искусство игры ощущений»; в основе всех их  лежит игра тех или иных духовных сил человека.

         Согласно Шиллеру побуждение к игре – самое высокое – «дает человеку свободу как в физическом, так и в моральном отношении», его предмет составляет «живой образ», который в понимании Шиллера предстает совокупностью всех эстетических свойств предметов и явлений и отождествляется с красотой.  В свою очередь красота сама выступает «объектом побуждения к игре».

Шлейермахер рассматривал игру как одну из форм нравственности, тесно связанную с искусством и дружбой, как сферу «свободного общения», где человек имеет возможность оптимально реализовать свою индивидуальность. Игра способствует развитию интеллектуальной деятельности.

Хейзинга, развивая идеи Шиллера, показал, что игра относится к сущностным характеристикам человека наряду с разумностью и созидательной способностью. Игра старше культуры, культура «возникает и развивается в игре, как игра» имеет игровой характер.

Как бы моделируя концепцию Хейзинги и идею Шиллера об «эстетическом государстве» в футурологической перспективе, сущность игры как игры в себе и для себя адекватными ей средствами (то есть художественными) показал в своей утопии «Игра в бисер» (1943) Г.Гессе. Возникнув в среде интеллектуалов как музыкально-математическая игра лежащими в основе духовных ценностей схемами, образами, фигурами, языками, иероглифами, мелодиями, научными теориями, гипотезами  и т. п., Игра скоро перешла от чисто интеллектуальной поверхностной виртуозности к созерцанию, медитациям.

Главным результатом Игры было достижение в ее процессе состояний высочайшего духовного наслаждения.

Основы карнавализации Бахтин усматривал в присущей культуре игре противоположными смыслами, в их перестановках, перемене местами.

В 1953 г. посмертно были опубликованы «Философские исследования» Витгенштейна, где он ввёл термин «языковой игры». С Витгенштейном понятие игры входит в теорию языка и лингвистическую философию. Витгенштейн утверждает, что элементы языка могут существовать и иметь смысл только как часть определенной "игры" со сводом правил и конвенций, т.е. смысл существует только в конкретных случаях употребления языка, а не как абстрактная сущность (платоновский идеальный смысл).

Деррида, развивает романтическую концепцию игры как «бесконечно играемой» игры повторения (répétition), которая полностью замкнута в себе. «Игру различаний» (différance), которую понимает как бесконечное откладывание и ускользание и полагает в основу своего метода деконструкции.

На сегодняшний день налицо активное использование в самых разных сферах математической  «теории игр», практика деловых игр, игровое моделирование ситуаций, перенос игры на неигровые виды деятельности, игротерапия, игротренинг и т.п., а также  глобальная компьютеризация культуры.

1

2

11