36. Веберівська інтерпретація капіталізму: протестантська етика.

Поиск Вебера ответа на вопрос о западном капитализме реализуется в его работе «Протестантская этика и дух капитализма». Одним из поводов к написанию этой работы послужило исследование одного из его учеников, который обратил внимание на то, что экономические показатели развития стран, где господствующей религией является протестантизм, выгодно отличаются по сравнению с католическими странами. Основываясь на этом наблюдении, Вебер пытается исследовать эту связь (точнее соответствие, или, пользуясь веберовскои терминологией — избирательное сродство между западным капитализмом и протестантизмом).

Первой задачей Вебера оказывается выяснить, что такое «капитализм».

«Капиталистическим мы будем называть такое ведение хозяйства, которое основано на ожидании прибыли, посредством использования возможностей обмена, т. е. мирного формально) приобретательства».

Для определения понятия важно лишь то, что хозяйственная деятельность действительно ориентирована на сопоставление дохода и издержек в денежном выражении как бы примитивно это ни совершалось».

Для выяснения того, что же такое именно западный капитализм, в чем состоит его сущность, Вебер обращается к морали, обуславливающей рациональное экономическое поведение, морали, которая и составляет собственно «дух капитализма». Наиболее четкое выражение такой морали М. Вебер находит у Бенджамина Франклина, который проповедует, что человек должен зарабатывать деньги, получать прибыль — приумножать капитал. Такая деятельность — это не просто хорошая, полезная и проч. деятельность, а долг. В свою очередь, деятельность, не направленная на приумножение капитала - это не просто глупость, а нарушение долга. Именно этим капиталистическая мораль обосновывает прочие нравственные правила. Например, честность полезна, поскольку только честному человеку могут дать в долг. А приумножение капитала - самоцель современного капитализма. Именно в этом Вебер видит тот самый «дух капитализма». Вебер пишет, что капитализм (как рациональная экономическая деятельность) «существовал в Китае, Индии, Вавилоне в древности и в средние века. Однако ему недоставало... именно того своеобразного этоса, который мы обнаруживаем у Франклина».

На чем основанна, самоценность приумножения капитала? Б, Франклин отвечает на этот вопрос библейской ссылкой «Видел ли ты человека, проворного в своем деле? Он будет стоять пред царями». Таким образом, ценность успешной деятельности обуславливается тем, что человек должен реализовывать свое призвание, Здесь следует дать следующее уточнение. Успех той или иной деятельности должен иметь какое-то выражение. Наиболее явным выражением успешности деятельности оказывается заработанный человеком капитал — чем он больше, тем более успешно человек реализует свое призвание.

Что же касается призвания, то эта идея имеет свой источник в догматах протестантизма, которые Вебер излагает, используя кальвинистский текст из «Вестминстерского исповедания» 1647 года;

• есть Бог, Всевышний, который создал мир и который им правит, но который непостижим для конечного разума людей;

• этот всемогущий и таинственный Бог заранее предопределил каждому из нас спасение или осуждение на погибель, мы же своими действиями бессильны изменить предначертание Божье;

• Бог создал мир во славу себе;

• человек, которого Бог предопределил к спасению или гибели, должен трудиться на приумножение славы Божьей и на создание царства Божьего на этой земле;

• дела мирские, человеческая природа, плоть относятся к категории греховности и гибели, спасение же даруется человеку свыше как Божья благодать.

Другими словами, несмотря на то, что человек заранее предопределен к спасению, и своей мирской деятельностью не в силах изменить предначертанное, он должен действовать во славу Божию, быть не «сосудом Божьим», как в католичестве, а «орудием Божьим». В качестве «орудия Божия» человек должен трудиться, реализовывая свое призвание, то есть заниматься той деятельностью, в которой он способен добиться наибольшего успеха во славу Божию.

Далее Вебер рассуждает следующим образом. Совершенно очевидно, что рано или поздно перед каждым верующим должен был встать один и тот же вопрос, оттесняющий на задний план все остальное: избран лип я?

кальвистская доктрина утверждает, что ответом на этот вопрос должна стать субъективная уверенность в собственной избраности, а сомнения в этом - это грех, они должны прогонятся как дьявольское искушение. Второй способ состоит в том, что в качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в собственном спасении рассматривается неутомимая деятельность в рамках своей профессии. Она и только она прогоняет сомнения религиозного характера и дает уверенность в своем избранничестве.

Другими словами, мирская профессиональная деятельность оказывается тем средством, которое помогает снять состояние аффекта, порожденное религиозным страхом. И чем более успешна эта деятельность, тем больше уверенность в собственном избранничестве. Следовательно, человек получает вполне рациональную причину быть успешным в своей деятельности. А для приумножения своего успеха человек должен действовать максимально рационально (рационально организовать свое хозяйство), не должен тратить заработанное на самого себя, а должен вкладывать заработанное в дальнейшее производство. Этот мирской аскетизм вполне соответсвуют протестантской этике, требующей остерегаться благ всего мира.

Коротко говоря, успешная мирская деятельное в рамках своего профессионального призвания – это средство как служения во славу Божию, так и обретения личной уверенности в собственном спасении. Уверенности, основанной на том, что избранным к спасению Бог помогает в их мирной деятельности. А с рационалистической точки зрения Божья помощь реализуется в успешности этой деятельности. Этот момент можно логически изобразить следующим образом:

1. Если моя мирская деятельность успешна, то Бог мне помогает в моей мирской деятельности.

2. Если Бог мне помогает, то я избран к спасению.

3. Следовательно, я должен стремиться к успешной мирской деятельности (в том числе, вкладывая заработанное в производство). В этом случае я получаю возможность быть более уверенным в своем спасении.

Таким образом, протестантская этика, по Веберу, объясняет и оправдывает то странное поведение, аналогов которому не наблюдается за пределами западных обществ, а именно стремление к возможно большей прибыли, но не для того, чтобы испытать радости бытия, а для того, чтобы испытать радости бытия, а для удовлетворения потребности все больше воспроизводить. Следует отметить, что в реальности рационально действующий предприниматель скорее всего не будет объяснять свое поведение ссылкой на догматы протестантизма, то есть веберовское объяснение связи развития западного капитализма с протестантской этикой является чисто аналитическим.

Понимание и объяснение Вебером такой связи по большому счету не является утверждением о том, что протестантская этика является причиной развития западного капитализма. Вебер интерпретирует только связь, избирательное сродство, которое имеет место между определенными социальными явлениями (как не занимается Вебер и вопросом о происхождении религии — его интересует прежде всего изучение наличных (существующих) форм и типов религии). Поэтому не следует абсолютно противопоставлять веберовскяй подход марксистскому тезису о первичности общественного бытия перед общественным сознанием. В определенном смысле Вебер дополняет исследование капитализма, предпринятое Марксом, изучением еще одной составляющей, повлиявшей на его формирование.