Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Учебники / Ответы на вопросы по философии. Комарова З .И. ОГУ..doc
Скачиваний:
93
Добавлен:
13.06.2014
Размер:
484.86 Кб
Скачать

9. Проблема познаваемости мира в философской научной мысли. Агностицизм.

“Познаваем ли мир?”– таков традиционный вопрос современной философии познания. В гносеологии этот вопрос заключается в том как соотносятся наши мысли об окружающем мире и сам этот мир, в состоянии ли наше мышление познать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действи­тельном мире составлять верное отражение действительности. Поэтому вопрос состоит не в том, познаваем ли мир, а в том можно ли досто­верно познать предметы, их сущности и прояв­ления сущности. По этому поводу в истории философии сложились две позиции: познава­тельно-реалистическая и агностическая. Агнос­тицизм - учение, отрицающее возможности достоверного познания сущности материальных систем, закономерностей, природы и общества. Представители А. условили реальную сложность проблемы:”Что я могу знать? ”Древнегреческий философ Протагор, касаясь возможности познания окружающих явлений, обос­новывал взгляд, согласно которому “как оно кажется, так оно и есть”, но разным людям свойственны разные знания, разные оценки одних и тех же явлений, поэтому “человек есть мера всех вещей”. Т.о.философ делал вывод о невозмож­ности достоверного однозначного знания су­щества окружающих явлений.Основатель науч­ного скептицизма, как наиболее ранней формы А., Пиррон считал достоверным чувствен­ное восприятие; заблуждение возникает,когда от явления мы пытаемся перейти к его сущ­ности.Всякому утверждению о сущности пред­мета м.б. с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Именно такой ход мысли привел к позиции воздержания от окончательных суждений. В Новое время сло­жились представления Д.Юма и И.Канта о воз­можности познания. Английский философ Юм показал, что в научном эксперименте, да и в обыденном опыте, следствие отличается от причины, а потому не м.б. в ней выявлено. Из этого следовало, что доказать существование причинно-следственных связей невозможно: они не выводимы из опыта (“апостериорно”) и не устанавливаемы логическим выделением следствий из причин (“априорно”). Существует однако субъективная причинность-наша при­вычка (наше ожидание связи одного явления с другим), но за пределы этих психических связей мы проникнуть не можем. Родоначальник немец­кой классической философии Кант полагал, что наблюдение и анализ явления непрерывно расширяют и опыт и объем знания, но прогресс знания всегда имеет границы, всегда перед человеком будут находится “вещи сами по себе”. Сколько бы мы не проникали вглубь явлений, наше знание все же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле. Итак, познаваем лишь мир явлений; вещи же в себе познанием не достигаются, они неуловимы. Представитель “физиологического идеализма”нем. физиолог И.П.Мюллер выдвинул положение о том, что наши ощущения есть результат возбуждения врожденной для органов чувств энергии (цвет, например, не существует вне органа чувств). Согласно Мюллеру мы не знаем т.о. ни сущности внешних предметов, ни того, что мы называем светом, мы знаем только сущности наших чувств. На рубеже 19-20 вв. сформировалась еще одна разновидность А.-конвенционализм, который определяется как фил-ая концепция, согласно кот. научные теории и понятия явля­ются не отражением объективного мира, а продуктом соглашения между учеными. Важней­ший его представитель- фр. математик А.Пуанкаре пришел к выводу, что геометриче­ские аксиомы на являются ни синтетическими априор­ными суждениями, ни опытными фак­тами. Они есть условные положения. Одна геометрия не м.б. более истинна, чем другая; она м.б. только более удобна. Пуанкаре отделял отношение м/у вещами от сущности самих вещей, считал, что познаваемы только отноше­ния, а природа вещей непознаваема. Т.о. в А. не отрицается возможность познания мира вообще или феноменологической его стороны, данной в ощуще­ниях или рассудке человека, да и нелепо, видимо, полагать невозможность познания каких-то, хотя бы самых очевидных сторон объектов мира.