Правила возжигания свечей в храме

Во время богослужений будничных, когда почти во всех молит­вах выражается одно — покаяние, сокрушение и скорбь о грехах, храм освещается очень мало. В дни праздничные (например, в вос­кресные дни, когда вспоминается Воскресение Христово — победа над смертью и диаволом, или когда прославляются особо угодившие Богу люди) Церковь выражает свое торжество большим количест­вом света. Возжигается множество светильников, в том числе и паникадила, создавая образ того полного света Божия, который воссияет верным в Царстве Небесном. В величайший из христиан­ских праздников — в светлое Христово Воскресение — Пасху — не только освещается вся церковь, но и все православные стоят с за­жженными свечами.

Итак, чем радостнее и торжественнее совершается в храме бо­гослужение, тем больше бывает света. На литургии, как на самом торжественном богослужении во все дни года (и в будничные, и пра­здничные), зажигается больше свечей, чем на других службах.

Возжигание свечей в храме — это часть службы. И как нельзя нарушать благочиние в храме недостойным и беспокойным поведени­ем, так нельзя и создавать беспорядок, передавая через весь храм во время службы свою свечу, или, что еще хуже, протискиваться к под­свечнику, чтобы поставить ее самому.

Если хотите поставить свечку лично, приходите до начала служ­бы. Горестно видеть, как опоздавшие, пришедшие в храм в середине службы, в самые ответственные и торжественные моменты богослу­жения, когда все замирает в благодарении Богу, нарушают тишину и порядок в храме, передавая свои свечи, отвлекая других верующих.

Если кто опоздал на службу, пусть дождется окончания богослу­жения, а затем, если у него есть такое желание, поставит свечу. (113)

Иногда случается так, что в подсвечнике перед иконой нет сво­бодного места, все заняты горящими свечами. Тогда не стоит ради соб­ственной свечи гасить другую, уместнее попросить служителя поста­вить ее в другое время. И не надо смущаться, что вашу недогорев­шую свечку погасили по окончании службы — жертва уже принята Всевидящим и Всезнающим Господом.

Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой; что, если она потухла, значит, будут несчастья; что оплавлять нижний конец свечи для устойчивости в лунке — грех и т.д. Все это не что иное, как околоцерковные суеверия.

Свечи желательно приобретать только в том храме, куда вы при­шли молиться. Приносить с собой свечи, купленные за стенами хра­ма, и ставить их пред иконами не следует. (114)

Употребление хлеба и воды, освященных в церкви

У православных христиан есть обычай употреблять освященные в церкви хлеб и воду. Почти каждый верующий хранит у себя бу­тылочку со святой водой и просфору…

«Когда человек употребляет просфору и святую воду, — го­ворит затворник Георгий Задонский, — тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаря­ются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту и ко всякой добродетели»…

Освящение воды принято Церковью от апостолов и их преем­ников. Но первый пример подан Самим Господом, когда Он по­грузился в реку Иордан и освятил все естество воды.

Освященная вода — это материальный образ благодати Божией, символ Божественной силы: она очищает верующих людей от ду­ховной скверны, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.

«Освященная вода, — писал святитель Димитрий Херсонский, — име­ет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, при­емлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни.

Освящающее и животворящее действие святой воды простирается как на тело и душу человека, так и на все предметы, служащие для его духов­ной и телесной жизни.

Святая вода гасит пламя страстей, отгоняет злых духов — вот почему окропляют святой водой жилище и всякую вещь, которую освящают.

Такую силу вода получает через молитвенное призывание на нее благо­словения Божия. (131)

Слово «просфора» переводится с греческого как «приношение». Просфорой в древности называли хлеб, который приносили хри­стиане, и часть которого служила для Литургии. Хлеб, используемый (134) для Литургии, состоял из двух частей, что символизировало хлеб земной и небесный.

В подражание этому до сих пор просфоры делаются двучастными и своими двумя частями означают божественную и человеческую сущ­ность Иисуса Христа.

Каждая часть просфоры изготавливается из теста отдельно одна от другой и только потом они соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IС и ХС (Иисус Хри­стос), под перекладиной HIKA (по-гречески «победа»).

Нижняя часть просфоры соответствует земному (телесному) со­ставу человека, верхняя часть с печатью — духовному началу в че­ловеке.

Второе значение подкрепляется и добавлением святой воды и дрожжей при изготовлении просфор. Святая вода знаменует при этом Благодать Божию, а дрожжи — животворящую силу Духа Святаго, дающую жизнь всякому созданию.

Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает невидимое разделение естества человека на плоть (мука, вода) и душу (дрожжи и святая вода), находящиеся в неразрывном, но и неслит­ном единстве, почему и изготавливаются верхняя и нижняя части про­сфоры отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что ста­новятся одним целым.

Просфора делается круглой в знак вечности Христа и человечества во Христе, вообще в знак того, что человек сотворен для вечной жизни.

Первые просфоры были обыкновенным хлебом. Но со временем это нашли неудобным, и тогда просфоры начали выпекать только в Церкви. Выпекаются просфоры с Иисусовой молитвой.

Просфору можно получить за свечным ящиком после Литургии, по­дав до начала Богослужения записку «О здравии» или «О упокоении». Просфора, которая дается после окончания Литургии, является свя­тыней и благоговейно вкушается верующими прежде принятия всякой пищи (натощак) вместе со святой водой.

Хранить просфоры нужно рядом с иконами. Испортившуюся про­сфору следует сжечь или отнести для этого в церковь.

Просфору принимают над тарелкой или чистым листом бумаги, чтобы крошки не упали на пол и не были попираемы ногами, ибо просфора — хлеб святой Небесный. (135)