24) Проблема сознания и её интерпретация в классической и неклассической философии. Субстанциальный, функциональный и экзистанциально-феноменологический подходы к анализу проблемы сознания

Сознание представляет собой внутренний мир чувств, мыслей, идей и других духовных феноменов, которые непосредственно не воспринимаются органами чувств и принципиально не могут быть объектами предметно-практической деятельности человека. В философии проблема сознания изучается в онтологии, гносеологии, социальной философии. В онтологии понятие «сознание» укоренено в структуру бытия: что отсутствует в нашем сознании, то отсутствует и в нашем бытии. Сознание — это то, что очерчивает круг бытия, обнаруживает и раскрывает его, оформляет, проектирует и обозначивает бытие и, тем самым, отделяет бытие от небытия. В гносеологии исходным выступает оппозиция субъекта и объекта, местом встречи которых, является сознание, трактующееся как субъективная реальность. Именно благодаря деятельности сознания познающий субъект может нечто знать об объекте, устанавливать существенные связи и закономерности объективной действительности. В социальной философии проблема сознания исследуется в рамках соотношения общественного и личного в опыте сознания. С одной стороны, сознание всегда связано с неповторимым внутренним миром человека. Но, с другой стороны, существуют и надиндивидуальные (всеобщие) формы восприятия мира, ценностные установки, которые служат ориентиром для индивидуального сознания. Выделяют три основных подхода изучения сознания в философии: субстанциональный, функциональный и экзистенциально — феноменологический. 1. Согласно субстанциональному, сознание трактуется как суще-ствующее реально

и признается первичным по отношению к объективной действительности. 2.Наряду с субстанциональным подходом в философии Нового времени формируется функциональный подход к объяснению сознания. Отличие сознания от других функций мозга видится в том, что благодаря сознанию человек способен приобретать знания о природе и самом себе. 3.В современной западной философии складывается экзистенциально-феноменологический подход к проблеме сознания. Сознание рассматривается как специфический вид бытия, который нельзя описать в традиционном для гносеологии ракурсе субъект-объектных отношений, поскольку «Я» не может наблюдать самое себя со стороны. Сознание в феноменологии описывается как нечто неотделимое от непосредственной жизненной реальности.

25) Генезис сознания. Сознание и мозг. Проблема искусственного интеллекта.

По вопросу возникновения сознания существует две точки зрения. Согласно первой, сознание — результат развития природы, которая существует вечно. В ней действует закон энтропии, согласно которому все сложное со временем становится простым. Сознание — следствие тех процессов, которые идут в бессознательной природе.

Согласно второй точке зрения, сознание является первичной основой действительности. Оно существовало изначально, и помогло физическому миру возникнуть. Именно мудрым вселенским планом сознания предусмотрено целесообразное устройство нашего мира. Человеческое сознание является частью вселенского сознания. Отражение — это всеобщее свойство материи, заключающееся в воспроизведении признаков, свойств и отношений отражаемого объекта. Отражение происходит в результате взаимодействия различных систем реального мира, при котором происходит обмен информацией между этими системами. На различных уровнях организации материи характер отражения и содержание отражаемой информации имеют свою специфику. В живой природе выделяется три уровня отражения, которые зависят от сложности объектов и их взаимодействий со средой: раздражимость, возбудимость и чувствительность, психика. Сознание неразрывно связано с мозгом. В науке сложилось несколько подходов их взаимосвязи.

Нейропсихологический — изучает сознание в зависимости от конкретных участков коры головного мозга. Если нарушается функционирование мозга, в силу тех или иных заболеваний, то и в сознании тоже происходят изменения.

Нейрохимический — изучает как определенное настроение, алкоголь, наркотики влияют на химию мозга, что оказывает непосредственное влияние на сознание. Так, для депрессии характерно увеличение в крови уровня серотонина.

3. Нейрокибернетический — рассматривает сознание и мозг как информационные системы, сложные запрограммированные машины, доказывает тождественность устройства и функционирования мозга и существующих ЭВМ, показывает, что работа мозга определяется определенными алгоритмами, программами и т. Д.

26) Структура сознания. Сознание и бессознательное. Сознание и самосознание. Социокультурная природа сознания

Кроме сознания у человека есть и сфера бессознательного. Бессознательное — это те явления, процессы, свойства и состояния, которые оказывают влияние на поведение человека, но не осознаются им. Бессознательное начало представлено практически во всех психических процессах, состояниях и свойствах человека. Можно выделить различные типы бессознательного, которые имеют свои специфические особенности. Одни из них находятся в области предсознательного — это ощущения, восприятия, память, мышление, установки. Другие — представляют такие явления, которые раньше осознавались человеком, а затем были вытеснены в сферу бессознательного. Это, например, двигательные умения и навыки — ходьба, речь устная и письменная, умение пользоваться тем или иным инструментом и т. п. Третий тип бессознательных явлений — это желания, мысли, намерения, потребности. Наибольший интерес для философии представляет личностное проявление бессознательного, к которому относят такие качества, потребности и интересы, которые человеком не осознаются, но которые находят свое проявление в различных его непроизвольных действиях и психических явлениях. Они возникают в результате столкновения бессознательных намерений человека с четко осознаваемой целью действия, т. е. противоречия между скрытым мотивом и целью. В современной психологии обычно выделяют несколько классов проявления бессознательного: 1) неосознаваемые побудители деятельности (мотивы и установки); 2) неосознаваемые механизмы и регуляторы деятельности, обеспечивающие ее автоматический характер; 3) неосознаваемые подпороговые процессы и механизмы (восприятие и пр.); 4) неосознаваемые социальные программы (ценности, установки, нормы). Сознание можно развить лишь в условиях человеческой культуры. Оно пробуждается в коммуникации, во взаимодействии с живыми людьми — носителями культуры и разума. Основой развития сознания сейчас, как и раньше, остается живой контакт, несущий все богатство человеческих отношений. Природу и функционирование сознания невозможно понять без соответствущих социокультурных факторов его формирования и развития. В философии сознания сложились классические и неклассические версии о социокультурной размерности сознания. Согласно классической модели сознания философия рассматривает сознание как зеркальное отражение действительности, считая, что оно априорно (до опыта), дано человеку и является чистой доской, а, следовательно, может существовать и вне общества. В неклассической модели сознания утверждается его социокультурная размеренность, возможность влияния на него со стороны общества. Ядром идеи общественного сознания является идеология, которая, как сложившаяся в социуме система взглядов на общество, человека и природу, понимается им как ложное сознание, так как отражает интересы какого-либо определения мира к действительности. Будучи социально-обусловленным, сознание не просто отражает действительность, но всякий раз творчески реорганизует ее в соответствии с определенными историческими установками времени.

27) Человек как предмет философского анализа. Образ человека в классической и неклассической философии. Программа синтеза философского и научного знания в философской антропологии М. Шелера, А. Плеснера, А. Гелена

Макс Шелер (1874—1928) — основоположник философской антро-пологии, программные положения которой изложены в работе «Положение человека в космосе» (1928). Учение Шелера начинается с анализа двойственности человеческого действия. С одной стороны, человек сопричастен миру, соизмерим с ним, в нем «проживает», а с другой — противостоит ему, способен «стать над» жизнью, стать сопричастным Абсолюту — Богу. В многослойной структуре чувств он выделяет уровни: 1) чувства чувственности (ощущений); 2) чувства телесности как состояния, и чувства жизни как функция; 3) чистые душевные чувства; 4) духовные чувства, чувства личности, не имеющие природы «состояний». Шелер делает предметом своего специального рассмотрения телесно — душевное единство человека. Личность опредмечивает все, сама, не превращаясь в предмет.человек изначально двойственен, он всегда в «мире» и «за миром». Арнольд Гелен (1904—1976) в своем главном труде «Человек, его природа и его положение в мире» (1940) дал интегративное описание человека как целостного и единого существа, не распадающегося на «тело» и «душу». Человек должен отвоевать себе условия существования у мира и при этом постигать себя. Человек обделен полноценными «инстинктами», не имеет своей особой экологической ниши и тем самым не может находиться в гармонии с природой. При этом он целостен, и может быть понят лишь в этой своей целостности. Он вынужден, согласно Гелену, быть постоянно нацеленным на изменение как самого себя, так и окружающей его среды, он не может просто «жить», а вынужден «вести жизнь», изобретая механизмы, позволяющие «разгружать» ее от чрезмерного перенапряжения, заменяя все больше непосредственные взаимодействия символическими. Гелен выделяет четыре самостоятельных этоса, пред-ставленных в современных типах общества: 1) стремление к взаимности, базирующееся не на принуждении, а на речевых коммуникациях; 2) психологические добродетели — стремление к благополучию, потребность в защите и заботе, чувство долга, сострадания; 3) родовая мораль, поддерживающая «групповое чувство», «гуманитарность»; 4) институциональный этос, поддерживающий иерархии и сокращающий возможности индивидуального выбора действий. За счет институционального этоса происходит нейтрализация агрессивных импульсов индивидов и групп и достигается приемлемый для общества компромисс. Хельмут Плеснер (1892—1985) трактовал человека в единстве его биофизических и духовных сторон. Человек должен быть понят в рамках одного проекта, как природное и культурное существо. Плеснер сформулировал некоторые нормы внутреннего развития и внешнего отношения человека к бытию. Во-первых, человек должен сам себя сделать тем, кто он есть. Во-вторых, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. В-третьих, человек лишен равновесия. Человек, по Плеснеру, творит себя как «лицо». Это творение имеет три аспекта: 1) экспрессивный (постоянное самовыражение); 2) исторический (непрекращающаяся реализация); 3) социальный. Плеснер сформулировал три антропологических закона: 1. Закон естественной искусственности — поставленность на «ничто» компенсируется результатами человеческой деятельности.2. Закон опосредованной непосредственности — осознавание своего сознания, видение того, что объективное есть только таковое для сознания человека. 3. Закон утопического местоположения — отрицая абсолютное, человек постоянно нуждается в нем для собственного «удержания» в мире.