Этническая культура личности

Компоненты культуры личности	Выражение компонентов культуры личности
Этнические знания	Необходимые знания о культуре своего народа: - знание родного языка, образцов материальной и духовной культуры (народного зодчества, культуры питания, устного народного творчества, музыкального фольклора, народной хореографии, народного декоративно-прикладного творчества, календарно-обрядовой и семейно-обрядовой культуры, народной этики, игрушки и т.д.); - знание воспитательного опыта народа
Этническое сознание	Этнические культурные потребности и интересы; взгляды, убеждения, идеалы; оценочные суждения о народной культуре; осознание своей принадлежности к определенному этносу, этническая идентификация и этнические установки; восприятие поликультурного сосуществования разных народов как основы сохранения жизни на Земле
Этническая деятельность	Стремление к этнокультурной деятельности; потребность трудиться на благо своей страны, во имя сохранения человечества; содействие расширению культурных контактов нации с другими народами
Этнические качества	Эмоциональная отзывчивость к красоте, добру и истине народной культуры; чувство дружбы и единства между народами страны проживания; озабоченность судьбами «малой родины», «большой родины», ноосферы; толерантность

Потребителем культуры является прежде всего сфера образования и воспитания. Возникает необходимость организации глубокого всестороннего взаимодействия между культурой и образованием.

Сохранение духовности, неповторимости национального облика народа зависит от людей, взявших на себя миссию сохранения и трансляции культуры будущему поколению.

Через присвоение культурного опыта человек приобщается, входит и живет в культуре. Такое «вхождение» осуществляется посредством процесса культурной идентификации.

Культурная идентификация – это процесс единения (отождествления) личности с культурными идеалами, исторически сложившимися в национальной культуре государства (страны) на основе духовных ценностей, сохраняемых и транслируемых потомкам как национальное достояние.

В процессе культурной идентификации личность усваивает культуру, являясь объектом культурного воздействия, функционирует в культурной среде и создает культуру. Из этого следует, что единство культуры и личности проявляется лишь в человеке, живущем духовной жизнью, сознающем и переживающем противоречия своей эпохи как свои собственные проблемы.

Следовательно, национальное образование должно быть ориентировано на общечеловеческие ценности, мировую национальную культуру с целью оказания помощи и поддержки развивающейся личности в ее культурном самоопределении и саморазвитии.

Вышеизложенное является основой концепции личностно-ориентированного образования культурологического типа, разработанной Е.В.Бондаревской. Культурологическое личностно-ориентированное образование – особый вид образования, эпицентром которого является человек, познающий и творящий культуру путем диалогического общения, обмена смыслами, создания «произведений» индивидуального и коллективного творчества. Это образование обеспечивает личностно-смысловое развитие, поддерживает индивидуальность, единственность и неповторимость каждой личности, опираясь на ее способность к самоизменению и культурному саморазвитию. Сущность культурологического подхода в образовании заключается в воспитании человека культуры и нравственности, направленного на сохранение и воспроизводство ценностей национальной культуры.

В современных условиях развития общества, когда углубляется социально-культурный кризис, становится объективным существующее противоречие между возросшим национальным самосознанием и сложившейся практикой воспитания подрастающего поколения на общечеловеческих ценностях. Этому способствует забвение наследия и опыта народной педагогики, недостаточная разработанность системы приобщения к народным воспитательным и культурным традициям различных этносов. Глобальность характера вышеназванного противоречия обусловила необходимость коренного пересмотра сложившейся практики образования. Не случайно внимание исследователей привлекает способность народной педагогики приспосабливаться к социально-экономическим отношениям, насыщаться новым содержанием.

Одно из последних определений феномена «народная педагогика», принадлежащее Г.Н.Волкову, было опубликовано в Российской педагогической энциклопедии: «Народная педагогика – совокупность знаний и навыков воспитания, передающихся в этнокультурных традициях, народном поэтическом и художественном творчестве, устойчивых формах общения и взаимодействия детей друг с другом и с взрослыми. Заключая в себе многовековую бытовую культуру воспитания, народная педагогика сохраняет общие черты, имеющиеся в воспитательных традициях разных народов».

На стыке различных человековедческих дисциплин зародилась новая область научного знания – этническая педагогика, предназначенная для целенаправленного воспроизводства знаний, умений и навыков, качеств личности, ценных для данного этноса. Термин «этнопедагогика» был введен Г.Н.Волковым в 1966 году.

Этническая педагогика как наука предполагает изучение педагогики этнической общности. Народная педагогика является основным и главным объектом данной науки. Базис этнопедагогической науки заложен в фундаментальных трудах Е.Н.Водовозовой, П.Ф.Каптерева, Л.Н.Толстого, К.Д.Ушинского; А.С.Макаренко, С.Т.Шацкого; Г.Н.Волкова, В.А.Николаева, Г.А.Станчинского, В.А.Сухомлинского, Я.И.Ханбикова, И.А.Шорова и др.

Методологической основой этнической педагогики является антропологический метапринцип, рассматривающий человека в трех ракурсах: природном, социальном, и культурном (Т.А.Бернштам, Ю.В.Бромлей и др.).

Ведущая идея этнопедагогики – достижение гармонии природно-биологического, социального и духовного в развитии человека.

Главная задача этнопедагогики заключается в раскрытии характерных для каждого этноса закономерностей процесса социализации личности, то есть процесса усвоения человеческим индивидом определенной системы знаний, норм, ценностей, позволяющих ему функционировать в качестве полноправного члена поликультурного общества.

Как целостная система, этническая педагогика характеризуется определенностью педагогических целей; ведущими идеями, которые несут информацию, необходимую для передачи последующим поколениям; категориальным аппаратом: принципами, средствами, формами и методами народного воспитания; формируемыми отношениями между объектами и субъектами этновоспитательного процесса; специфичностью условий, в которых организуется воспитание.

Этнопедагогика, как часть педагогической науки, исследует закономерности и особенности народного, этнического воспитания. Она пользуется методами и источниками педагогики, но вместе с тем для нее чрезвычайно актуально применение этнографических, этнолингвистических, археологических, этнопсихологических и этносоциологических методов.

Сегодня термин "этнопедагогика" является неотъемлемой частью понятийно-терминологического аппарата педагогики. Этнопедагогика является наукой, которая изучает эмпирический опыт этнических групп в области воспитания и образования детей, морально-этнических воззрений на исконные ценности семьи, рода, племени, народности, нации, т. е. в целом этнической общности. Этнопедагогика включает в себя специфическое видение мира, особое состояние сознания (этнопедагогическое представление), особым образом организованную деятельность, стереотипы поведения, особую традиционную систему воспитания. Этнопедагогика изучает процесс социального взаимодействия и воздействия общественного, в ходе которого воспитывается, развивается личность, усваивающая социальные нормы, ценности, опыт. Этнопедагогика рассматривается нами как "живое знание народа", как канал трансмиссии культуры от одного поколения к другому, который постоянно пополняется новациями, входящими в традиции народного педагогического знания. Другими словами, этнопедагогика - это один из способов вхождения человека в народную культуру.

Одной из функций народного воспитания выступает этнизация – процесс социализации и укоренения человека в этносе. Она осуществляется посредством воспитания, коррекции и компенсации в ходе организованного педагогического процесса, который происходит преимущественно в онтогенезе, но осуществляется осознанно более зрелой, чем школьники, личностью в возрасте 17 лет и старше, когда у человека на уровне осознанного отношения формируется национальное самоопределение и более или менее четкая этническая картина мировосприятия

Теория этнизации включает следующие проблемы: процесс социального ученичества и усвоение социальных ролей; изучение факторов этнизации и прежде всего факторов среды – особенностей социализации в городе, в деревне, в различных типах семьи и школы, дошкольных учреждениях, группах ровесников и профессиональных группах, кругах внутриэтнического общения и национальных движениях; этнизация средствами массовой информации; процессы интериоризации стереотипов и ценностей этноса и идентификация личности. Ею изучаются формы социального контроля, стадии социального созревания, адаптации молодежи к этнической среде и критерии социальной зрелости. Этнизация – процесс, происходящий параллельно с индивидуализацией личности, ей присущи методы параллельного воздействия.

Основная литература:

1.Величкина О., Иванов А., Краснопевцева Е. Мир детства в народной культуре. - М.,1992.

2.Волков Г.Н. Этнопедагогика.- М.: Академия,1999.-168с.

3.Ялалов Ф.Г. Этнопедагогика: Монография/Науч. ред.: проф. Г.Н. Волков.- М.: Владос, 2002. - 149 с.

Дополнительная литература

1.Волков Г.Н. Этнопедагогика.- Чебоксары, 1974

2.Народное искусство в воспитании детей /Под ред. Т.С.Комаровой.- М.,2000

3.Стельмахович М.И. Народная педагогика.- Киев: Народная Асвета,1985

Лекция 2. Народное воспитание в наследии классиков педагогики (2 часа)

План:

1. Народная мудрость о воспитании.

2. Педагогическое наследие общественных деятелей и мыслителей.

3. Идеи народного воспитания в наследии педагогов-просветителей.

Основные понятия:

Обычаи- детальные предписания действий в конкретных ситуациях, стабилизирующие определенные звенья общественных отношений и воспроизводящие их в жизнедеятельности новых поколений.

Традицииобращены к духовному миру человека, они выполняют свою роль средства стабилизации и воспроизводства общественных отношений не непосредственно, а через формирование духовных качеств, требуемых этими отношениями.

Тезисы

В отечественных педагогических концепциях особая роль отводилась этнопедагогическим воззрениям.

Владимир Мономах противопоставлял труд лени, Даниил Заточник – ум – глупости, Кирилл Туровский – добродетель – лихоимству. Педагогическая мысль Древней Руси акцентировала внимание на трудовом воспитании: «Праздный да не ест» (Симон Полоцкий). Давались рекомендации родителям: «Не учи безделию, учи рукоделию». Был разработан свод нравственных норм и правил: «Домострой», «Гражданство обычаев детских» и др. В эпоху Петра 1 трижды издавалось «Юности честное зерцало», где были представлены стандарты этикета.

Становление и развитие русской педагогической теории и практики претерпевало влияние европейских взглядов на сущность воспитания и обучения детей. Однако, передовая русская интеллигенция (в период Русского Просвещения) в лице М.В.Ломоносова, Н.И.Новикова, Д.И.Фонвизина, Н.М.Карамзина, А.Н. Радищева отстаивала идею приоритетности национального воспитания.

Так, великий помор М.В. Ломоносов, большой знаток и любитель пения, обратил внимание на то, что « сладостные звуки родимой песни и музыки в живой человеческой душе ум пробуждают и чувства высокие воспитывают».

Эпоха борьбы за народность в воспитании связана с именами П.Я.Чаадаева, А.С.Пушкина, Н.В.Гоголя, А.И.Герцена, В.Г.Белинского, Н.А.Добролюбова. В 1831 году Пушкин пишет свои сказки, а Гоголь – «Вечера на хуторе близ Диканьки», глубоко проникнутые народным духом. Достаточно вспомнить поэтично описанные Н.В.Гоголем традиционные народные праздники – Рождество («Ночь перед рождеством»), день Ивана Купала («Ночь накануне Ивана Купалы») и др.

В.Г.Белинский заострил проблему единства общечеловеческого и национального в воспитании. Он писал: «Народность обыкновенно выпускается из воспитания. Давайте детям больше и больше созерцания общего, человеческого, мирового, но преимущественно старайтесь знакомить их с этим через родные и национальные явления. Кто не принадлежит своему отечеству, то не принадлежит и человечеству».

В работе «О народных сказках» В.Г.Белинский говорил о необходимости шире применять их в воспитании, ибо в доступной и выразительно-образной форме они знакомят детей с жизнью животных, людей, народной мудростью, с моральными представлениями народа.

Новый этап в педагогической культуре народов России представляют труды К.Д.Ушинского. Он вошел в историю педагогики как народный просветитель всероссийского и мирового масштаба. Основой своей педагогической системы «учитель русских учителей» считал идею народности, изложив ее в трудах «О народности в общественном воспитании», «Три элемента школы», «Вопросы о народных школах» и др.

К.Д.Ушинский глубоко проникал в духовную жизнь народа: он прекрасно знал обычаи, обряды, праздники, традиции России. Воспитательную сущность сказок педагог определял тем, что простота и непосредственность народного творчества соответствуют таким же свойствам детской психологии.

«Это – первые и блестящие попытки русской народной педагогики, и я не думаю, что кто-нибудь был в состоянии состязаться в этом случае с педагогическим гением народа».

В «Родном слове» уделено большое внимание русским сказкам, так как они помогают ребенку понять художественный образ, развивают мышление, речь, приобщают к культуре народа. В обработках сказок Ушинским опоэтизирована природа, показана борьба добрых и злых сил, где добро побеждает («Курочка ряба», «Козлятки и волк», «Петух да собака» и др.).

Несомненный интерес представляют этнографические труды русского педагога, в частности описание народов Севера: «Самоеды очень любят свою дикую, пустынную родину».

Он полностью приводит восхищенный рассказ ненца о своей родине, в которой и сопки, и горы, и великие озера со светлой водой, и каменистые берега быстрых рек: «Когда сам и стадо здорово, да промысел удачен – где же можно жить веселее, как не в тундре».

Замечательны этнические характеристики К.Д.Ушинского. Он с восторгом описывает коми-зырян; любуясь стройностью и подвижностью их тела, отмечая любознательность и музыкальность, заключает, что зырянин оживляет мрачную картину Севера. К.Д.Ушинский пытался понять сущность саморазвития «зырянского племени»: «зыряне всегда не только оставались народом самобытным, но гнали перед собой племена остяков и самоедов, - а также пополнение сил одного племени за счет другого, такое взаимное поглощение племени действует благоприятно на развитие племени властвующего».

На основе сравнения народностей, их истории, обычаев, духовных сокровищ, языков Ушинский приходит к оценке духовного своеобразия русской нации и связанного с ним своеобразия языка: «Русский язык сообразно размашистому разбегу русских полей, любит разливаться свободно, подобно сильному источнику, выбивающемуся широкой волной из недосягаемой глубины».

К.Д.Ушинский до сих пор продолжает оставаться вдохновляющим примером в воспитании у молодежи общероссийского патриотизма, высокой культуры межнациональных отношений, гуманности в отношениях между людьми независимо от их национальности.

Много сил для объединения народов Европы вокруг идей гуманизма и демократии положил великий чешский педагог Ян Амос Коменский. Он всесторонне изучал жизнь народа, писал его историю, исследовал географию, составил карту Родины, собирал чешские пословицы: «Мудрость предков – зеркало для потомков». Коменским создан труд «О чешской поэзии», в котором он воспел богатство чешского языка.

Великий педагог-гуманист добивался того, чтобы учителя детей были подлинно народными. Первое и главное требование к ним – изучать, любить родной язык, устное народное творчество народа.

О высокой оценке педагогических традиций народа можно судить по содержанию образования, которое Коменский предлагал для пансофической школы. По его мнению учащимся следует предлагать рассказы на моральные темы, которые могут быть заимствованы из устного народного творчества, проводить с детьми состязания по отгадыванию загадок, изучать обычаи народа, его прошлое.

Е.Н. Водовозова в разработке вопросов семейного и общественного воспитания исходила из идей народности. Она предложила методику использования в работе с малышами русского фольклора, предложила целую серию сказок, доступных и полезных детям, обосновала принципы отбора фольклорных образцов.

А.С.Макаренко утверждает величайшее значение народной педагогики.

Народная педагогики в творчестве Макаренко представлена чрезвычайно широко. Из ее арсенала он почерпнул немало воспитательных средств и приемов: образы, сюжеты, диалоги, сказки, былины, прозвища, игры, шутки, намеки, призывы и клятвы. Макаренко народен не только в принципиальных установках, но и в практической деятельности: например, трудовые традиции колонии и коммуны представляют собой переосмысленные народные традиции.

Выдающийся педагог призывал учителей и воспитателей переосмысливать и наполнять новым содержанием традиции народного воспитания.

Призыв А.С.Макаренко получил достойное подтверждение в теоретическом наследии и практической деятельности В.А.Сухомлинского. Суть педагогики гуманизма директора Павлышской школы: любовь к Родине начинается с любви к матери, родительскому дому, родной природе, к сказке.

Размышление о сказке и методические рекомендации по ее использованию изложены в таких работах педагога, как «Павлышская средняя школа», «Сердце отдаю детям». Сухомлинский называл сказку «колыбелью мысли», рассматривал ее как метод обучения и воспитания, и как способ развития творческой деятельности у младших школьников, вариацией которого является словотворчество детей.

Без духовных сокровищ народа он не мыслил духовного богатства личности. «Школа радости», «Уголок мечты», «Комната сказок» во многом воспроизводят народные формы воспитания.

Принцип народности в воспитании у Сухомлинского глубоко гуманистичен и интернационален. В воспитании детей в духе дружбы народов он выделял два взаимосвязанных направления. Цель первого – пробуждение у детей братских чувств к народам нашей родины. Цель второго – организация деятельности по формированию эмоционально-ценностного отношения к людям другой национальности.

Основная литература:

1.Волков Г.Н. Этнопедагогика: Учеб. для студ. сред. и высш. пед. учеб. заведений. – М.: Изд. центр «Академия», 1999.

2.Вульфсон Б.Л., Малькова З.А. Сравнительная педагогика.- М.; Воронеж, 1996.

3.Ушинский К.Д. Воспитание человека: Избранное / Сост., вступ. статья С.Ф.Егорова. – М.: Издат. Дом «Карапуз», 2000.

Дополнительная литература:

1.Джуринский А.Н. История педагогики.- М., 1999.

2.История педагогики в России: Хрестоматия. / Сост. С.Ф. Егоров. - М., 1999.

Лекция 3. Народный идеал воспитания (2 часа)

План:

1.Понятие о народном идеале воспитания.

2. Идеал человека и цель воспитания в народной педагогике саамов (региональный компонент).

Основные понятия:

Национальное самосознание- осознание автохтонным населением своего единства с одним народом и его отличия от других, самоидентификация людей с определенной этнической общностью.

Тезисы

Идея развития национального воспитания в духе этнических традиций – это общечеловеческая идея. В ее реализацию вносит вклад народная педагогика каждого этноса. В ней обобщен самобытный многовековой опыт воспитательной деятельности народа. Идеал человека и цель национального воспитания отражены в произведениях устного народного творчества, искусстве, религии, этнических традициях.

Становится очевидным, что любой этнос может сохранить себя только благодаря собственной системе воспитания. Исследователь этнопедагогики Г.Н.Волков показал, что «очень высокая ставка на традиционную культуру воспитания в современном мире естественна и закономерна. Национальная традиция воспитания практически является главным условием национального возрождения».

Идеал воспитания – это мыслимый возвышенный, конечный образ совершенного человека, представление о высших целях его стремлений и деятельности. В нем выражена перспектива формирования личности, ее назначении в обществе, место в жизни. Воплощение идеала в жизнь осуществляется в рамках возможностей, которые детерминируются конкретными историческими условиями, а также личной ответственностью в жизненном самоопределении. В идеале воспитания отражается дух времени, общественные настроения и устремления, способы мышления и деятельности людей, образ их жизни, семейный уклад, религиозные убеждения. На основе народного идеала совершенного человека каждый этнос, исходя из конкретных жизненных условий и возможностей, определял цели воспитания.

Народный идеал совершенного человека следует рассматривать как суммарное, синтетическое представление о целях народного воспитания. Цель, в свою очередь, является концентрированным, конкретным выражением одной из сторон воспитания. Идеал – универсальное, более широкое явление, выражающее самую общую задачу всего процесса формирования личности. В идеале показывается конечная цель воспитания и самовоспитания человека, дается высший образец, к которому он должен стремиться.

Формирование совершенного человека – лейтмотив народного воспитания. Основными чертами совершенного человека у саамов считались физическое развитие, духовность, любовь к народу, стремление улучшать, делать радостной его жизнь, проявление единения, сплоченность с другими людьми, трудолюбие, уважение к человеку, правдивость и искренность, гостеприимство, мужество, дисциплинированность. Вместе с тем, совершенный человек у саамов должен был отличаться живым умом, житейской мудростью, умением ценить прекрасное в повседневной жизни, окружающей действительности, природе. Об этом свидетельствуют произведения устного народного творчества саамов.

Первостепенное место в народном творчестве саамов принадлежит сказкам. Сказка – своего рода нравственный кодекс народа, пример истинного поведения человека. Главный герой саамских сказок – богатырь Ляйне. Народ наделил его высокими моральными и волевыми качествами, недюжинной и несокрушимой физической силой. Именно Ляйне является идеальным образцом совершенства. Он умен, честен, храбр, великодушен, любит свою Родину. Сила у Ляйне медвежья, хитрость лисья, бегает он быстрее оленя, а прыгает лучше белки.

Народная память хранит образы героев, которые побеждают врагов смекалкой и умением. Главный герой сказки «Саам-богатырь» именно с помощью смекалки избавляется с иноземной чудью. «И задумала чудь от богатыря избавиться. Собрали они большую силу и поплыли к острову. Да не тут-то было. Богатырь вокруг своей вежи город построил. Городом саами забор называли, особый такой забор: поперечные бревна прямо к деревьям крепили. А богатырь те бревна в два ряда навесил, де еще между ними камней насыпал». Всех уничтожил: «Не будете на нашу Имандру ходить, саамские погосты грабить». Собрал саам-богатырь мертвых врагов и камнями засыпал, большую гору навалил. С тех пор камни те и по сей день далеко видны как напоминание о подвиге богатыря.

Наряду с идеями патриотизма и национального достоинства в саамских сказках широко отражены идеалы коллективизма, товарищества, дружбы. Образ жизни саамов свидетельствует о том, что жизнедеятельность этноса традиционно строилась на принципах братства, взаимопомощи. В повседневной жизни коллективизм проявлялся в отношениях, называемых товариществом. Произведения фольклора свидетельствуют о том, что товарищеские отношения характеризовались общностью интересов и жизненных задач, соответствующих личным и общественным целям. Более сложные отношения, основанные на личной привязанности, взаимном доверии, назывались дружбой. В давние времена жили в одном погосте брат и сестра, и связывали их узы родства и кровной дружбы («Брат и сестра»). Самоотверженно защищает свою старшую сестру от нападок Тала-медведя младший семилетний брат. В результате неравной борьбы брат спасает свою сестру ценой собственной жизни. Благодарная народная мудрость превращает его душу в северное сияние как символ бессмертия и самопожертвования.

Идеал совершенного человека в народной педагогике саамов немыслим без эстетического самосовершенствования. Наряду с произведениями фольклора в самобытной культуре саамов выделяется декоративно-прикладное искусство. Истоки этого искусства не только в жизненной необходимости самим изготовлять одежду, обувь, домашнюю утварь, но и в народной потребности окружить себя прекрасным. Под прекрасным в широком смысле слова народ понимал жизнь в ее непрерывном развитии, движении. Черты прекрасного народ видел в явлениях природы, семейной и общественной жизни, общении, труде, художественных ремеслах, выразительных звуках (музыке). Вместе с тем, в понятие прекрасного включалась творческая деятельность людей, направленная на освоение и преобразование действительности по законам красоты.

О большом природном вкусе саамов свидетельствуют образцы изделий из кожи и меха, шитье бисером. Обратите внимание на описание саамского орнамента, используемого в технике саамского бисерного шитья. «Поверхность холодного моря запечатлена в узоре изящной голубой волнистой линией. В белоснежном треугольнике с петлями на углах внимательный взгляд различит парящую северную птицу, либо человека в малице, либо сопки. С россыпью желтых точек ассоциируются бутончики распускающихся тундровых цветов». Отсутствие сочных и ярких цветов связывается с тем фактом, что природа тундры (места обитания саамов) не изобилует таковыми цветами.

Сферой проявления и источниками прекрасного саамский народ считал не только красоту жилища, вещей, украшений, но и эстетику труда. Эстетика труда понималась как дружеская и продуктивная работа семьи, общины, рода, как красота процесса труда и его результатов. Труд в народной педагогике саамов занимает особенное место. Пустословие и деловитость взаимно исключают друг друга. Детям постоянно внушается мысль о необходимости мало говорить, много делать. В целях воспитания совершенного человека присутствует идея самоценности бескорыстного труда

Народный идеал прекрасного у саамов немыслим без эстетики общения, включающей в себя и проявление вежливости, такта, и чувство собственного достоинства, и уважение старших и почитание матери, и традиционное гостеприимство. До сих пор сохранились пословицы и поверья: «Коли гость в избе, значит Господь тебя не оставил», «Страннику дал, значит на промысле в десять раз взял», «Кого Бог возлюбил, к тому и гостя послал», «Кто путника накормил, тот десять лет не будет голоден ни разу».

Идеал совершенного человека в саамской народной педагогике формировался под влиянием язычества и христианства. Первобытная религия саамов была языческой. Обожествлялись солнце, священные камни (сейды), животные. Примечательно, что приняв христианство, лопари по-прежнему в душе долгое время оставались язычниками.

Приобщение к христианству в саамских семьях, как утверждают исследователи, произошло довольно безболезненно. Уже в 18 веке в саамских семьях происходили обряды крещения родившихся детей, венчания в часовнях.

Основная тема всех религий – дети, воспитание. В христианстве главная тема – мать и дитя. Мать возвышается до божественного уровня, без матери не может быть не только народного героя, но и сына Божьего. Религия всегда близка к своему рода суммирующей цели народного воспитания – идеалу совершенного человека.

Именно в идеале совершенного человека максимальным образом проявляется пансофическая природа народной педагогики. Чем богаче традиции народной педагогики, тем духовно богаче народ и тем выше его национальная гордость и человеческое достоинство. Ничто так не скрепляет любой народ, как традиции. Именно на них и опирается культуросообразность.

Этническая педагогика, интернациональная в своей основе и общечеловеческая по своему значению, исследует и обобщает воспитательный опыт всех народов. Гуманистическое воспитание как высший этап развития всех исторических форм воспитания, когда-либо имевшихся у человечества, вбирает в себя положительные педагогические достижения всех народов.

Как общенациональный идеал совершенного человека не мог быть создан одним человеком, будь он и величайшим педагогом, так и общечеловеческий идеал не мог быть создан одним народом.

Основная литература:

Дополнительная литература:

Лекция 4. Средства народной педагогики (2 часа)

План:

1.Народнй фольклор.

2.Народное творчество.

Основные понятия:

Тезисы

Основными средствами в народной педагогике являются сказки, пословицы и поговорки, загадки, народные песни, декоративно-прикладное искусство.

Суровая арктическая природа наложила отпечаток на саамскую культуру, в том числе на устное народное творчество. В жанровом отношении саам­ский эпос представляет сказки (сказания о реальных событиях), ловты (мифы, легенды), майне (сказки), муштоллы (бывальщины).

Нет в мире эпоса, который бы не содержал воспитательных идей и не преследовал педагогических целей. Первостепенное место в народном эпосе принадлежит сказкам. К. Д. Ушинский называл их «блестящими попытками народной педагогики» и неоднократно говорил о том, что никто не в сос­тоянии состязаться с педагогическим гением народа.

Саамские сказки отличаются самобытностью и оригинальностью, вызы­вают интерес этнографов, историков, филологов, фольклористов.

В 1959 году в Мурманске издан сборник «Саамские сказки» под редак­цией Г. Ермоловой, куда вошло около 70 сказок. Фундаментальным собра­нием саамских сказок является сборник, составленный Е. Я. Пацией. В нем содержится 170 сказок, изложенных в подлинном народном звучании, записанных Н. Н. Харузиным, М. М. Пришвиным, В. В. Чарнолуским, Г. М. Кертом, А. А. Антоновой, О. А. Вороновой и др.

Сказки передавались из уст в уста, были предметом веры, служили проводником идей народа, поддерживали и санкционировали определенные формы поведения, укрепляли традиции в сознании сменявших друг друга поколений.

В фольклористике и лапонистике нет четкой классификации саамских сказок. Одни исследователи их условно делят на 4 группы: 1) героические и исторические сказания и сказки; 2) волшебные сказки; 3) тотемно — волшебные сказки о животных; 4) бытовые сказки.

Другие ученые вычленяют 5 групп сказок: 1) сказки о животных; 2) бытовые сказки; 3) волшебные; 4) героические; 5) детские сказки.

Деление на группы весьма условно. Порой трудно провести грань между сказкой бытовой и героической, волшебной и героической, ибо они самым причудливым образом сплетаются между собой. Тем не менее изучение концепции русских фольклористов — В. П. Аникина, Н. М Ведерниковой, Д. С. Лихачева, Э. В. Померанцевой и В. Я. Проппа, трудов ученых-лапонистов — Г. М. Керта, В. В. Сенкевич - Гудковой, Р. Д. Куруч и других позволяет предложить следующую классификацию саамских сказок: 1) вол­шебные сказки; 2) сказки о животных; 3) исторические сказания и сказки; 4) социально-бытовые сказки.

В саамском фольклоре нет таких жанров эпического фольклора, как былина; исторические песни, сказания и сказки словно смыкаются, отражая героизм древних лопарей. Поэтика сказки отличается свободой, сквозным развитием, что сближает ее с преданиями и легендами.

Истоки волшебных сказок сопряжены с мифологическим характером мировоззрения древних саамов. Неумение осмыслить антиномии человечес­кого существования, постичь и объяснить явления природы, неспособность лопаря выделить себя из окружающей среды вели к очеловечиванию пос­ледней. Таким образом, возник языческий пантеон древних саамов — ряд богов и божеств.

Волшебные сказки саамов представлены различными циклами:

1. Космологические — о солнце, луне, северном сиянии (например, «Не­ веста Солнца», «Дочь Луны» и др.);

2. Анимистические — о сеидах, священных камнях; нойдах (колдунах), чаклях — жителях подземных недр («Сказка о нойде, проводнике оленей», «Окаменевший человек», «Чакля»);

3. Этнологические — о борьбе героя с противником или враждебными существами; о поисках и освобождении из плена или колдовства невесты (Реже — жениха), о загробном мире; об отношениях между членами семьи, о желании иметь детей («Волшебная трубка Сталло-стала» и др.).

Охарактеризуем каждый цикл. Космологические сказки с позиций сти­хийной диалектики объясняют мироздание. Солнце, по-саамски — Пяйвэ, ежедневно объезжает небесные владения на медведе или олене. Ему при­сущи человеческие качества: сила, смелость, справедливость. Враждебные существа — пауки, лягушки — строят Пяйвэ разные козни, но добро тор­жествует над злом.

Поэтичностью проникнуты сказки о Найнасе (северном сиянии) и его невесте. Таинственные сполохи, освещающие полярное небо, ассоциировались у саамов с Душами умерших родных.

Анимистические сказки основаны на архаических представлениях о ду­хах и душе, когда явления окружающего мира очеловечивались. Человеко-подобие (антропоморфизм) приписывалось и горам, и озерам, и деревьям, и камням. Мотив окаменения людей и животных прослеживается в ряде сказок. Культ сеидов — летучих волшебных камней — в сказках интерпре­тируется как покровитель охоты и рыболовства.

Сюжетная канва сказок о чаклях, маленьких жителях подземных недр, отличается полифоничностью. Подобные образы бытуют и в скандинавских сагах (тролли), и немецких эдах (нибелунги). По преданию, чахли жили на реке Туломе. Веселые, неуязвимые, они помогали саамам в беде, спа­сали их от «чуди белоглазой».

Поэтическая структура волшебных сказок напоминает русские, но в то же время принципиально отличается от них.

Действие и в русских и в саамских сказках протекает по принципу нарастания: завязка, развитие действия, его кульминация, развязка. Имеет место конфликтность — герой и враждебная ему сила.

В обоих случаях героя отличают необычайная сила, высокие моральные качества, помогающие одержать победу над злыми силами.

Однако в саамских сказках ирреальности нет: художественное простран­ство смыкается с реальными действием и местом (не тридевятое царство, а конкретная варака-гора и т. д.). Действующих лиц значительно меньше, чем определено в русских сказках В. Я. Проппом. Отсутствуют и художест­венные формулы — присказки, зачины, прибаутки, концовки, что так поэтично обрамляют волшебную сказку. Язык сказок беден. Доминирует глагол, передающий движение кочевого народа.

В сказках о животных отразились тотемистические представления саамов, предполагающие кровную связь с диким северным оленем и с другими животными. В то же время они как бы являлись социальной, бытовой энциклопедией. Поэтическая условность животных, говорящих, рассуждаю­щих и ведущих себя как люди, позволяла более точно передавать молодому ч поколению нравственные заповеди.

Излюбленное саамское божество — Олень — Мяндаш. Согласно ска­заниям, он и жизнь дал человеку, и многому научил, а со смертью Мяндаша прекратится жизнь на земле. Мяндаш учит людей Добру и очень сетует, что они стали хитрыми, коварными, злыми и жадными («Олень—Мяндаш»).

Если олень у саамов зверь самый любимый, то медведь — самый ува­жаемый. С его образом (по-саамски Талу - связано немало сказок, где медведь выступает символом морального поучения детей («Талу», «Как Талушка сватался»).

В сказках действуют и другие животные: собаки, волки, лисы, росомахи.

Они обычно уподобляются Человеку и наделяются характерными для него чертами: лиса, например, — отрицательными («Медведь и лиса», «Лиса и саам»).

Сказки о животных отличаются будничностью и простотой. Простран­ственный мир ограничен обстановкой погоста, вежи, тундры. Число дейст­вующих лиц невелико.

В отличие от русской сказки такие приемы поэтики, как контаминация, мотив многократности встреч, кумулятивное построение действия — по сути отсутствуют.

Как всякое произведение народного творчества, сказка вобрала в себя и пронесла через века свидетельства о национальном характере народа, ее создавшего;- Саами — истинный патриот своего края: он любит тундру, поэтизирует подвиг во имя счастья и свободы своего народа. Воспевая героев освободительной борьбы, люди бережно хранят в памяти их светлые образы. «Великие дела ничто не стирает, даже многие — многие годы», — утверждает сказка.

У саамов записан ряд героических сказаний и сказок, хранящих печаль­ную историю о разрушительных набегах иноземных захватчиков. С большой любовью рассказывается о героях — Дяйне, Няле, Рехп и Локри и других, которые побеждают врагов и смекалкой, и колдовством, и умением.

Девушки Рехп и Локри опускают одежду шведов в прорубь — и враги замерзают: Героем ряда сказок является саам — проводник, который заводит врагов в такие места, где они неизбежно обречены на гибель. В одних случаях герой отвязывает все карбаса и уплывает, оставив чудь на острове; в других — опускает лодки врагов или оленью упряжь в пропасть; в третьих — заманивают врагов в горы и устраивает снежный обвал.

Историзм событий причудливо переплетается с элементами волшебства: нойды в середине лета вызывают метель с градом, превращают разбойников в камень; сеиды помогают одолеть врага. Однако волшебство как бы при­туплено на общем фоне суровой правды жизни.

Примечательно, что в саамской сказке опоэтизирован каждый камень, каждая гора, каждое озеро. Красный камень Хибинских гор — кровь врагов, разбрызганная по тундре. Гора (варака) у подуна как бы осталась рас­колотой на две части: вместе с чудью погибла саамская Девушка-пленница.

Главный герой саамского эпоса—богатырь Ляйне. Народ наделил его высокими моральными и волевыми качествами, несокрушимой физической силой: «Кто Ляйне не знал?». Все знали, и свои, и чужие. Сила у Ляйне была медвежья, хитрость лисья, бегал он быстрее оленя, а прыгал лучше белки («Богатырь Ляйне»). Он бесстрашно вступает в единоборство с врагом и побеждает его.

Преемственность поколений, верность сыновей делу отцов прослеживается и в сказке «Семилетний стрелок из лука». Дедовским луком мальчик-саами убивает предводителя шведов. Участие детей в освободительной борьбе наряду со взрослыми можно отнести к чисто национальной особенности саамского фольклора, ибо далеко не в каждом эпосе встречается подобное явление.

Проникнутые глубоким чувством патриотизма, саамские сказки не ли­шены юмора и назидательности. Именно в социально-бытовых сказках больше всего заметно влияние русского фольклора, а именно:

• полное заимствование сюжета;

• частичное заимствование сюжета;

• заимствование имен и образов отрицательных героев;

• заимствование русской лексики;

Основная тема сказок — высмеивание людских пороков — лени, жаднос­ти, глупости («Ледяная вежа», «О чем котлы говорили», «Золотой котел», «Два брата», «Сакка о жадном старике», «Старичок и старушка» и др.). Мораль трудового народа казнила всех «дурных людей» — ленивых, скупых, праздных.

Принятие христианства послужило поводом для создания новых сюжетов, где фигурируют попы, черти, сатана. Жадными, коварными и вместе с тем глупыми изображаются в сказках богачи.

В саамском фольклоре воплощены представления тундрового народа об идеале совершенного человека, которые развивались и конкретизировались под влиянием исторических условий. По мнению этнопедагога Г. Н. Волкова, идеал этот ведет к дорогому образу Родины, ибо в любви к ней—главная ценность личности.

Анализ этнографических источников и произведений фольклора дает основание сделать вывод, что венцом народной педагогики саамов является трудовое воспитание. Эта магистральная идея пронизывает сказки. Несмот­ря на фантастичность вымысла, герой сказки не отрывается от трудовой жизни. Ничто не совершается «по-щучьему велению»: все достигается соб­ственным трудом, сноровкой и умением.

Лекция 5. Факторы народного воспитания (2 часа)

План:

1.Традиции в народном воспитании

2.Быт народа как фактор воспитания

3.Народные игры

Основные понятия:

Тезисы

Основными факторами народной педагогики, соответственно и народного воспитания, являются природа, игра, слово, дело, общение, традиция, быт, искусство, религия, пример-идеал.

Природа – один из важнейших факторов народного воспитания. Природосообразность порождена естественностью народного воспитания. Поэтому вполне целесообразно вести речь об экологии как универсальной заботе человечества. С природой как решающим фактором воспитания согласовывается утверждение о народной педагогике как педагогике свободы и любви. В «Декларации прав человека» говорится: «Человек рождается свободным». Природа – это и отчий дом, и Вселенная, и мировое пространство. Весь традиционный образ жизни определяется родной природой. Ее разрушение равносильно разрушению этносферы, следовательно, и самого этноса.

Природосообразный подход в воспитании обеспечивает гармоничный, комплексный подход в формировании личности, поскольку природа оказывает комбинированное воздействие на чувства, сознание, поведение человека. Принцип природосообразности должен учитываться при составлении учебных программ. Многое из опыта общения с природой духовно обогащает народную педагогику. Этот опыт всегда национален, но он никогда не выпадает из русла общечеловеческих тенденций. Все, что согласуется с природой, должно рассматриваться как благо; что противоречит ее развитию – как зло. Этот педагогический принцип был глубоко и всесторонне обоснован Я.А.Коменским. На тех же позициях стояли Ж.-Ж. Руссо, И.Песталоцци, К.Д.Ушинский, Л.Н.Толстой.

Из явлений, прямо и непосредственно связанных с воспитанием, ближе всего к природе стоит игра. В играх тесно связаны слово, мелодия и действие. Важная роль детских игр – в развитии в детях ловкости, сметки и проворства, кроме того, игры еще явление и художественно-драматическое. Посредством игр ребенку прививалось уважение к существующему порядку вещей, народным обычаям, осуществлялось приучение его к правилам поведения. Игры для детей – серьезные занятия, своего рода уроки, готовящие к труду, ко взрослой жизни. Игра – удивительно разнообразная и богатая сфера деятельности детей. Вместе с игрой в жизнь детей приходят искусство, прекрасное. Игра связана с песней, танцем, пляской сказкой, загадками, скороговорками, речитативами, жеребьевками и другими видами народного творчества. В играх наиболее полно проявляются такие особенности народного воспитания, народной педагогики, как естественность, непрерывность, массовость, завершенность, комплексность. И что еще очень важно – в процессе игры дети очень рано включаются в самостоятельное воспитание, которое в данном случае происходит без заранее поставленной цели – стихийно. Цели же возникают в процессе игры, в связи с ней, попутно, в соответствии с результатом и достижениями.

Воспитательное значение народных игр трудно переоценить, вот почему педагог должен уметь использовать их в учебно-воспитательном процессе. При организации и выборе игр необходимо учитывать многие факторы:

1.Возраст играющих.

2.Место для проведения игр.

3.Количество участников игры.

4.Наличие инвентаря для игр.

Педагог объясняет детям правила игры. Объяснение воспитателя должно быть кратким и понятным. Его следует сопровождать показом отдельных элементов или всего игрового действия.

Слово – величайшее из человеческих духовных сокровищ. Язык дан людям для того, чтобы они, поняв друг друга, могли жить вместе. В народной педагогике родное слово стоит на недосягаемой высоте. Духовность связана прежде всего со словом, языком, речью. Недаром говорят о слове: можно им убить, можно и воскресить. Многообразны в народной педагогике словесные формы воздействия на чувства, сознание, поведение человека. Словесные приемы воздействия на личность многочисленны и разнообразны: увещевание, уговор, разъяснение, приказ, просьба, поручение, поверье, приучение, наставление, назидание, пожелание, совет, намек, одобрение, благодарность, осуждение, упрек, укор, зарок, запрет, благопожелание, завет, заповедь, проповедь, исповедь и др. Именно в вопросе национальных языков сегодня назрела острейшая проблема. Тотальная дискриминация национальных языков привела к духовно-нравственной деградации многих народов. Мировые, региональные, официальные, государственные языки, ни в коем случае нельзя изучать за счет родных языков.

Труд в народной педагогике занимает особое место. В традиционной культуре воспитания присутствует идея самоценности бескорыстного труда. В народе ценится единство слова и дела. Отвергается хвастовство.

Общение как бы суммирует действие всех предыдущих факторов – природы, игры, слова и дела и эту сумму передает последующей группе факторов – традиции, быту, искусству, религии, примеру-идеалу.

И.В.Суханов последовательно разводит понятия «традиции» и «обычаи». Обычаи и традиции выполняют две общие для них специальные функции: быть средством стабилизации утвердившихся в данном обществе отношений и осуществлять воспроизводство этих отношений в жизни новых поколений. Но эти функции, обычаи и традиции осуществляют различными путями. Обычаи непосредственно путем детальных предписаний действий в конкретных ситуациях стабилизируют определенные звенья общественных отношений и воспроизводят их в жизнедеятельности новых поколений. Традиции, в отличие от обычаев, прямо обращены к духовному миру человека, они выполняют свою роль средства стабилизации и воспроизводства общественных отношений не непосредственно, а через формирование духовных качеств, требуемых этими отношениями.

Д.М.Угринович основными формами традиционной народной культуры считает обычай и обряд. С ним солидарен Г.Н.Волков, утверждающий, что количественно- качественный анализ обычаев и обрядов позволяет уяснить не только содержание, но и систему народного воспитания, включающую процессы этнизации и индивидуализации личности. Следовательно, обычай, обряд, ритуал являются предписанием к определенному стилю поведения и организации исполнения этих требований. Причем таких требований, которые отбирались самой жизнью и ей же постоянно пересматривались.

Э.С.Маркарян обосновывает взгляд на традицию как на интегральное явление, включающее в себя и обычай, и ритуал, и целый ряд других стереотипизированных форм человеческой деятельности.

Обычаи и традиции народа – это нормы и правила поведения, передающиеся от одного поколения к другому. Их общая функция – быть средством воспроизводства и стабилизации отношений между людьми, защиты и сохранения их жизни.

Обычаи отличаются от традиций детальным предписанием действий в конкретных ситуациях. Они передают стандарт поведения, являясь, тем самым механизмом трансляции культуры, механизмом преемственности поколений. Наиболее эффективной стороной обычая является обрядовая форма. Обряд сопряжен с существенными моментами в жизни человека, например, рождением ребенка, поступлением в школу, вступлением в брак и т.д. В процессе воплощения эмоций и идей во внешние действия, образующие обряд, происходит формирование и развитие общезначимых явлений, отношения к действительности.

Благодаря традициям происходит передача культурного опыта и способов жизнеобеспечения. Традиции мобилизуют, способствуют сплочению народа, обеспечивают нравственно-этническую преемственность.

Верность национальным обычаям и традициям – это отношение к истории своего народа, чувство уважения к опыту прошлых поколений, выражение толерантности.

Педагогический процесс в этносе полифункционален. В нем нет дисфункций в связи с естественностью и природосообразностью педагогических целей и средств. Характер изменений в этносе задан традицией изнутри и не произволен. Любой этнос хранит реальные и символические события прошлого, порядок и образы которого являются ядром коллективной идентичности. Традиция служит не только символом непрерывности процесса воспитания в этносе, но и регламентирует пределы инноваций в нем. Степень развитости креативной функции традицией служит критерием активности этнофоров – носителей элементов народной культуры.

Искусство как фактор воспитания свидетельствует об общей устремленности народа к прекрасному. Народное искусство противостоит массовой культуре. Под прекрасным в широком смысле слова народ понимал саму жизнь в ее непрерывном развитии. Черты прекрасного народ видел в явлениях природы, семейной и общественной жизни, общении, труде, художественных ремеслах, выразительных звуках (народной музыке), организованных движениях человеческого тела (народных плясках и танцах), художественном слове. Вместе с тем в понятие прекрасного включалась творческая деятельность людей, направленная на освоение и преобразование действительности по законам красоты, придуманным самим народом. Понятие прекрасного содержало в себе отрицание безобразного, некрасивого – того, что противоречило представлениям народа о красоте и достоинстве человека, что мешало утверждению нового, прогрессивного. Сферой проявления и источником прекрасного народ считал прежде всего быт, все то, что постоянно окружало членов семьи: красоту жилища, вещей, одежды, украшений.

Эстетика труда понималась как дружная коллективная продуктивная работа семьи, общины, как красота самого процесса труда и его результатов. Прекрасное находили и в сфере общения и поведения человека. Эстетика общения включала требования культуры речи, проявления вежливости, такта, уважения и почитания старших. Все сферы проявления прекрасного народная педагогика рассматривала как источник выработки у молодого поколения не только понимания сущности прекрасного, умения ценить его, но и формирования способности создавать прекрасное.

Основная литература:

Дополнительная литература:

Лекция 6. Семья как хранитель и продолжатель опыта народной педагогики. Этнопсихология семейных отношений (2 часа)

План:

1.Семья как первый социальный институт формирования личности ребёнка.

2.Семья и её воспитательно-педагогический потенциал.

3.Духовные ценности семьи в прошлом и настоящем.

4.Включение детей в трудовую деятельность в семейно-бытовой сфере.

5.Воспитание детей на основе идей народной педагогики в современной семье.

6.Этнопсихология семейных отношений.

Основные понятия:семейное воспитание, типы семьи, традиционная семья, смешанный брак, семейно - бытовая сфера коммуникации, семейные традиции, семейные традиции, духовные ценности семьи, моноэтническая семья, национальность, разноэтническая семья, формирование семейных отношений.

Тезисы

Актуальность темы связана с тем, что эффективное этнокультурное образование невозможно без участия и помощи института семьи в этом процессе, а также неустойчивостью современной семьи вследствие утраты традиционных культурных ценностей.

Семья всегда считалась основным воспитателем ребенка, относительно других общественных институтов. Определяющим в развитии ребенка в первую очередь считается его непосредственное общение с родителями, бабушками и дедушками. Взаимодействие поколений позволяет должным образом осуществлять воспитание и развитие ребенка, особенно младшего возраста. Мудрость семейного воспитания, как исторически проверенного опыта должна стать органическим дополнением к современным учебно-воспитательным системам.

Незаменимость семьи в процессе традиционном воспитания и этнокультурного образования. Влияние на детей уклада семейной жизни, духовно-нравственных ценностей и традиций семьи. Педагогически целесообразная организация жизнедеятельности детей в семье. Родительское воспитание доброты, сочувствия и сострадания, справедливости и честности. Роль идеала в воспитании ребенка. Корректировка отношений детей с внешним миром: помощь в установлении правильных взаимоотношений детей со взрослыми, контроль за соблюдением правил поведения в общественных местах. Воспитание любви к природе. Включение детей в трудовую деятельность в семейно-бытовой сфере.

Важно подчеркнуть, что уклад семейной жизни, сплоченность семьи является основой выработки ценностных ориентаций подрастающего человека. Хранение семьей духовно-нравственных традиций предшествовавших поколений.

Семья, основанная на традиционных ценностях. Неустойчивость современной семьи вследствие утраты традиционных культурных ценностей.

Приоритеты традиционной семьи:

-Воспитание чувства долга в семье;

-Уважение к матери, отцу, дедушке и бабушке;

-Обязанности старших детей по отношению к младшим членам семьи;

-Воспитание в семье нравственной чистоты и целомудрия как залог продолжения рода, его духовно-нравственного и физического здоровья.

Сохранение традиционной семьи предполагает: самобытность каждого дома. Выдумка, творчество. Народные мотивы и промысел. Вещи, сделанные своими руками. Искусство в жизни семьи. Музыка в доме. Народная песня в семье. Семейные праздники. Особая роль женщины в семье.

Национальная специфика семейных отношений. Этические требования этнопсихологической диагностики. Принципы психодиагностики семейных отношенийпредставителей различных наций и народов.

Этнопсихологические особенностипроцесса формирования семейных отношений. Этапы формирования семейных отношений.

Этнопсихологическая характеристика конфликтов в семейных отношениях. Конфликты в семейных отношениях на национальной почве. Типы семей: благополучная, кризисная, невротическая.

Этноспецифические особенности психологической помощи в семейных отношениях. Направления психологической помощи в семейных отношениях. Психологическая помощь представителям моно - и разноэтнических семей. Психологическая профилактика и психологическое консультирование семей представителей конкретных этнических общностей. Задачи психоконсультирования, осуществляемые этнопсихологом.

Основная литература:

1.Волков Г.Н. Педагогика любви. Избранные этнопедагогические сочинения: В 2 т. – М.: Изд. Дом МАГИСТР-ПРЕСС, 2002.

2.Зверева О.Л., Ганичева А.Н. Семейная педагогика и домашнее воспитание: Учебное пособие для студ. сред. пед. учеб. заведений. – М.: Изд. центр «Академия», 1999.

3.Куликова Т.А. Семейная педагогика и домашнее воспитание: Учебник для студ. сред. и высш. пед. учеб. заведений. – М.: Изд. центр «Академия», 1999.

4.Образование родителей и школа: Учебно-методическое пособие / Под ред. Л.Г.Петряевской. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1999.

Дополнительная литература:

1.Брудная Л.И. Энциклопедия обрядов и обычаев. – СПб., 1997.

2.Сахипова Р.А. Народные традиции заботливого отношения к людям: Монография. – Набережные Челны, 1997.

3.Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. – М.: Институт психологии РАН, Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2000.

Лекция 7. Теоретические основы этнопсихологии как научной дисциплины (2 часа)

План:

1. Предмет и основные направления этнической психологии.

2.Этническая психология в системе наук о человеке.

3.Зарубежные и отечественные теоретические подходы к изучению психологии народов.

Основные понятия:этнография, этнология, социальная психология, культурантропология, кросс-культурная психология, социальная антропология.

Тезисы

Этнопсихология как междисциплинарная область знаний. О термине «этнопсихология» и сопряженных с ним терминах: этнография, этнология, социальная антропология и т.д. Наличие нескольких терминов для обозначения науки этнопсихологии во многом связано с тем, что она находится на стыке многих областей знания. В состав ее «близких и дальних родственников» включают многие научные дисциплины: социологию, лингвистику, биологию, экологию и т.д.

Подход к психологии как культурно-исторической науке в России (Л. С. Выготский). В нашей стране этнопсихология рассматривалась: как субдисциплина этнографии; как область знания на стыке этнографии и психологии, находящаяся ближе либо к этнографии, либо к психологии; как раздел психологии.

За рубежом этнопсихология получила значительное развитие. В результате возникли два направления этнопсихологии:

-этнологическое, которое в наши дни чаще всего называют психологической антропологией,

-психологическое, для обозначения которого используют термин сравнительно-культурная (или кросс-культурная) психология.

Решая одни и те же проблемы, культуроантропологи и психологи подходили к ним с разными концептуальными схемами. Различия в их исследовательских подходах:

emic - культурно-специфичный подход, стремящийся понять явления,

etic - универсалистский, объясняющий изучаемые явления.

Выделяют следующие основные особенности emic подхода, изучающего какие-либо компоненты культуры:

-изучается только одна культура со стремлением ее понять;

-используются специфичные для культуры единицы анализа и термины носителей культуры; книги, написанные с этих позиций, как правило, даже содержат словарь основных понятий на языке изучаемой культуры;

-любые элементы культуры, будь то жилище или способы социализации детей, изучаются с точки зрения участника, изнутри системы.

Предметом психологической антропологии, опирающейся на emic подход, являются систематические связи между психологическими переменными, т.е. внутренним миром человека, и этнокультурными переменными на уровне этнической общности.

Основные особенности etic подхода:

-изучаются две или более культур со стремлением объяснить межкультурные различия и межкультурное сходство;

-используются единицы анализа и сравнения, которые считаются свободными от культурного влияния;

-исследователь занимает позицию внешнего наблюдателя, стремясь дистанцироваться от культуры;

-структура исследования и категории для ее описания, а так­же гипотезы конструируются ученым заранее.

Этнопсихология - как изучение систематических связей между психологическими и культурными переменными при сравнении этнических общностей.

Ветви этнопсихологии - психология межэтнических отношений, является составной частью социальной психологии

Психологическая антропология только использует психологические понятия и методы, следовательно, связана с ней косвенно. Сравнительно-культурные исследования проводятся в рамках разных отраслей психологии: общая психология изучает обусловленные культурой особенности восприятия, памяти, мышления и т.п.; индустриальная психология - проблемы организации труда и управления; возрастная психология - методы воспитания детей. Особое место занимает социальная психология, так как сравнению подвергаются не только закономерности поведения индивидов, малых групп и организаций, обусловленные их включенностью в этнические общности, но и психологические характеристики самих этих общностей.

Основная литература:

1.Кукушин В.С., Столяренко Л.Д. Этнопедагогика и этнопсихология: Учебное пособие для студентов вузов. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2000.

2.Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. М:, Институт психологии РАН Акад. проект, 1999 г.

3.Стефаненко Т.Г. Этнопсихология: Учебник для вузов \ 3-е изд., испр. и доп. - М.: Аспект Пресс, 2003.

4.Современная этнопсихология. Хрестоматия / Под ред. А.Е. Тараса. - М. Харвест

Дополнительная литература:

1.Лебедева Н.М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию. М: «Ключ-С», 1999г.

2.Mud M. Культура и мир детства. М.: Наука, 1988.

3.Шпет Г.Г. Введение в этническую психологию.- М., 1996.

Лекция 8. Этничность и этническая идентичность (2 часа)

План:

1.«Этничность» и «этническая идентичность»: соотношение понятий

2.Типы этнической идентичности

3.Функции этнического самосознания.

Основные понятия:Этничность, этническая идентичность, этническое самосознание, аффилиация, рефлексия, примордиалистский подход, конструктивизм, инструментализм, этнический стереотип поведения, этническая роль.

Тезисы

Согласно современной теории аффилиации, каждому человеку в той или иной степени присуща потребность принадлежности к группе. Для большинства людей в неустойчивой ситуации переходного общества семейная и этническая принадлежность (восприятие себя членом «семьи» - маленькой или большой) становится наиболее приемлемым способом вновь ощутить себя частью некоего целого, найти психологическую поддержку в традиции. Отсюда - повышенное внимание к этнической идентификации, потребность консолидации этнической общности, попытки выработки интегрирующего национального идеала в новых социальных условиях, «охранение» и обособление своей национальной мифологии, культуры, истории.

Для этнопсихолога, работающего на основе феноменологии этнического самосознания, этническая идентичность не является его синонимом. С одной стороны, этническая идентичность уже. Это когнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания. С другой - шире, так как содержит в себе также слой бессознательного. В силу этих различий этническая идентичность должна изучаться, во-первых, как концентрированная форма и главная характеристика этнического самосознания и, во-вторых, как его «изнанка» - этническое бессознательное».

В основе идентичности лежит, идентификация себя с той или иной группой, принадлежности к чему-то большему и отличному от самого человека. В этот смысле, этническую идентичность можно рассматривать как тот смысловой коридор, как ту совокупность смыслов, представлений, ценностей, символов и т.д., которые и позволяют осуществить этническую идентификацию. Этническая идентичность может рассматриваться как принадлежность личности в связи с ее идентификацией с этнической группой. В то же время, то, что позволяет группе поддерживать свою целостность и свое отличие от других вне зависимости от идентификации той или иной конкретной личности, так сказать, «самое само» этноса, может быть названо этничностью, которая, в зависимости от того или иного подхода к природе этничности может рассматриваться либо как примордиальная сущность этноса, либо как определенные рационально структурируемые структуры идентичности. Этническая самоидентификация личности может рассматриваться, как процессе присвоения этничности и превращения ее в этническую идентичность, либо же как процесс вхождения в структуры идентичности, и приписывания себе в них определенного места, которое и может быть названо этнической идентичностью.

Для различения между этими двумя понятиями, между этничностью и этнической идентичностью (С. Лурье) формула «двойное дно этничности», в которой отражается различие между этнической культурой, для «внешнего» пользования и этнической культурой для «внутреннего» пользования. Первую мы могли бы соотнести с аспектом этнической идентичности, выставляемой как щит в ситуации оппозициональности или конфликта с представителями другой культуры, вторая же служить для внутренней консолидации этноса и поддержания связей в нем. С. Леви ставится проблема двойных этнических границ то есть границ, определяемых изнутри группы, и границ, как они представляются внешнему наблюдателю. Внешние границы являются результатом межэтнического взаимодействия, а внутреннее определяется обладанием членами группы неким общим культурным знанием.

Этническая идентичность в узком смысле является одним из компонентов этничности в узком смысле, а этничность - это именно то, что осваивается и закрепляется через этническую идентичность.

Этничность - зависимая переменная. Она возрастает или ослабевает в соответствии с внешними обстоятельствами. Этничность связывает и солидаризует на основе группового членства. Солидарность в качестве одного из главных признаков этничности выделяется большинством исследователей. Этничность по сути своей конфронтационна. Она есть функция отношений с другими этническими группами, которые складываются по принципу оппозиции. Этничность - категория «эмоционально-нормативная». Достоинство, гордость, обиды, страхи являются важнейшими критериями межэтнического сравнения. Эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида. Эмоциональные императивы влияют на образы восприятия и в значительной степени объясняют иррациональность поведения сторон в этнических конфликтах. В англоязычной традиции - «этно» используется чаще всего в значении «народный», то есть нечто принятое в народе. В этом случае этнопсихология должна была бы пониматься по аналогии с этноботаникой, этноэкологией и т. п. в значении народного представления о психологии.

Оппозиционалистский подход. На этническую идентичность смотрят как на нечто, проявляющее себя в процессе взаимодействия. Более того, все большим числом исследователей этническое взаимодействие трактуется как решающий фактор в достижении этнической идентичности. Так, П. Берге утверждал, что этничность может расти или ослабевать в ответ на внешние условия. В качестве источника этнической идентичности часто понимались притеснения и гонения, переживаемые этническими группами. Таким образом, этническую идентичность рассматривают как следствие межэтнических отношений.

Самоприписывание, как одна из самых существенных характеристик в определении этнической идентичности: «этничность как осознанное поле коммуникации и взаимодействия, основанное на идентификации себя в качестве отличающегося от других». В любом случае, большинство современных определений этничности включают в себя и объективные (культурная база) и субъективные (самоприписывание) характеристики.

Концепция «этнической роли», исполнение которой строится на общем для группы «культурном знании». То «культурное знание», на котором строятся внутриэтнические отношения, гораздо более сложное и гораздо менее структурированное, чем то, на котором строятся межэтнические отношения. Но именно на основании этого «знания» и способности вести себя адекватно своей этнической роли каждый человек и рассматривается в качестве члена или не члена этнической группы.

В отечественной этнологии, термины этничность и этническая идентичность, с корнем «этно» чаще всего используются как взаимозаменяемые и означающие «народ как национальную общность». Соответственно, этничность и этническую идентичность понимаются как национальность (в смысле национальной принадлежности) и национальную идентичность (в смысле идентификации себя с определенным народом).

Отечественные исследователи исходят из неявной предпосылки, что известно определение этноса: «этнос - это исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями языка, культуры и психики, а также сознанием своего единства я отличия от других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании». Автор «альтернативного» подхода - Л.Н. Гумилев рассматривал этнос как прежде всего природное явление. В его понимании этнос - это тот или иной коллектив людей (динамическая система), противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам («мы» и «не мы»), имеющий свою особую внутреннюю структуру и оригинальный стереотип поведения. При этом этнический стереотип поведения не передается по наследству, а усваивается ребенком в процессе культурной социализации и является довольно прочным и практически неизменным в течение всей жизни человека.

В понимании термина этничность отечественная наука использует и многие западные наработки, в частности, три основных западных подхода к определению «природы» этничности: примордиалистского), инструменталистского и конструктивистского.

Примордиалистский подход, рассматриват этничность в качестве изначальной характеристики, присущей индивиду как члену реально существующей этнической группы. Это «этничность в сердце», замешанная на «крови» и «почве». Ее основа - кровное родство, общее происхождение и исконная территория.

Конструктивизм - наиболее распространенный на западе современный подход в объяснении природы этничности. Для его последователей этничность коренится не «в сердцах», а «в головах» индивидов, которые являются членами этнических групп - «воображаемых сообществ» или «социальных конструкций». Смысл этничности для конструктивиста в значительной степени воплощается через субъективные стороны этничности: групповое сознание, мифотворчество, чувство солидарности. Конструктивисты рассматривают этничность как ситуативный, нередко «навязанный» феномен. Процесс социального конструирования, может быть направлен, в частности, на компенсацию дефицита культурной отличительности. С этой целью предпринимаются специальные усилия в поддержку процесса культурной дивергенции. Элиты в стремлении мобилизовать этническую группу против своих противников или против центральной государственной власти стремятся увеличивать сумму групповых черт и символов, чтобы доказать, что члены группы отличаются не только какой-то отдельной чертой (например, диалектом), а многими чертами. Инструменталистская ориентация - сочетает в себе и «первородные», и «конструктивистские» начала. Ученые инструменталистской ориентации предлагают объяснение этничности как средства достижения групповых интересов, как идеологию, создаваемую элитой для мобилизации группы.

Функции этнического самосознания. Приспособительная функция (адаптация индивида к системе норм и ценностей). Ценностно-экспрессивная функция (обеспечение определённого контроля над преемственностью элементов национальной культуры, обычаев, традиций через систему национального воспитания). Познавательная функция (удовлетворение сходства с себе подобными, усвоение нравственных качеств своего народа).

Основная литература:

1.Арутюнян Ю.В., Л.М.Дробижева, А.А.Сусоколов. Этносоциология: Учебное пособие для вузов. М., «Аспект Пресс», 1998 г.

2.Стефаненко Т.Г. «Этнопсихология». Москва, Институт психологии РАН «Акад.проект», 1999 г.

3.Свод этнографических понятий и терминов: этнические и этносоциальные категории. М: 1995.

Дополнительная литература:

1.Бромлей. Ю.В.Очерки теории этноса. М.,1983 г.

2.Перепёлкин Л.С., Соколовский С.В. Этносоциология. Новосибирск. 1995 г.

3.Лебедева Н.М. «Введение в этническую и кросс-культурную психологию». Москва, «Ключ-С», 1999г.

Лекция 9.Этнические стереотипы в процессе межэтнического общения (2 часа)

План:

1. Сущность понятия этнического стереотипа.

2. Взаимосвязь понятий «национальный характер» и «стереотип».

3. Этнический стереотип и межкультурная коммуникация.

Основные понятия:этнический стереотип, национальный характер, внешняя идентификация, межгрупповое взаимодействие, этнические установки, механизмы стереотипизации.

Тезисы

В обществе складываются определенные стереотипы - как относительно самих себя, относительно поведения и традиций в пределах своего культурного пространства, так и относительно представителей другого языкового и культурного пространства.

На протяжении длительного времени ведется полемика об определении понятия «стереотип», делаются попытки выявить пути формирования и распространения национальных стереотипов в обществе, обсуждается вопрос о влиянии их на отношения между народами. Нет единого мнения среди исследователей и относительно правомерности использования самого слова «стереотип».

Термин «стереотип» (греч. stereos – твердый, typos - отпечаток) введен в научный оборот американским социологом У. Липпманом. Под стереотипом понимал особую форму восприятия окружающего мира, оказывающую определенное влияние на данные наших чувств до того, как эти данные дойдут до нашего сознания. Человек, пытаясь постичь окружающий его мир во всей его противоречивости, создает «картину в своей голове» относительно тех явлений, которые он непосредственно не наблюдал. Человек имеет ясное представление о большинстве вещей еще до того, как он с ними непосредственно столкнулся в жизни. Подобные представления-стереотипы формируются под влиянием культурного окружения данного индивидуума. Стереотипы позволяют человеку составить представление о мире в целом, выйти за рамки своего узкого социального, географического и политического окружения. Стереотипы так настойчиво передаются из поколения в поколение, что часто воспринимаются как данность, реальность, биологический факт. Стереотип может быть правдой, или частично правдой, или ложью.

Этнический стереотип - это устойчивое представление, мало согласующееся с теми реалиями, которое оно стремится представить, и вытекающее из присущего человеку свойства сначала определить явление, а потом уже его пронаблюдать.

Этнический стереотип - это картина в умах людей, относительно их собственной или других национальных групп. Подобные образы или представления обычно широко распространены в обществе; как правило, они чрезвычайно примитивны и невосприимчивы к обьективной реальности.

Этнические стереотипы явление неизбежное, но и опасное. Даже положительные стереотипы, так как они создают впечатление объективности и таким образом поддерживают всю систему стереотипов в целом. Словарь-справочник по психологии (М. Кордуэлл): «Стереотип - жесткое, часто упрощенное представление о конкретной группе или категории людей. Поскольку мы вообще склонны к упрощениям, то формируем стереотипы для большей предсказуемости поведения других людей. Эти стереотипы часто имеют негативную природу и основаны на предрассудках и дискриминации. Стереотипы не обязательно являются ложными; обычно они содержат некое зерно истины. Их разделяет значительное количество людей, что в целом способствует их укоренению. Стереотипы могут меняться со временем, но их носителям часто бывает трудно избавиться от усвоенных представлений».

Причины появления стереотипов анализируются и в когнитивных теориях: изучают, в какой степени наши мысли зависят от непосредственного общественного контекста и, в свою очередь, влияют на наше поведение в обществе. Когнитивные теории акцентируют нашу потребность классифицировать людей, так как это упрощает способ восприятия окружающего мира. Люди обладают способностями для обработки информации об окружающем мире, поэтому они пользуются когнитивными обобщениями (в число которых входят и стереотипы), чтобы максимально уменьшить нагрузку на мышление. Люди разрабатывают схемы, отражающие их знания о самих себе, о других и их общественных ролях. Когда эти схемы закрепляются, они определяют наш способ обработки информации и формирования суждений о себе и других.

Можно сделать следующие выводы:

-каждый человек обладает индивидуальным личным опытом, особой формой восприятия окружающего мира, на основе которого в его голове создается так называемая «картина мира», включающая в себя объективную (инвариантную) часть и субъективную оценку действительности индивидуумом, стереотип является частью этой картины;

-основной чертой стереотипов является их детерминированность культурой - представления человека о мире формируются под влиянием культурного окружения, в котором он живет;

стереотипы разделяет большинство людей, но они могут меняться в зависимости от исторической, международной, а также внутриполитической ситуации в той или иной стране;

стереотипы в большинстве случае бывают ложными;

стереотип - это не только ментальный образ, но и его вербальная оболочка, то есть стереотипы могут существовать и на языковом уровне - в виде нормы.

Таким образом, на основе сделанных выводов можно сформулировать определение понятия стереотип:

Стереотип- это относительно устойчивый, обобщающий образ или ряд характеристик (нередко ложных), которые, по мнению большинства людей, свойственны представителям своего собственного культурного и языкового пространства, или представителям других наций;

В качестве стереотипов могут выступать как характеристики другого народа, так и все, что касается представлений одной нации о культуре другой нации в целом: общие понятия, нормы речевого общения, поведения, категории, мыслительные аналогии, предрассудки, суеверия, моральные и этикетные нормы, традиции, обычаи и т.п.

Основная литература:

1.Лурье С.В.История исследований национального характера в современной науке.- М: 1998.

2. Лебедева Н. М. Теоретико-методологические основы исследования этнической идентичности и толерантности в поликультурных регионах России и СНГ // Идентичность и толерантность / Под ред. Н. М. Лебедевой. М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 2002.

3.Стефаненко Т.Г. Социальные стереотипы и межэтнические отношения// Общение и оптимизация совместной деятельности/ Под ред.Г.М. Андреевой, Изд-во Моск. ун.-та, 1987.

Дополнительная литература:

1.Агеев B.C. Психология межгрупповых отношений.- М., 1983.

2.Агеев В. С. Межгрупповое взаимодействие. Социально-психологические проблемы.- М., 1990.

Лекция 10. Этнокультурные различия и психология межэтнических отношений (2 часа)

План:

1. Психология межэтнических отношений.

2.Понятие об этнической культуре.

3.Основные факторы влияния на процесс адаптации к иноэтничной культурной среде.

Основные понятия:этническая культура и социализация, культурный отбор, универсальные элементы культуры, групповая идентичность и культура, культурный шок, культурный ассимилятор, этническая группа как субкультурная общность.

Тезисы

Культурологическое направление в этнопсихологии. Культуральный контекст человеческого поведения. Личность в культурах и этносах. Жизненный уклад, образ жизни; культура и повседневный жизненный опыт. Менталитет организаций и групп. Личностные черты: универсальность или специфичность. Национальный характер и этническая идентичность (формирование, поддержание, изменение).

Кросс-культурные исследования. Познание в разных культурах, влияние культуры на когнитивные процессы: мышление и язык, категоризация, научение и память, пространственное восприятие, креативность, школьное обучение и грамотность. Одной из функций этнической культуры является психологическая защита индивида. Каждый человек чувствует опасность, исходящую извне. Мир, который «во зле лежит», пробуждает ощущение тревоги. Чтобы действовать в нем, человек должен прежде всего определить конкретные источники внешней опасности. Если окружающую действительность не рационализировать, то в ней невозможно осмысленно действовать. Посредством этой рационализации человек добивается того, что ощущение тревожности трансформируется в определенные образы, которые концентрируют в себе враждебность. Одновременно вырабатываются представления об образе действия человека в мире, который бы был направлен на избежание и преодоление опасности.

Этнос адаптируется к реальному миру тем, что всему в мире дает как бы свое название, определяет его место в мироздание.

Так формируется образ мира - этническая картина мира, поскольку образ мира является основополагающей компонентой культуры этноса и, следовательно, индивидуален для каждой культуры.

Защитные механизмы этнической культуры

Повышенное чувство внешней опасности, высокая мера конфликтности по отношению к миру - все это не деструктивно для этнической культуры. Вредит скорее их недостаток, когда культура лишается внутренней напряженности, а следовательно, и мобильности. Процветание этноса зависит не от меры конфликтности, а от того, сколь хорошо функционируют психологические защитные механизмы этноса, сколь они развиты, адекватны, гибки. Так, в критической ситуации этнос с хорошо налаженным механизмом психологической защиты может бессознательно воспроизвести целый комплекс реакций, эмоций, поступков, которые в прошлом, в похожей ситуации, дали возможность пережить ее с наименьшими потерями. Это особенно бросается в глаза у народов с трудной исторической судьбой, но в целом относится ко всем.

Защитные механизмы этноса можно разделить на специфические и неспецифические.

Специфические защитные механизмы направлены на преодоление конкретной угрозы извне. Для этого угроза должна быть маркирована и вписана в иерархию бытия. Точно так же вписывается в иерархию бытия и получает свое название и способ защиты - ритуальное или реальное действие. В качестве неспецифических защитных механизмов можно рассматривать саму «этническую картину мира».

Степень выраженности культурного шока и продолжительность межкультурной адаптации определяются очень многими факторами (демографическими, личностными, индивидуальными и групповыми и др.).

Среди влияющих на адаптацию групповых факторов прежде всего необходимо выделить характеристики взаимодействующих культур и определение степени сходства или различий между культурами.

Результаты многочисленных исследований свидетельствуют, что степень выраженности культурного шока положительно коррелирует с культурной дистанцией. Иными словами, чем больше новая культура похожа на родную, тем менее травмирующим оказывается процесс адаптации. Индекс культурной дистанции включает язык, религию, структуру семьи, уровень образования, материальный комфорт, климат, пищу, одежду и др.

Но необходимо также учитывать, что восприятие степени сходства между культурами не всегда бывает адекватным. Кроме объективной культурной дистанции на него влияют и многие другие факторы: наличие или отсутствие конфликтов - войн, геноцида и т.п. в истории отношений между двумя народами, степень знакомства с особенностями культуры страны пребывания и компетентности в чужом языке. Естественно, что процесс адаптации будет менее успешным, если культуры воспринимаются как менее сходные, чем они есть на самом деле.

Основная литература:

1.Дробижева Л.М. Толерантность и рост этнического самосознания: пределы совместимости //От толерантности к согласию. - М., 1997.

2.Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности.- М., 1998г.

3.Стефаненко Т.Г. Этнопсихология: Учебник для вузов \ 3-е изд., испр. и доп. - М.: Аспект Пресс, 2003

Дополнительная литература:

1.Агеев В. С. Межгрупповое взаимодействие. Социально-психологические проблемы. М., 1990.