Глава одиннадцатая Теоретические подходы к оценке дипломатической службы, внешней политики и международных отношений Римской католической церкви

Римско-Католическая Церковь – традиционный актор системы международных отношений, единственный в мире религиозный институт, имеющий специализированную дипломатическую службу, которая к тому же насчитывает много веков и является одной из древнейших в мире. Уже в IV веке от Рождества Христова епископы Рима начали посылать к светским владыкам своих представителей – легатов (лат. legatus – «посол»), наделенных специальными полномочиями. Посольство Венеции, образованное в XV в., стало первым постоянным представительством иностранного государства при Святом Престоле. В свою очередь Папа Александр VI в 1500 г. назначил в Венецию постоянного нунция (лат. nuntius –. «глашатай»). Подробное определение дипломатического статуса института нунциев появилось в период понтификата Григория XIII (1572-1585). Тогда же утвердился действующий и поныне принцип наделения нунциев званием архиепископа.

Нунций выполняет двоякую миссию: во-первых, он представляет центральную власть Католической Церкви в местных церквах, а во-вторых, является представителем Папы как светского владыки, выполняя, как и дипломаты других стран, обычные политические задачи. Нунций, будучи официальным послом Апостольской Столицы при конкретном правительстве, как правило, выполняет функции дуайена дипломатического корпуса, что дает ему дополнительные возможности для проведения своей политической линии (равно как и дополнительные полномочия). Эта традиция была установлена решениями Венского конгресса 1815 г. и условно подтверждена подписанной 18 апреля 1961 г. Венской конвенцией о дипломатических сношениях.

Ст. 14 данной конвенции, в частности, гласит: «Главы представительств подразделяются на три класса, а именно: а) класс послов и нунциев, аккредитуемых при главах государств … ; b) класс посланников и интернунциев, аккредитуемых при главах государств; c) класс поверенных в делах, аккредитуемых при министрах иностранных дел». Ст. 16, устанавливающая порядок старшинства глав представительств, «не затрагивает принятой в государстве пребывания практики относительно старшинства представителя Ватикана».[1] В католических государствах нунций становится дуайеном автоматически. Поэтому в дипломатической практике Римско-Католической Церкви с конца прошлого века установилась традиция ставить во главе своих постоянных представительств только нунциев (за исключением чрезвычайных обстоятельств).

В 1969 г. Павел VI в моту проприо “Sollecitudo omnium Ecclesiarum” («Забота обо всех церквях») выделил следующие категории своих дипломатических представителей: 1) апостолический нунций, архиепископ в ранге посла, представляющий Папу при местной католической церкви и при главе государства; 2) апостолический пронунций, имеющий те же функции и тот же ранг, что и нунций, однако не являющийся дуайеном дипломатического корпуса; 3) апостолический делегат, архиепископ, представляющий Папу только при местной церкви в случае отсутствия дипломатических отношений между Святым Престолом и данной страной; 4) поверенный в делах, возглавляющий нунциатуру на период отсутствия нунция или апостольского делегата; 5) интернунций».[2] В соответствии с новым Кодексом канонического права 1983 г. категория интернунциев упразднена, а приставка «про» вышла из употребления.

Латеранские соглашения, подписанные 11 февраля 1929 г. Государственным секретарем Пия XI кардиналом Пьетро Гаспарри и главой итальянского правительства Бенито Муссолини, восстановили церковную государственность (утраченную в 1870 г.) и тем самым способствовали возобновлению активного участия Католической Церкви в традиционной системе международных (а точнее – межгосударственных) отношений. На карте мира возникло крохотное (площадью всего 44 га и с населением около тысячи человек), но суверенное и независимое, государство Ватикан во главе с Папой Римским в качестве абсолютного монарха. Все 30 стран, аккредитованных в 1929 г. при Святом Престоле, безоговорочно признали новое государство. Ст. 24 Договора закрепляла особый статус Ватикана - он «всегда и во всяком случае будет рассматриваться как нейтральная и неприкосновенная территория». Договор также признавал за понтификом активное и пассивное право дипломатического представительства. Сегодня этот город-государство имеет полные дипломатические отношения с 168 странами мира (представители которых образуют при Ватикане дипломатический корпус, данные на 1999 г.) и является членом многих международных организаций. 18 февраля 1984 г. между Ватиканом и Италией был заключен новый конкордат, который внес серьезные изменения в Латеранские соглашения. В частности, Римско-Католическая Церковь более не считается официальной церковью итальянского государства. Однако папским нунцием в Италии по-прежнему может быть только итальянец.

Ватикан занимает в современной системе международных отношений весьма своеобразное место: с одной стороны, он выступает как центральный орган (Апостольская Столица) религиозной организации глобального масштаба, представляющей более миллиарда верующих на всех континентах планеты, а с другой, как малое европейское государство, особым образом заинтересованное в процессах европейской интеграции. Подобное положение позволяет использовать для достижения поставленных целей на международной арене как обычные дипломатические методы работы, так и непрямое влияние на процесс принятия решений, в том числе – через посредство политических партий (как правило, христианско-демократических), профсоюзов, женских, молодежных, спортивных и иных общественных организаций (в частности, входящих в «Католическое действие»). Можно сказать, что Римско-Католическая Церковь полностью готова к коренным изменениям в сфере международных отношений на рубеже тысячелетий. Являясь самой крупной отдельной конфессией на планете и поддерживая дипломатические отношения с большинством стран мира, она обладает уникальной возможностью воздействовать на политику многих государств (особенно – традиционно католических) как извне, посредством традиционной дипломатии, так и изнутри, силою общественного влияния.

Согласно Кодексу Канонического Права от 1983 г. главой дипломатической службы Ватикана является сам Римский Первосвященник (Romanus Pontifex). В его исключительную компетенцию входит: международное представительство Святого Престола, заключение, ратификация и денонсация международных договоров и конкордатов, прием дипломатических представителей иностранных государств и назначение за рубеж послов Ватикана. Представители Святого Престола при главах государств и церковных общинах назначаются по выбору самого Понтифика. Папа лично общается с главами государств и правительств, а также представителями делового, политического, научного и культурного мира. Он является автором посланий, писем, призывов, обращений, выступает с речами по основным вопросам международных отношений. Во время своих зарубежных визитов Папа, подобно другим главам государств, пользуется «иммунитетом суверена». Можно утверждать, что Понтифик в целом определяет внешнюю политику Ватикана, поэтому личность Папы играет исключительную роль в определении приоритетов и стратегического курса Святого Престола на международной арене. Однако Папа делегирует некоторые свои полномочия (в том числе – и в области внешних сношений) другим органам, прежде всего – Государственному, или Папскому, Секретариату (лат. Secretariatus Status seu Papalis).

Функции министерства иностранных дел Ватикана выполняет Государственный Секретариат (ит. Segreteria di Stato) через свои отделы - Отдел общих вопросов (ит. Sezione per gli Affari Generali) и Отдел сношений с государствами (ит. Sezione per i Rapporti con gli Stati). Впрочем, в ведении Государственного Секретариата находятся не только внешняя политика и дипломатия, но и внутренние дела города-государства Ватикан: он подчинен лично Папе и поставлен над всем центральным аппаратом Католической Церкви.

Отдел общих вопросов Государственного Секретариата состоит из ряда референтур. Непосредственное отношение к дипломатической работе имеют: шифровальная референтура, которая ведает перепиской с нунциатурами; референтура по делам международных организаций, которая осуществляет связь с представителями Ватикана при международных организациях и подготовку международных конференций с участием Святого Престола; кадровая референтура, которая ведает назначениями в администрации, включая и нунциатуры, и протокольная референтура, которая проводит приемы глав государств и послов. Отдел также ведает тем, что касается присутствия дипломатического корпуса при Святом престоле.

Второй, специализированный Отдел сношений с государствами Государственного Секретариата занимается оперативной международной деятельностью Святого Престола. Именно его принято считать аналогом «министерства иностранных дел» Ватикана. В частности, он поддерживает дипломатические отношения с государствами и другими субъектами международного права, собирает информацию о государствах, куда намечаются папские визиты, устанавливает контакты с политическими и дипломатическими кругами накануне и во время пребывания Папы в какой-либо стране, готовит проекты конкордатов и иных международных соглашений, ведет переговоры об условиях данных соглашений с правительствами различных стран мира. Согласно Каноническому Праву в задачу Отдела входит также представление Святого Престола в международных организациях (и их конгрессах по вопросам общественного характера) и рассмотрение вопросов, касающихся папских представителей.

Кардинал Статс-Секретарь (Государственный секретарь) Ватикана считается вторым лицом в католической иерархии сразу после Папы Римского. Обычно Понтифик выбирает его из числа карьерных дипломатов Ватикана. С 1 декабря 1990 г., когда вышел в отставку кардинал Агостино Казароли, Статс-Секретарем Ватикана стал кардинал Анджело Содано. Он действует на основе инструкций, получаемых лично от Папы, и отвечает за дипломатию Ватикана в целом. В этом качестве Государственный секретарь представляет Святой Престол на переговорах и в отношениях с государствами, чьих послов он принимает после вручения верительных грамот понтифику. Госсекретарь регулярно встречается с послами, принимает глав государств, прибывающих в Ватикан с официальным визитом, и наносит им ответный визит в сопровождении своего первого заместителя. В целом, пост Государственного секретаря можно рассматривать как аналог должности премьер-министра.

Исполняющим обязанности собственно министра иностранных дел, в свою очередь, можно считать Первого заместителя Государственного секретаря в ранге архиепископа, Секретаря Отдела сношений с государствами, который исполняет также обязанности главы шифровальной службы, - ему напрямую подчинены все ватиканские дипломаты. Ныне эту должность занимает архиепископ Жан-Луи Торан. Помогает Госсекретарю осуществлять руководство дипломатической службой и архиепископ, управляющий папскими представительствами. По совместительству архиепископ-управляющий является инспектором дипломатических представительств. Следует учитывать, что дипломатическая работа может идти и в обход Государственного секретариата, ибо Папа волен направлять в любую точку мира своих личных представителей.

Международными отношениями в некоторой мере занимается также Папский Совет «Справедливость и мир» (лат. Pontificium Consilium “Iustitia et Pax”), которому поручено продвигать социальную доктрину Римско-Католической Церкви, бороться за права человека, мир и разоружение в глобальном масштабе. Он принимает активное участие в проведении Всемирного Дня Мира (1 января) и поощряет сотрудничество со всеми организациями, которые посвящают себя поддержанию мира на земле и защите прав человека. Ныне Совет возглавляет кардинал Франсуа Ксавье Нгуен Ван Тхуан (родом из Южного Вьетнама). Некоторое отношение к дипломатической работе имеет и Папский Совет «Единое Сердце» (лат. Pontificium Consilium “Cor Unum”), в чью компетенцию входят проблемы развития, в том числе – участие в международных встречах по вопросам продовольствия (внгл. World Food Summits) и укрепление отношений с международными общественными организациями, действующими в области взаимопомощи и социального прогресса. Важную и особую роль играет Папский Совет по средствам массовой информации (лат. Pontificium Consilium de Communicationibus Socialibus), который много лет возглавляет архиепископ Джон Фоули. Однако публикации, выступления и мероприятия данных Советов должны быть предварительно одобрены Государственным Секретариатом. Глава Пресс-службы Святого Престола в настоящее время - Хоакин Наварро-Валльс. В составе Римской Курии учреждаются и временные «по случаю» (ad hoc) департаменты, такие как Отдел папского посредничества, созданный в 1979 г. специально для разрешения пограничного конфликта между Аргентиной и Чили.

По форме современная дипломатическая служба Апостольской Столицы во многом напоминает светскую и организована (как и министерства иностранных дел большинства государств) по функционально-территориальному принципу. Нунции приравнены к классу Чрезвычайных и Полномочных Послов, и дипломаты Святого Престола пользуются теми же привилегиями и иммунитетами, что и светские. К низшей категории папских дипломатов относятся те, кто не имеет епископского сана. Это регенты, по рангу приравненные к Поверенному в делах и аккредитуемые при министерстве иностранных дел страны пребывания. Институт регентов существует только в папской дипломатии – они назначаются в те нунциатуры, куда в течение долгого времени по той или иной причине не был назначен нунций. Постоянных регентов иногда называют «Поверенными в делах с верительными грамотами». Временные поверенные в делах не называются регентами. В некоторых случаях, когда в стране отсутствует дипломатический представитель Ватикана, политико-дипломатическую деятельность может осуществлять апостолический визитатор, который одновременно поддерживает отношения с местной церковью.

Подготовка дипломатических кадров осуществляется в Папской Церковной Академии по программе, весьма сходной с программами других дипломатических академий. Практическое руководство данным высшим учебным заведением осуществляется прелатом-президентом в ранге архиепископа, которого на этот пост назначает лично Папа. Интересно отметить, что долгое время президентом здесь был нынешний нунций в России Георг Цур (прибыл в Москву 1 апреля 2000 г.).

Карьера дипломата, окончившего Академию, выстраивается следующим образом. Сначала его назначают атташе нунциатуры (один год испытательного срока). Затем он становится секретарем нунциатуры (два класса, каждый по три года) – секретарь зачисляется в штат, получает статус члена прелатуры, ему присваивается почетный титул монсиньёра. Далее следует пост аудитора нунциатуры (также два класса по три года). Далее дипломат достигает ступени советника нунциатуры и остается в этом ранге так долго, как это требуется Святому Престолу. Дипломаты, имеющие большой стаж работы и не дослужившиеся до ранга нунция (главы миссии) могут получить титул ассистента нунциатуры. Нунцием (с перспективой получения сана епископа) иногда может стать и лицо, не являющееся карьерным дипломатом. В отличие от светского обычая, когда посла титулуют, указывая сначала направившую его страну, а затем столицу страны аккредитации (например, «посол Франции в Москве»), в традициях дипломатии Святого Престола нунций именуется по названию страны пребывания – например, «апостолический нунций во Франции». Резиденция нунция может находиться в Ватикане, а не за рубежом, - тогда он является сотрудником Государственного Секретариата и время от времени возглавляет особые миссии.

Дипломатия Апостольской Столицы призвана, прежде всего, отстаивать интересы Римско-Католической Церкви в мире. Важнейшей целью ее деятельности, поэтому, является свобода Церкви во внутренних делах, понимаемая как возможность выполнения своей главной миссии: отправлять религиозные обряды, вести службы и обращать в истинную веру. Но эти довольно специфические интересы – защита свободы и независимости Церкви - воспринимаются дипломатической службой Святого Престола почти так же, как традиционные национальные интересы государств, экономические и политические. В частности, они становятся предметом переговоров между суверенными державами, результаты которых затем фиксируются в юридически обязывающих договорах. Но дипломатические связи Святого Престола носят скорее именно международный, а не межгосударственный характер, ибо субъектом этих отношений выступает не город-государство Ватикан, а Апостольский Престол.

Действующие в настоящее время инструкции главными функциями папского легата называют не дипломатические, а церковные. Нунций должен представлять римского понтифика, информировать Папу о местной религиозной ситуации, оказывать помощь епископам и конференциям епископов, участвовать в подготовке назначений на вакантные должности. В дополнение к этой «главной задаче» (лат. praecipium munus) на нунциев возлагается «особая задача» (лат. munus quoque peculiare) представлять главу Церкви на уровне государств и государственных властей. С этой целью в обязанности нунция входит установление и поддержание отношений с представителями органов государственной власти, а также обсуждение с ними всех вопросов, касающихся сферы межцерковных и межгосударственных отношений, включая конкордаты, договора и соглашения.

Помимо дипломатических миссий – нунциатур, Ватикан располагает представительствами недипломатического характера – апостолическими делегациями. Апостолический делегат обычно представляет Папу при местном епископате и выполняет ряд функций сугубо церковного характера. Он является титулярным епископом и может направляться по совместительству в несколько стран. Однако в ряде случаев апостолические делегаты совмещают свои обязанности с функциями нунция. Пребывая в государстве, не имеющем официальных отношений со Святым Престолом, апостолические делегаты де-факто являются составной частью дипломатического корпуса и пользуются всеми привилегиями и иммунитетами дипломатических работников. Апостолические делегации часто являются прообразом нунциатур, как это было в Японии, Ливане, Иране, Турции, Сенегале, Великобритании, США и на Филиппинах.

Сам Святой Престол проводит только формальные различия между нунциями и апостолическими делегатами, которые, в принципе, взаимозаменяемы. Отдельные апостольские делегаты совмещают свои обязанности с функциями нунция в сопредельных странах. К примеру, нунций в Копенгагене является одновременно апостолическим делегатом в Дании, Норвегии и Швеции. В зависимости от обстоятельств нунций может приостановить действие своего официального дипломатического мандата, сохранив при этом функции апостолического делегата.

Дипломатические миссии Ватикана даже в крупных странах, как правило, немногочисленны и состоят из двух-трех человек: глава миссии, советник или секретарь, иногда – аудитор. Наиболее многочисленными являются нунциатуры во Франции и в Бразилии. Хотя большая часть папских дипломатов имеет священный сан, иногда представителями Понтифика становятся светские лица (как это и раньше бывало в истории). Дипломаты Святого Престола не только поддерживают дипломатические отношения с правительствами различных государств, но и представляют Папу при местных католических церковных властях. Иногда это приводит к напряженности в отношениях с местным епископатом, так как папский легат в принципе может вмешиваться в деятельность местных церквей. Сегодня эти возможности крайне ограничены и главной задачей легата считается информирование Святого Престола и развитие его связей с местным епископатом.

В начале XXI века Ватикан не имеет своих консульских представительств. Тем не менее, в Государственном секретариате, исходя из международной правосубъектности Святого Престола, не исключают возможности создания в будущем папской консульской службы. Вполне вероятно также наделение консульскими функциями нунциатур или апостолических делегаций, которые уже фактически пользуются консульскими привилегиями в тех странах, с которыми официальные дипломатические отношения не установлены. Делегация Святого Престола участвовала в конференции по кодификации консульского права (Вена, 1963 г.) и внесла свой вклад в разработку Венской конвенции о консульских сношениях.

Миссиями дипломатического характера являются представительства Святого Престола при международных организациях. Каноническое право устанавливает, что папские легаты «также представляют Апостольский Престол в качестве делегатов или наблюдателей папских миссий при международных организациях, на международных конференциях или многосторонних встречах». Свое активное участие в процессах многосторонней дипломатии Святой Престол мотивирует тем, что именно многосторонние форумы позволяют государствам достичь стабильного сотрудничества, именно на этих форумах главные принципы международных отношений и оформляются в юридическую норму. Постоянные представители при международных организациях обычно не имеют епископского сана. Исключение составляют представители Святого Престола при ООН (в Нью-Йорке и Женеве) и представитель в Продовольственной и сельскохозяйственной организации ООН (ФАО, в Риме). Титулы представителей зависят от того, имеют ли они право голоса в данной организации или на данной международной конференции. Представитель, имеющий право голоса, называется делегатом, а не имеющий – наблюдателем. Однако ни тот, ни другой официально не имеют дипломатического статуса, хотя на них, как и на представителей других стран, распространяются соответствующие привилегии и иммунитеты. Иногда папскими представителями становятся светские лица. Например, профессиональный юрист представляет в качестве делегата Святой Престол при Международном институте по унификации частного права.

Ватикан принял самое активное участие в разработке Конвенции о представительстве государств в их сношениях с международными организациями универсального характера, подписанной 14 марта 1975 г. Святой Престол представлен как в межправительственных организациях и наднациональных структурах, таких как ООН, ВОЗ, МОТ, МАГАТЭ, ЮНЕСКО, ФАО, Совет Европы, Европейский Союз, ОАГ, Международный комитет по военной медицине и фармакологии, Международная организация по туризму, так и в неправительственных международных организациях (Международный комитет по историческим наукам, Международный комитет по палеографии, Международный комитет по истории искусств, Международный комитет по антропологии и этнографии, Международный комитет по соблюдению нейтралитета медицины, Международный центр исследований по охране и реставрации культурного наследия, Международный совет по охране памятников и заповедников, Международный туристический альянс). В большинстве международных организаций папские дипломаты аккредитованы как представители Святого Престола, а не города-государства Ватикан. Исключение составляют лишь Всемирный почтовый союз и Всемирный союз по телекоммуникациям.

Сами дипломатические работники Святого Престола никогда не заявляют о себе как о представителях города-государства Ватикан. Они посвящают себя служению именно Римско-Католической Церкви, а через неё – всему человечеству. Их национальное происхождение при этом не играет никакой роли. Поэтому представители Папы обычно имеют дипломатический или служебный паспорт, выданный Святым Престолом, а не городом-государством Ватикан. Однако существуют и паспорта, выданные Ватиканом. В частности, их получали в годы «холодной войны» некоторые священники, приехавшие из стран Центральной и Восточной Европы. В наши дни большинство проживающих в Ватикане постоянно священников, не являющихся дипломатическими представителями Святого Престола, путешествуют с паспортами страны, из которой они происходят.

Следует еще раз уточнить, что в соответствии с международным законодательством и дипломатическими правилами Святой Престол является международным правовым объединением под управлением епископа Рима, вселенского пастыря Католической Церкви. Независимость города-государства Ватикан помогает гарантировать независимость Святого Престола как участника международных отношений. Другие государства обмениваются послами именно со Святым Престолом, а не с городом-государством Ватикан. Святой Престол, а не Ватикан участвует в международных юридических и политических организациях, таких как ООН и ее филиалы.

Обычно Святой Престол не очень стремится подписывать международные соглашения. Однако существуют многочисленные исключения из этого правила. В частности, Святой Престол подписал Европейскую конвенцию 1948 г. по радиовещанию, Женевские конвенции 1949 г. по защите военнопленных и гражданских лиц в военное время, Заключительный Акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе. Обыкновенно представители Святого Престола воздерживаются от голосования и не принимают прямого участия в международном переговорном процессе – кроме случаев, касающихся статуса национальных церквей или затрагивающих проблематику прав человека. Но и здесь исключения неизбежны.

Правовой основой деятельности дипломатической службы Ватикана является Каноническое публичное право, а именно – та его часть, которая соответствует международному праву (в том смысле, что в его компетенцию входят отношения между суверенными сторонами, каждая из которых признает автономность и независимость другой) и именуется «внешним» публичным правом. Согласно данному праву, ответственность за действия на международной арене равным образом возложена на национальную католическую церковь, считающуюся «обществом», и на Святой Престол, который выступает в роли центра, поддерживающего дипломатические отношения всей Католической Церкви с государствами, а также с международными правовыми и общественными институтами.

Канон 362 Кодекса Канонического Права 1983 г. гласит: «Исконным и независимым правом Римского Первосвященника является назначение и направление своих Легатов в … государства и к гражданским властям, а также их перевод и отзыв, при непременном соблюдении положений международного, касающихся миссий и отзыва Легатов, аккредитованных при государствах». Канон 363 указывает, что Апостольский Престол представляют как Легаты («постоянным образом»), так и «те, кто в составе папской Миссии направляется на международные совещания или конференции и собрания как делегаты или наблюдатели». Канон 364 определяет обязанности легата, в том числе «усиленно содействовать тому, что благоприятствует миру, прогрессу и взаимодействию народов», а также «блюсти в отношениях с руководителями государства все, что относится к миссии Церкви и Апостольского Престола». В случае, если Святой Престол становится вакантным, канон 367 предусматривает продолжение миссии легата, при условии, что папское письмо о назначении не предписывает иного. Миссия легата считается завершенной «по истечении срока мандата, при сообщении ему об отзыве и по принятии Римским Первосвященником его отставки».[3]

Ватикан плодотворно сотрудничал в разработке Конвенции о специальных миссиях, принятой Генеральной ассамблеей ООН в 1969 г. В настоящее время Ватикан практикует направление послов со специальной миссией для ведения переговоров по наиболее важным вопросам. Как правило, такими послами становятся высокопоставленные чиновники Римской Курии. Иногда Папа направляет для переговоров по чрезвычайно значимой проблеме сразу несколько послов со специальной миссией в разные страны. Это происходит в периоды обострения международной напряженности, когда трудно действовать через обычные дипломатические каналы. Послы со специальной миссией отличаются от легатов a latere (ит. legato a latere – «папский легат», от лат. latus – страна, т.е. посол в страну) своим подчеркнуто светским характером. Подобные миссии обычно осуществляются также накануне установления постоянных дипломатических отношений с нехристианскими государствами. Сохраняется и традиция легатов a latere, чья миссия часто выходит за рамки чисто дипломатических контактов и носит выраженный религиозный характер. Святой Престол направляет подобные миссии на особо значимые и торжественные мероприятия, такие как коронация монарха, государственные похороны, юбилеи, Соборы.

Каноническое право устанавливает три класса глав специальных миссий: 1) legato a latere – возглавляющий миссию кардинал из ближайшего окружения Папы, его «alter ego», который имеет право на монаршие почести и право прецедента по отношению ко всем иным кардиналам; 2) кардинал-легат, который не является членом Римской Курии, но представляет Папу в особо торжественных случаях, назначается апостолической эпистолой и имеет право на особые почести; 3) папский легат – нунций или апостолический делегат, епископ, являющийся главой миссии и по своему значению уступающий только кардиналу.

В настоящее время Святой Престол – в отличие от светских государств – никогда не выступает инициатором разрыва дипломатических отношений, независимо от смены в той или иной стране политического режима или социально-экономического строя. Общепризнанно, что папскую дипломатию отличает прекрасная осведомленность о событиях, проницательность суждений и рациональность выводов. Дуализм функций легата, являющегося одновременно дипломатом и священнослужителем, обеспечивает его всестороннюю информированность о политической, социальной, экономической и культурной жизни страны пребывания. Однако часто развитие двусторонних контактов зависит от причин религиозного, исторического и политического характера, а также и от личностных особенностей самого Папы, занимающего Апостольский Престол.

Традиция требует, чтобы послами при Святом Престоле не становились разведенные мужчины или женатые на разведенной женщине. Однако сами женщины с недавнего времени стали появляться в Апостольской Столице в качестве послов – первой в 1975 г. вручила свои верительные грамоты Бернадетт Ово, посол Уганды. Святой Престол обычно не принимает в качестве посла (за исключением чрезвычайных однодневных посольств) дипломата, аккредитованного при Итальянском государстве. Однако послы ряда государств, аккредитованные при Святом Престоле, проживают постоянно в других странах и бывают в Ватикане только наездами. Бывали случаи, когда в качестве таких послов при Святом Престоле аккредитовались министры иностранных дел. Разумеется, речь идет, прежде всего, о странах, для внешней (и внутренней) политики которых отношения с Ватиканом не представляют первостепенной важности. В настоящее время Святой престол не принимает в качестве дипломатических представителей и священнослужителей, причем вопрос об их вероисповедании не считается существенным.

Со стороны некоторых правительств неоднократно высказывалась озабоченность внедипломатической деятельностью нунциев, обязательной с точки зрения канонического права. Дело в том, что в силу своего дипломатического статуса представители Святого Престола должны воздерживаться от вмешательства во внутренние дела страны пребывания, но в связи со своим духовным саном они не могут не жить заботами местной религиозной общины и не передавать местным епископам поступающие из Ватикана инструкции. Иногда это расценивается как серьезное «вмешательство во внутренние дела» государства и даже приводит к высылке нунция из страны. Инструкции Святого Престола строго запрещают своим дипломатическим представителям вмешиваться во внутриполитические вопросы. Когда в ходе общенациональных дискуссий затрагиваются интересы Церкви, папские дипломаты доводят до сведения правительства страны пребывания точку зрения Понтифика, однако это происходит по сугубо дипломатическим каналам и при строгом соблюдении норм международного права. Тактичность и щепетильность в политических вопросах вообще являются характерными чертами папских дипломатических представителей.[4]

Нормативные документы требуют, чтобы интересы религии, которые призваны защищать и отстаивать нунции, не вступали в противоречие с политическими, экономическими и социальными интересами страны пребывания. Именно поэтому с публичными заявлениями на политические темы выступают лишь местные епископы (часто – после консультаций со Святым Престолом). К примеру, светские дипломаты обычно активно выступают по проблемам эмиграционной политики и школьного образования, отстаивая интересы своих сограждан за рубежом. В то же время папские дипломаты придерживаются того принципа, что католики являются составной частью общества, в котором они живут.[5] В России, в частности, по вопросам, имеющим отношение к внутренней политике нашего правительства, публично высказывается преимущественно архиепископ Тадеуш Кондрусевич.

Роль личности Папы Римского в определении внешнеполитического курса Святого Престола исключительно велика. Так, Пий XI (1922-1939) видел своей главной задачей на международной арене поддержку Италии, а главным оппонентом – сталинский СССР. С Соединенными Штатами Америки отношения выстраивались довольно прохладные, что было вполне обосновано исторически длительной борьбой Католической Церкви с масонством и либеральной идеологией. В ходе Второй мировой войны внешнеполитическая доктрина Ватикана претерпела значительные изменения. Пий XII (1939-1958), который до своего избрания был профессиональным дипломатом и прошел все ступени дипломатической службы (начал с должности делопроизводителя в Государственном секретариате, был советником делегации Святого Престола в Лондоне, прослужил 12 лет в качестве нунция в Германии, стал Государственным секретарем Ватикана), уделял огромное внимание международным делам. Он активно искал новые возможности для борьбы с экспансией коммунизма, уже в рамках формирующегося биполярного мира, и здесь естественным союзником становились Соединенные Штаты Америки. Еще в качестве Государственного секретаря Ватикана будущий Папа установил личные отношения с президентом Ф. Д. Рузвельтом, а во время Второй мировой войны предоставлял США ценную информацию о положении в странах Антикоминтерновского пакта. Моральная поддержка Пия XII немало способствовала объединению Западной Европы. Достаточно вспомнить, что Конрад Аденауэр был председателем Христианско-демократического союза ФРГ, Альчиде Де Гаспери – лидером Христианско-демократической партии Италии, а Робер Шуман основал во Франции Народно-республиканское католическое движение. Пий XII не побоялся испортить отношения с атеистическими режимами - в начале 50-х годов прошлого века нунциатуры в социалистических странах были закрыты и дипломатические отношения прекратились.

Иоанн XXIII (1958-1963) также прошел хорошую дипломатическую школу до своего избрания: перед Второй мировой войной выполнял функции апостолического делегата в Болгарии, Турции и Греции, во время войны посетил со специальными миссиями почти все страны Ближнего Востока (и многие другие), а в 1944 г. был назначен нунцием в Париж. Спустя всего 4 месяца с момента интронизации он объявил о намерении созвать Вселенский Собор для обновления всей церковной жизни («Aджорнаменто» - ит. Aggiornamento – «осовременивание»), в том числе и системы международных связей Святого престола. После почти четырехлетней подготовки, 11 октября 1962 г. Папа торжественно открыл Второй Ватиканский Собор, начав тем самым новую эру в истории Римско-Католической Церкви, и провел его первую сессию. В сфере международных отношений это был радикальный поворот от конфронтации к сотрудничеству государств с различными социальными и идеологическими системами.

11 апреля следующего года была издана знаменитая энциклика “Pacem in Terris” («Мир на Земле»), обращенная «ко всем людям доброй воли» (а не только, как обычно, к католикам). В документе декларировались «всеобщие, нерушимые, неотчуждаемые» права человека, равно как и права народов. При этом любые общности людей рассматривались лишь как средства для обеспечения развития личности. Признание плюрализма и свободы совести было созвучно Всеобщей декларации прав человека, принятой Генеральной Ассамблеей ООН в 1948 г. Часть III энциклики была специально посвящена отношениям между государствами, а IV часть – отношениям между людьми и их политическими общностями (с одной стороны) и мировым сообществом (с другой). Папа четко заявил, что война – это абсолютно неприемлемое средство восстановления попранных прав и что Церковь несет ответственность за мирное сосуществование народов. Он выдвинул целостную Программу мира, где призвал прекратить гонку вооружений (под соответствующим международным контролем) и ядерные испытания, указал на несостоятельность концепции равновесия вооруженных сил и предложил решать спорные вопросы между народами только мирным путем. В частности, в параграфе 112 содержалась идея о полном запрещении атомного оружия и постепенном разоружении на основе соглашений и при соблюдении взаимных гарантий.[6] Таким образом, утверждалась новая католическая концепция тотального пацифизма. Энциклика стала своеобразным завещанием Иоанна XXIII, страстным призывом к миру между всеми народами, основанном на истине, справедливости, любви и свободе.

Павел VI (1963-1978), который до своего избрания также долгое время был карьерным дипломатом, продолжил линию своего предшественника на «осовременивание» церковной жизни. При нем Второй Ватиканский Собор завершил свою работу (состоялись еще три сессии) и принял важнейшие решения, в том числе относящиеся к сфере международных отношений. В работе форума приняли участие две с половиной тысячи иерархов Католической Церкви, а в качестве наблюдателей – представители 28 деноминаций и католики-миряне (включая женщин – активных членов «Католического действия»). В 1964 г. была опубликована первая энциклика Павла VI “Ecclesiam suam” («Своей Церкви»), где в центре внимания оказалась проблема диалога Церкви с современным миром, «в котором она живет», в том числе – с атеистами и марксистами. «Безбожный коммунизм» прямо признается здесь причиной всех бед биполярной эпохи, в связи с чем «трудно, если не сказать невозможно, предположить в подобных условиях возможность диалога».[7] Однако отсутствие в энциклике прямого запрета на подобный диалог позволило позднее создать в системе Римской Курии Секретариат по делам неверующих. Следующим дипломатическим ходом Папы стала моральная поддержка западноевропейской интеграции - 24 октября 1964 г. Св. Бенедикт был провозглашен покровителем Европы.

Пастырская конституция “Gaudium et spes” («Радость и надежда», о Церкви в современном мире), принятая Вторым Ватиканским Собором 7 декабря 1965 года, заложила доктринальные основы деятельности Римско-Католической Церкви в меняющейся системе международных отношений. Во вступительной части документа отмечается нарушение равновесия в современном мире: «Имеются … большие противоречия … между народами богатыми, менее богатыми и бедными; … между международными учреждениями, возникшими благодаря стремлению народов к миру, и претензиями идеологической пропаганды, или между коллективным эгоизмом народов и других объединений». Здесь речь идет о противоречиях, во-первых, экономического характера между Севером и Югом, а во-вторых, идеологического характера между Западом и Востоком в глобальном масштабе, причем вполне учитывается и специфика биполярного мира, и наличие таких «международных.учреждений», как ООН.

В главе пятой «О способствовании миру и о создании объединения народов» утверждается: « … сложность сегодняшнего положения и запутанность международных отношений допускают, что новыми, коварными, подрывными методами затягиваются замаскированные войны. Во многих случаях применяется употребление террористических методов как новый способ войны». Здесь комментарии излишни, можно лишь поразиться прозорливости отцов Собора, уловивших эту самую актуальную сегодня тенденцию развития системы международных отношений еще в 60-е годы прошлого века. Далее осуждаются геноцид, когда «уничтожаются целые народы, нации или этнические меньшинства», тотальная война, когда идет «уничтожение целых городов или обширных областей с их населением», гонка вооружений, которая «не может быть верным путем к твердому предохранению мира, как не может быть твердым и подлинным миром и так называемое равновесие, вытекающее из этой гонки» и содержится призыв к соблюдению различных международных соглашений, призванных «сделать менее бесчеловечными военные действия и их последствия».

Конституция содержит прямой призыв к укреплению старых и созданию новых международных учреждений, способствующих миру, «прогрессу развивающихся народов», а также оказывающих помощь беженцам и вынужденным переселенцам. О международном сотрудничестве в экономической области говорится: «Для установления подлинного всеобщего экономического порядка нужно покончить со стремлением к слишком большой наживе, национальным честолюбием, жаждой политического господства, а также ухищрениями для распространения и навязывания какой-либо идеологии». Здесь равно осуждены как западный неоколониализм и американский империализм, так и идеологическая экспансия СССР и Китая. В заключение говорится о действенном присутствии Церкви в международном обществе, об участии христиан в международных учреждениях и объединениях (в том числе – католических) «для развития международного сотрудничества», об обязанностях отдельных верующих и поместных церквей, о диалоге между всеми людьми, а также о созидании мира и об устремлении к его цели. При этом указывается, что «единство христиан сегодня ожидается и желается даже многими из неверующих во Христа».[8]

В продолжение данной темы следует сказать, что Второй Ватиканский Собор 21 ноября 1964 года принял постановление «Об экуменизме», а 28 октября 1965 года “Nostra Aetate” – декларацию «Об отношении Церкви к нехристианским религиям». В первом документе утверждается: «Способствовать восстановлению единства между всеми христианами – одна из главных задач Священного Вселенского Второго Ватиканского Собора … те, кто верует во Христа и принял действительное крещение, находится в некоем, хотя и неполном, общении с Католической Церковью». Далее недвусмысленно утверждается, что возвращение в лоно Католической Церкви было бы идеальным решением для «разъединенных с нами братьев» и разрешается соединяться с ними для молитвы. Но при этом рекомендуется осторожно относиться к общению в таинствах «смотря по обстоятельствам времени, места и лиц».

В постановлении проводится различие между двумя важнейшими категориями «разделений»: «Первые имели место на Востоке, либо из-за оспаривания догматических определений Ефесского и Халкидонского Соборов, либо, в позднейшее время, из-за прекращения церковного общения между Восточными Патриархами и Римским Престолом. Другие позже, спустя более 4-х веков, возникли на Западе из событий, называемых обычно Реформацией … Среди тех, в которых католические предания и строй частью продолжают существовать, особое место занимает англиканское вероисповедание». Относительно Восточных Церквей говорится: «Так как эти Церкви, хотя и разъединенные с нами, обладают истинными таинствами, особенно в силу Апостольского преемства, Священством и Евхаристией, которыми они доныне связаны с нами теснейшим образом, некоторое общение в таинствах, при подходящих обстоятельствах и с одобрения церковной власти, не только возможно, но даже желательно». При этом выражается надежда на полное воссоединение со ссылкой на определение Флорентийского Собора от 1439 года.[9] Таким образом, Православные и другие Восточные Церкви объявляются ближайшими к Католической, затем следует Англиканская Церковь, прочие же считаются мало достойными для подлинного с ними единения.

В декларации «Об отношении Церкви к нехристианским религиям» устанавливается режим общения уже с принципиально иными вероисповеданиями, среди которых особо выделяется мусульманская религия как почитающая Иисуса в качестве пророка и чтящая «девственную Его Матерь, Марию». Следующей по степени близости к Христианству называется еврейская религия, ибо «Церковь Христова признает, что начатки ее веры и избрания обретаются … уже у Патриархов, Моисея и Пророков», что «от них Христос по плоти», а также и Апостолы, «основания и столпы Церкви». Далее утверждается «всеобщее братство, исключающее всякую дискриминацию»: « … Церковь осуждает как противную духу Христову всякую дискриминацию в отношении людей по причине их расы, цвета кожи, класса или религии».[10]

Большая часть данных доктринальных положений постоянно подкрепляется практической деятельностью Римско-Католической Церкви на международной арене. Однако ближайшей к Христианству религией Иоанн Павел II считает не ислам, а иудаизм, диалог с которым объявлен «религиозно обязательным». 24 января 2002 года в Ассизи по приглашению Иоанна Павла II прибыло более 200 высоких духовных лиц, представляющих различные христианские конфессии, а также мусульмане, иудеи, буддисты, синтоисты, последователи японской религии тенрикё, индуисты, сикхи, конфуцианцы, зороастрийцы, джайны и представители традиционных африканских культов. Как и на предыдущих аналогичных встречах в 1986 и 1993 годах последователи разных религиозных традиций молились отдельно друг от друга в различных помещениях огромного монастырского комплекса Св. Франциска. Однако христиане всех конфессий молились совместно о даре мира и прощения - это был подлинный «экуменизм в действии», завещанный Вторым Ватиканским Собором.

После окончания работы Собора Павел VI провел реорганизацию Римской Курии, упразднив Конгрегацию священной канцелярии (бывшую инквизицию) и заменив ее Конгрегацией по вопросам вероучения. В своей внешней политике он последовательно придерживался курса на разрядку и мирное сосуществование. В 1970 г. были восстановлены в полном объеме дипломатические отношения с Югославией. В 1972 г. Ватикан закрыл у себя посольство польского правительства в изгнании, а два года спустя подписал с правительством ПНР соглашение об обмене делегациями «с целью поддержания постоянных рабочих контактов». Представитель Святого Престола принял участие в Хельсинкском Совещании по безопасности и сотрудничеству в Европе и подписал 1 августа 1975 г. его Заключительный акт. В 1966 г. был отменен «Индекс запрещенных книг», что фактически означало отмену церковной цензуры. 26 марта 1967 г. была опубликована энциклика “Populorum Progressio” («Развитие народов»), где социальный вопрос ставился в качестве всемирной проблемы.[11] Под влиянием идей видного французского неотомиста Жака Маритена (1882-1973) в энциклике выдвигается идея интегрального, целостного как экономического, так и культурного развития Человечества.[12]

Документ признает политический и социально-экономический плюрализм как реальность и даже отмечает некоторое его позитивное значение. Виновными во всех социальных бедах человечества объявляются не столько коммунизм и социализм, сколько злоупотребления капитализма и колониализма. Во второй части энциклики – «О солидарном развитии человечества» - рассматриваются проблемы взаимоотношений между народами, особенно между богатыми и бедными странами. В частности, в параграфе 51-м предлагается создать Всемирный фонд за счет части военных расходов для оказания помощи беднейшим государствам. Проблема развития народов увязывается с проблемами обеспечения мира и равноправия стран на международной арене (особенно в торговых отношениях), борьбы с национализмом и расизмом. Таким образом, энциклика стала дальнейшим шагом по пути обновления Римско-Католической Церкви.

Однако критические положения данной энциклики были восприняты некоторыми верующими весьма своеобразно и способствовали утверждению так называемой «теологии освобождения», которая довела некоторых богословов до признания исторического материализма в качестве «научного инструментария» социального анализа. К примеру, Густаво Гутьеррес, перуанский священник, профессор Католического университета в Лиме, в своей книге «Теология освобождения. Перспективы» (1971) говорил о необходимости социально-политического освобождения угнетенных классов и народов, а марксизм называл «основным методологическим инструментом при анализе существующей действительности». Бразильский священник Леонардо Бофф, профессор Института философии и теологии г. Петрополиса, в работе «Церковь: харизма и власть» (1981) подверг резкой критике «монархическую и пирамидальную» структуру самой Римско-Католической Церкви.

Подобная позиция не могла рано или поздно не вызвать раздражения в Ватикане. 6 августа 1984 г. Конгрегация вероучения издала «Инструкцию о некоторых аспектах «теологии освобождения», одним из авторов которой явился кардинал Иозеф Ратцингер. В данном документе признается, что «огромное и почти непреодолимое стремление народов к свободе является одним из основных знамений времени», однако использование марксистского метода при анализе общественных явлений сурово осуждается. В Инструкции подчеркивается, что тоталитарные и атеистические режимы, захватившие власть революционным и насильственным путем, являются «позором нашего времени». В новом Каноническом кодексе содержится прямой запрет священникам заниматься политической деятельностью. В мае 1985 г. Конгрегация вероучения осудила труд Л. Боффа и предписала ему в течение года не выступать публично.

Правда, в следующей инструкции Конгрегации – «О христианской свободе и освобождении», опубликованной 22 марта 1986 г., оценки несколько смягчаются. «Теологию освобождения» здесь пытаются не столько осудить, сколько приблизить к официальной доктрине Католической Церкви. Тем не менее, революционный путь преобразования общества и здесь полагается абсолютно неприемлемым. В сфере международных отношений спор Ватикана с леворадикальными католическими теологами отразился на выработке принципиальной позиции Святого Престола по отношению к странам «третьего мира»: поддерживается только ненасильственное сопротивление диктаторским режимам. Появился и специальный термин «мятежная церковь», относящийся к тем церковным структурам, которые подбивают паству на революционную борьбу за «социальное освобождение».

Папа Иоанн Павел I, избранный 26 августа 1978 года, через месяц с небольшим скоропостижно скончался и не успел реально повлиять на внешнеполитический курс Ватикана. Он, как и ныне здравствующий Папа, никогда не работал в системе дипломатической службы Апостольской Столицы.

Его преемник, Иоанн Павел II, первый поляк на столь высоком посту, был избран 16 октября того же года, а вступил в должность 22 октября. В условиях «холодной войны» это избрание само по себе означало многое – Папой стал бывший Краковский архиепископ, хорошо изучивший коммунистический режим изнутри и направивший свои главные усилия на утверждение религиозной свободы. Уже 11 декабря 1978 г., в 30-ю годовщину принятия Всеобщей декларации прав человека, Иоанн Павел II призвал к тому, чтобы «религиозная свобода каждого отдельного человека и всех людей на земле уважалась всегда и везде». К этой теме он обратился и в своей проповеди, произнесенной во время полуночной мессы в рождественский сочельник, и в Послании от 1 января по случаю Всемирного дня мира, и в новогоднем обращении к представителям дипломатического корпуса (от 12 января 1979 г.). В руководстве СССР стали побаиваться усиления «давления» Ватикана на страны, входящие в ОВД, возможного возрождения украинского национализма и активизации «подрывной работы» в Литве. Повод к последним опасениям дали встреча Иоанна Павла II с находящимся в изгнании кардиналом Украинской Греко-Католической (униатской) церкви Иосифом Слипым 20 ноября 1978 г. и тайная пересылка папой (вскоре после избрания) своей красной кардинальской шапки в Вильнюс.

Если Польша была осью «внешней империи» и служила сухопутным мостом между СССР и Восточной Германией, то Украина была осью империи «внутренней» (выход данной республики из состава Советского Союза означал бы распад всего государства). А оплотом украинского национализма, особенно в Западной Украине, служила именно Греко-Католическая церковь, подвергавшаяся жесточайшим преследованиям властей начиная со сталинских времен. В свою очередь, Литва сохранила широкую сеть действующих католических священников и монахинь. С 1972 г. выходила «Хроника католической церкви Литвы» - одна из первых книг самиздата. С избранием Папой сторонника польско-литовской унии, хорошо знавшего литовский язык и политическую ситуацию в республике, здесь началась работа по созданию Католического комитета по защите прав верующих. Правда, вскоре КГБ принял надлежащие меры: некоторые активисты были сосланы в Сибирь, другие погибли в спровоцированной властями дорожной катастрофе. Но семена призыва Папы «Не бойтесь!» уже были посеяны. Отказ Иоанна Павла II принять устройство Европы, зафиксированное ялтинско-потсдамскими соглашениями, явился прямым вызовом всей послевоенной советской стратегии. И, хотя Папа избегал прямых нападок на марксизм-ленинизм, его борьба за права человека (в том числе – на свободу совести), привела к новому противостоянию Ватикана и СССР. Восточная политика, проводившаяся Павлом VI-м, себя исчерпала. Это хорошо поняли и в СССР, особенно после официального визита министра иностранных дел А. А. Громыко в Ватикан 24 января 1979 г.

Взойдя на Престол Святого Петра, Кароль Войтыла принес с собой оригинальное понимание истории, которое и помогло сформировать новую модель дипломатии Ватикана. Философский «реализм» Иоанна Павла II не перерастает в «реалистический» взгляд на международные отношения, согласно которому движущей силой истории является экономическая и военная сила. Как христианин он убежден, что Бог отвечает за ход истории, а это дает Церкви право играть в ней особую роль. Как поляк, много размышлявший над причинами «живучести» польского народа, он полагает, что в конечном итоге историей движет культура, которая гораздо важнее военной и экономической силы. И самым важным компонентом культуры является культ, или религия. Согласно «реалистическому» взгляду на международные отношения история предстаёт царством безнравственности, с чем Папа никак не может согласиться. А восприятие истории посредством «морального анализа» приводит к признанию необходимости борьбы за восстановление исторической справедливости.

Иоанн Павел II полагает, что Церковь должна воздействовать на мир по большей части через культуру, то есть неустанно защищая основные права человека и права народов. В ситуации биполярного мира он, хорошо познавший и сильные стороны, и слабости коммунистических режимов, понимал, что именно культурное противодействие может стать эффективным средством расшатывания их устоев. Прекрасно ощущали это и советские политические деятели. 13 ноября 1979 г. секретариат ЦК КПСС одобрил проект постановления «О борьбе с политикой Ватикана в отношении социалистических стран». Со стороны СССР это было объявлением «холодной войны» Ватикану.[13]

При Иоанне Павле II Римско-Католическая Церковь пытается играть на международной арене несколько ролей. Во-первых, это миротворческая миссия, продолжающая традицию пацифизма послесоборной эпохи. Во-вторых, это борьба за права человека в глобальном масштабе, включая моральную поддержку ненасильственным действиям оппозиции тоталитарным и диктаторским режимам. В-третьих, это налаживание и поддержание полных дипломатических отношений со всеми странами мира. Можно назвать также экуменический диалог со всеми христианскими конфессиями и улучшение взаимопонимания с иудаизмом, исламом и другими нехристианскими религиями. Но это уже выходит за рамки собственно дипломатических усилий Ватикана.

Иоанн Павел II придает особое значение миротворчеству. По его мнению, народы нашей планеты в условиях взаимозависимости смогут реализовать свои чаяния, только если они вместе будут стремиться к миру как к универсальной ценности. Для достижения мира необходим диалог, и Папа настоятельно рекомендует использовать все возможные формулы переговорного процесса, посредничества, арбитража. Следует добиваться того, чтобы договоренность превалировала над разногласиями и ненавистью. Мир никогда не будет раз и навсегда достигнутым состоянием. Мир – это неутомимо возводимое здание, чье строительство требует постоянных усилий и чувства ответственности.

Новый Катехизис Католической Церкви, принятый в 1992 г., определяет: «Мир – это не только отсутствие войны, и он не ограничивается обеспечением равновесия враждующих сторон. Мир не может быть установлен на земле … без уважения к достоинству людей и народов» (№ 2304).[14]

В конце декабря 1978 г. Иоанн Павел II предпринял свои первые дипломатические шаги в сфере миротворчества.[15] Он отправил кардинала Антонио Самору в Чили и Аргентину, чтобы тот выступил посредником в споре этих двух государств по поводу пролива Бигл. Следует отметить, что Святой Престол не выступал в качестве международного посредника с 1885 г., когда вмешался в спор между Испанией и Германией по поводу Каролинских островов. «Челночная дипломатия» Саморы увенчалась успехом – 9 января 1979 г. Чили и Аргентина обратились к Святому Престолу с официальной просьбой выступить посредником в урегулировании конфликта и пообещали воздерживаться от использования военной силы. 23 января 1984 г. министры иностранных дел Аргентины и Чили подписали в Ватикане совместную Декларацию о разрешении спора по поводу пролива Бигл. В Договоре о мире и дружбе этот документ ставился под «моральную защиту Святого Престола»[16].

В мае – июне 1982 уже сам Папа выступил посредником между Великобританией и Аргентиной во время войны за Фолклендские (Мальвинские) острова, поочередно посетив оба государства. Одновременно он подписал вместе архиепископом Кентерберийским Робертом Ранси (возглавлявшим Англиканскую церковь) Общую декларацию единства, оживившую экуменический диалог. В результате была предотвращена дальнейшая эскалация конфликта, угрожавшая полномасштабными военными действиями между двумя странами и, прежде всего, на территории собственно Аргентины (которая и выиграла максимально от миротворческих усилий Ватикана)[17].

Весной 1984 г. Иоанн Павел II в своем апостольском послании “Redemptionis Anno” («В год искупления», имеется в виду Святой Год Искупления, начавшийся 25 марта 1983 г. в честь 1900-й годовщины искупительной жертвы Иисуса Христа), адресованном жителям Иерусалима, предложил предоставить их городу «специальный статус, гарантированный международным соглашением», чтобы сохранить его «уникальный и священный характер».[18] Это была первая попытка нового Папы примирить арабов-палестинцев и израильтян, до сих пор оспаривающих друг у друга право называть Иерусалим своей столицей. Впоследствии усилия в этом направлении были продолжены, но до сих пор не дали положительного результата.

В декабре 1985 г. Иоанн Павел II послал кардинала Роджера Эчегари, Президента Комиссии по справедливости и миру, с особой миссией в Тегеран и Багдад: посетить военнопленных с обеих сторон и осторожно прощупать возможность договора между воюющими сторонами. Визит Эчегари в Персидский залив был первым из множества подобных миссий в горячие точки мира (Ливан, Мозамбик, Ангола, Эфиопия, ЮАР, Судан, Намибия, Куба, Гаити, Вьетнам, Кабо-Верде, Гвинея-Бисау, Китай, Мьянма, Либерия, Руанда, Бурунди, Индонезия, Восточный Тимор, страны Центральной Америки и Балканского полуострова). Осуществляя «параллельную личную дипломатию» в дополнение к традиционной протокольной дипломатии Святого Престола, этот французский кардинал (бывший архиепископ Марсельский) проявил себя талантливым дипломатом, обладающим уникальной способностью ладить с людьми, чей опыт и воззрения отличались от его собственных. Роджер Эчегари был скорее личным представителем Папы, чем официальным представителем Ватикана. Тем не менее, подобное положение позволяло кардиналу лучше нащупывать возможности миротворческих инициатив, не накладывая на Святой Престол необходимости придерживаться определенной позиции в посреднической стратегии.

Сам Р. Эчегари не считал свои миссии дипломатическими в официальном смысле. Он посещал зоны международных или гражданских конфликтов по поручению Иоанна Павла II и добивался возможности открыть переговоры между конфликтующими сторонами. Это была «политика присутствия» в качестве умиротворяющего фактора, которая часто могла сделать для начала переговоров больше, чем официальная дипломатия.

Особое значение Святой Престол придает предотвращению вооруженных конфликтов, для чего используется так называемая «превентивная дипломатия». Римско-Католическая Церковь считает, что обеспечение принципа справедливости – обязанность государств как во внутренней, так и во внешней политике, и неуклонное соблюдение данного принципа помогает избежать эскалации конфликта. Применение силы не сбрасывается со счетов, но рассматривается как последнее средство, которое может быть применено лишь в самых крайних обстоятельствах. Американская концепция «справедливой войны» была подвергнута Иоанном Павлом II критике именно после чрезмерно поспешного применения силы в Персидском заливе. Папа никогда не думал, что его роль в подобных кризисах должна заключаться в проведении классического исследования критериев, оправдывающих справедливую войну, с последующим благословением использования вооруженных сил, если подобные критерии это оправдывают.

Традиционные элементы католического учения о т.н. «справедливой войне» все еще содержатся в Катехизисе Католической Церкви. Одновременно должны выполняться следующие условия: «чтобы ущерб, наносимый агрессором нации или сообществу наций был длительным, тяжелым и бесспорным; чтобы любые другие возможности положить ему конец оказались нереальными или неэффективными; чтобы налицо были серьезные возможности успеха; чтобы применение оружия не привело к большему злу и беспорядку, чем то зло, которое надо прекратить» (№ 2309).[19] Однако на практике Церковь рекомендует насилие исключать: вооруженное вмешательство извне однозначно благословляется лишь в случае истребления целой нации, народа или этнического меньшинства (то есть в ситуации геноцида). Иоанн Павел II полагает, что миссия Церкви заключается в донесении до участников конфликта моральных принципов, на которых следует остановиться при его разрешении. Дипломатические акции, направленные на предотвращение вооруженных конфликтов, Ватикан называет «обучением миру» (ит. pedagogia della pace).

Под патронажем Папского совета мирян в Риме действует община Сант-Эджидио, имеющая при Ватикане статус международной общественной организации мирян. С начала 80-х годов прошлого века члены общины стали активно заниматься посреднической миротворческой деятельностью. Наиболее известными стали мирные переговоры по Мозамбику, начавшиеся в рамках общины в июле 1990 г. В итоге было обеспечено мирное урегулирование конфликта. Сам Генеральный секретарь ООН Бутрос Гали признал, что Сант-Эджидио удалось применить собственную методику, отличную от работы профессиональных миротворцев, умело соединив свои конфиденциальные и неформальные контакты с официальной работой правительств и международных организаций. В дальнейшем община успешно действовала в Алжире, Гватемале, Судане, Югославии. В 1996 г. под эгидой общины в Риме состоялась встреча 400 религиозных лмдеров всего мира под девизом: «Религия и война – больше не сестры и не подруги, они принадлежат к противостоящим лагерям». Фактически Сант-Эджидио обеспечивает Святому Престолу проведение «параллельной дипломатии», формально не испрашивая разрешения на свои действия и снимая, таким образом, ответственность за результаты с официальных дипломатов. Католическая миротворческая организация Pax Christi International, возглавляемая Этьеном де Йонге, в 2001 г. возобновила сотрудничество с Русской Православной Церковью.

13 декабря 2001 года в Ватикане Папа в своем вступительном слове на открытии конференции «Мир на Святой Земле и будущее христиан» заявил, что «экстремисты искажают облик Святой Земли», имея в виду как палестинский, так и израильский экстремизм. Затем Государственный секретарь Святого Престола Анджело Содано выразил глубокую озабоченность в связи с продолжающимся исходом христиан из Святой Земли: «Ватикан настаивает прежде всего на объявлении перемирия и возобновлении переговоров». В Послании Иоанна Павла II «Городу и миру» (“Urbi et Orbi”) на Пасху 2001 г., есть проникновенные строки: «Наша земля может преобразиться: мир возможен и там, где столько времени люди воюют и умирают – как в Святой Земле и в Иерусалиме; мир возможен и на Балканах – они не обречены на мучительную неопределенность, сводящую на нет поиск путей выхода из конфликта. И ты, Африка, край, истерзанный непрекращающимся противостоянием, воспрянь духом».[20] В предыдущем, Рождественском Послании “Urbi et Orbi” упоминается также Индонезия, «где наши браться и сестры во Христе встречают день Рождества, оплакивая жертвы трагедии». Но везде звучит тема надежды: «Нас воодушевляет стремление тех, кто посвятил свою жизнь борьбе за права человека, за единство людей разных культурных традиций, за прощение внешнего долга нищим народам, за подписание достойных мирных договоров там, где столкнулись вражда и непримиримость».[21]

В первой же своей энциклике – “Redemptor Нominis” («Искупитель человека», 4 марта 1979 г.) – Иоанн Павел II наметил программу по укреплению Церкви и усилению ее влияния в современном мире: «Ущемление религиозной свободы отдельного человека и целых сообществ губительно не только само по себе, но и потому, что оно является атакой на человеческое достоинство … трудно … принять позицию, согласно которой только атеизм наделяется правами гражданства и общественной жизни, а верующих … еле терпят, с ними обращаются как с гражданами второго сорта и даже – а такое уже случалось – полностью лишают их гражданских прав».[22] Утверждая христианский гуманизм, Папа выразил здесь озабоченность судьбами человечества, равно осудив материализм, империализм, шовинизм, национализм и социальное неравенство. Борьба за права человека в глобальном масштабе и поддержка моральной оппозиции тоталитарным и диктаторским режимам становится приоритетной задачей дипломатии Ватикана.

В начале июня 1979 г. состоялась первая после избрания поездка Иоанна Павла II на родину, в Польшу. В своей проповеди, произнесенной 2 июня во время мессы, на которой присутствовали аккредитованные в Варшаве дипломаты, а также представители лютеранской, реформатской, православной, методистской и баптистской церквей, Папа заявил, что противоборство Святого Станислава тирании государственной власти стало «знаком той особой роли, которую мы, поляки, всегда играли в истории Церкви», и что «не может быть справедливой Европы без независимой Польши, нанесенной на ее карту». В Ченстохове понтифик развил эту мысль: «Несмотря на разные традиции, существующие в западной и восточной частях Европы, и там и здесь живет Христианство, берущее начало от одного и того же Христа … Христианство обязано вновь посвятить себя формированию духовного единства Европы». Визит показал всему миру, что Польша – не коммунистическая, а католическая страна, тяготящаяся коммунистическим режимом, и что Римско-Католическая Церковь ведет борьбу за преодоление послевоенного раздела Европы. Началось «второе крещение» Польши, которому суждено было коренным образом изменить всю систему международных отношений конца ХХ века. Моральная революция, вызванная паломничествами Иоанна Павла II на свою историческую родину в 1979, 1983 и 1987 годах, заложила основу будущей социально-политической революции.

5 июня 1987 г. Иоанн Павел II направил апостольское послание литовским епископам в связи с 600-летием обращения Литвы в Христианство, где поддержал их моральную оппозицию советской власти. Как известно, именно Литва первой вышла из состава СССР и разрушила тем самым «внутреннюю империю». Апостольские послания Папы “Euntes in Mundum Universum” («Выходя в широкий мир», подписано 25 января 1988 г., опубликовано в марте) и “Magnum Baptismi Donum” («Великий дар крещения», опубликовано в середине апреля) были посвящены уже тысячелетию Христианства на Руси.[23] Причем первое из них адресовалось Московскому Патриархату, а второе – Украинской Греко-Католической церкви. 13 июня того же года Государственный секретарь Ватикана кардинал А. Казароли передал М. С. Горбачеву личное послание Иоанна Павла II, в котором говорилось: «Я хотел бы выразить … надежду на то, что вопрос о положении Католической Церкви в СССР мог бы получить более удовлетворительное обсуждение и решение путем прямых контактов между Советским правительством и Апостольским Престолом». В феврале 1989 г. Папа принял у себя А. Д. Сахарова, который колебался и никак не мог решиться на активное участие в политической жизни СССР, так как полагал, что Горбачев его просто «использует». Понтифик посоветовал нашему правозащитнику «оказаться полезным» стране. В результате Сахаров освободился от сомнений, вернулся в СССР и был избран в Совет народных депутатов, где стал олицетворением совести движения за реформы. 25 июля 1989 г. епископ Тадеуш Кондрусевич был назначен апостольским администратором Минска с полномочиями пасторской заботы о римских католиках всей Белоруссии. Новый советский закон о религиозной свободе от 1 октября 1990 г. признал законность Греко-Католической церкви на Украине. 13 апреля следующего года в России и Казахстане были учреждены три апостольские администратуры.

В ноябре-декабре 1989 г. при моральной поддержке Римско-Католической Церкви победила «бархатная революция» в Чехословакии. На следующий год Папа посетил вновь освободившуюся страну. 21 апреля президент Вацлав Гавел в своем приветственном обращении в пражском аэропорту сказал: « … сегодня я буду участвовать в чуде: на том же месте, где пять месяцев назад, в день, когда мы возрадовались канонизации Агнессы Богемской, когда решалось будущее нашей страны, сегодня глава Католической Церкви будет служить мессу и, вероятно, поблагодарит нашу святую за ее ходатайство перед Тем, Кто держит в своих руках непостижимый ход всех событий».

6 января 1990 г. румынское правительство отменило Декрет от 1 декабря 1948 г., насильственно объединивший Греко-Католическую церковь страны с Румынской Православной Церковью. Румынские католики получили, наконец, религиозную свободу. 14 февраля 1990 г. Святой Престол установил полные дипломатические отношения с Венгрией. 13 января 1990 г. на ежегодной встрече с дипломатическим корпусом, аккредитованным при Святом Престоле, Иоанн Павел II заявил: «Непреодолимая жажда свободы разрушила стены и открыла двери». По его мнению, в начале Революции 1989 г. «часто стояла Церковь». Варшава, Москва, Будапешт, Берлин, Прага, София и Бухарест стали «стадиями долгого паломничества на пути к свободе».

Но не только в Центральной и Восточной Европе Святой Престол отстаивал права человека и свободу совести. Католическая Церковь сыграла важную роль в свержении многих диктаторских режимов: аргентинской военной хунты в 1983 г., режимов Фердинанда Маркоса на Филиппинах в 1986 г. и Аугусто Пиночета в Чили в 1989 г. Особо показателен последний пример. 1 апреля 1987 г. Иоанн Павел II прибыл в Сантьяго, а на следующий день, выступая перед студентами на стадионе в Вальпараисо, призвал молодежь к ненасильственному сопротивлению, одобрив их стремление «к обществу, более соответствующему достоинству человека». Затем Папа встретился с политическими лидерами оппозиции в резиденции нунция в Сантьяго. Чилийский народ явно воспринял моральную поддержку Церкви – 5 октября 1988 г. национальный плебисцит официально отверг продолжающееся военное положение, а 14 декабря 1989 г. на президентских выборах победил христианский демократ Патрицио Алвин.

В мае 1988 г. Папа встретился в Парагвае с оппозиционной диктатору Альфредл Стресснеру группой «Строители общества». Генерал в ответ арестовал своих политических оппонентов еще до того, как Иоанн Павел II покинул страну. Сразу же после отъезда Папы были ужесточены репрессии в отношении Церкви и активистов, боровшихся за права человека. Но менее чем через девять месяцев сами военные сбросили опостылевшего всем диктатора. Генерал Андрес Родригес провел всеобщие выборы 1 мая 1989 г. и был избран, по мнению оппозиции, без крупномасштабных нарушений в ходе кампании, причем в дальнейшем переизбираться не захотел. В 1993 г. здесь состоялись новые, уже альтернативные и демократические выборы.

Проблема прав человека заявляла о себе и в Индонезии. Эта преимущественно мусульманская страна управлялась с 1966 г. диктаторским режимом Сухарто. Католики составляли большинство только в Восточном Тиморе, насильственно аннексированном Индонезией в 1975 г. Римско-Католическая Церковь поддержала здесь ненасильственное сопротивление иностранной оккупации, на которое власти ответили жестокими репрессиями. Папа выступил в Дили, столице Восточного Тимора, 12 октября 1989 г. на том самом месте, где ранее совершилось массовое кровопролитие, почтив тех, кто «принял смерть и стал жертвой конфликта». Затем, уже в Джакарте, Папа откровенно высказал президенту Сухарто и его кабинету, что они не могли «не учитывать прав человека в своем ложном стремлении к политическому единству».

В Судане, управляемом исламистскими радикалами, долгое время практиковались распятия тех христиан, которые открыто исповедовали свою веру, а также продажа в рабство христианских женщин и детей. Папа посетил страну в феврале 1993 г., когда беззакония хартумского режима привели к вооруженному сопротивлению и гражданской войне. Понтифик открыто выступил в защиту религиозной свободы, призвав отразить «внутренний колониализм», навязанный коррупцией и авторитарным правительством.

Связанный кровными узами со славянским племенем, Иоанн Павел II провозгласил 31 декабря 1980 г. святых Кирилла и Мефодия «сопокровителями» Европы (апостольское послание “Egregiae Virtutis” - «Люди высочайшей добродетели»), а 2 июля 1985 г. издал энциклику “Slavorum Аpostoli” («Апостолы славян»), посвященную 1100-й годовщине смерти Св. Мефодия.[24] Как известно, Кирилл и Мефодий осуществляли свою миссию с благословения как Константинопольского патриарха, так и Римского папы, ибо трудились во славу Божию еще до Великого раскола единой Церкви Христовой. В энциклике святые подвижники рассматриваются также как предшественники экуменизма – движения за единство всех христиан, связующие звенья между восточными и западными традициями Вселенской Церкви. По мнению Папы, в качестве символа общих христианских корней Европы они должны послужить преодолению всех идеологических и политических разделений континента.

В своей седьмой энциклике “Sollicitudo Rei Socialis” («Забота об общественном»), написанной 30 января 1987 г., но оглашенной только в марте 1988 г., Иоанн Павел II обратил внимание мировой общественности на увеличение разрыва между развитым Севером и южными регионами, на действие экономических, финансовых и социальных механизмов, укрепляющих состояние богатства одних и бедности других. Далее Папа призвал оба противостоящих друг другу мировых блока решить разделяющие их конфликты, научиться сотрудничать друг с другом и «существенным образом измениться».[25] Как известно, вскоре «существенно изменился», а затем и распался только один из двух блоков – Восточный. Второй оказался победителем в «холодной войне» и не проявил большого желания кардинально меняться.

М. С. Горбачев лично встречался с папой Иоанном Павлом II 1 декабря 1989 г. в Ватикане, когда и было принято решение об установлении официальных отношений на постоянной основе. Визит произвел на советского лидера самое благоприятное впечатление, в свою очередь Папа назвал Горбачева «человеком, посланным Провидением». Иоанн Павел II искренне уважал первого и последнего президента СССР как политика, готового идти на риск ради коренных преобразований, который к тому же позволил Польше утвердить свою свободу и суверенитет. 1 марта 1990 г. между Советским Союзом и Ватиканом, наконец, установились полные дипломатические отношения и произошел обмен послами. Первым нунцием Святого Престола в Москве был назначен архиепископ Франческо Колласуоно, а первым представителем СССР в Апостольской столице в ранге Чрезвычайного и Полномочного посла стал Ю. Е. Карлов.

13 января 1992 г. Святой Престол признал независимость Хорватии и Словении, которую они провозгласили 25 июня 1991 г. В декабре 1996 г. Ватиканом был подписан конкордат с Хорватией, 5 мая 2000 г.- с Литовской республикой, а 24 ноября того же года – со Словакией. Все эти страны возникли на мировой арене после краха бывших социалистических, а значит и атеистических, режимов. Соглашения касались правовых проблем взаимоотношений Церкви и государства, сотрудничества в сфере образования и пастырского попечения над военнослужащими.

В современной Европе Католическая Церковь всемерно поддерживает, прежде всего, интеграционные (а не дезинтеграционные) процессы. Момент распада Восточного блока также был необходим для объединения европейского геополитического пространства вокруг единого центра силы – Европейского Союза. Папа в своей беседе с М. С. Горбачевым 1 декабря 1989 г. выразил убеждение, что новая объединившаяся Европа «от Урала до Атлантики» должна возвратиться к нормальному состоянию, восстановив свой истинный исторический путь. А это означало, что Запад должен считать распад Восточного блока не столько победой, сколько возможностью восстановить истинное наследие Европы.

20 мая 1985 г. Иоанн Павел II впервые обратился в Брюсселе к представителям Европейского Совета министров, Европарламента и Европейской Комиссии и развил темы, к которым он неоднократно возвращался впоследствии: необходимость объединения Европы, включая страны, находящиеся по разные стороны линии раздела Востока и Запада согласно Ялтинским договоренностям. Затем Папа неоднократно сравнивал Европу с организмом, который дышит двумя легкими – восточным и западным, причем под «Востоком» и «Западом» понимались две отличные друг от друга выражения одной Христианской культуры. К примеру, 4 мая 2001 г., во время своего первого визита в Грецию, Папа заявил: «Объединение Востока и Запада Европы все еще представляет собой трудноразрешимую задачу; как много еще следует сделать для достижения гармонии между христианами Востока и Запада, дабы Церковь могла вздохнуть обоими легкими».[26]

11 октября 1988 г. в Страсбурге в своей речи, обращенной к депутатам Европейского парламента, Папа предложил отбросить сталинский менталитет «Восточной Европы» и «Западной Европы», чтобы Европа смогла «однажды достичь своих истинных размеров, которые предопределила для нее география и даже более – история». Эта история включала также и Христианство, «веру, которая столь глубоко отметила историю всех народов Европы, греческих и латинских, германских и славянских». Новая, объединенная, «интегрированная Европа завтрашнего дня», открытая для европейского славянского мира, должна решить огромные задачи, стоящие перед нею, если ей суждено исполнить свою роль «маяка в мировой цивилизации». Во время своего первого паломничества в объединенную Германию (21-23 июня 1996 г.) Иоанн Павел II подчеркнул, что без христианской веры «Европа не будет иметь души», вот почему христиане призваны «поощрять дух, который объединит и очертит Европу в будущем». Первоочередная роль Церкви в процессе европейского объединения состоит в том, чтобы укрепить душу Европы в «братстве, взаимопонимании и сотрудничестве». 23 октября 2000 г. Иоанн Павел II обратился к епископам с очередным призывом способствовать объединению всех христиан Европы. О роли христиан в процессе европейской интеграции Понтифик сказал следующее: «Они могут не только объединить всех людей доброй воли в работе по созиданию единой Европы, но и стать ее центром, ее душой».[27] 30 ноября 2001 года Папа принял председателя Европейской Комиссии Романо Проди – встреча носила частный характер. Затем состоялась беседа главы КЕС с Госсекретарем Ватикана Анджело Содано.

Папа, естественно, беспокоится о будущем своей родины, Польши, которой скоро предстоит вступить в ЕС. На аудиенции с новым послом Республики Польша в Апостольской столице Анной Сухоцкой, состоявшейся 3 декабря 2001 г., Понтифик заявил, что стремление страны занять соответствующее место в политических и экономических структурах Объединенной Европы вполне естественно, но «становясь членом Европейского Союза, Польша не должна утратить ни своих материальных, ни духовных ценностей». Дело в том, что в самом Европейском Союзе Римско-Католическая Церковь часто находится в сложном положении и испытывает определенные трудности. Даже такая «ортодоксально католическая» страна, как Испания согласно Конституции 1978 г. стала светской – Католицизм перестал быть государственной религией. Правда, некоторые положения данной Конституции обязывают власти учитывать вероисповедание большинства испанского народа, и на этой основе со Святым Престолом в 1978-1979 годах были заключены новые соглашения.

Великобритания долгое время не желала установления полных дипломатических отношений со Святым престолом. Только в 1926 г. британская миссия в Ватикане стала постоянным представительством, а первый апостолический делегат появился в Лондоне лишь в 1938 г. После Второй мировой войны глава миссии Великобритании представлял при Святом Престоле и все страны Британского Содружества наций. Причем главой неизменно назначался член Англиканской церкви (в то время, как его заместителем всегда был дипломат-католик). В 1982 г. по итогам государственного визита королевы Великобритании Елизаветы II в Ватикан миссия была преобразована в посольство. Тогда же в Лондоне появилась нунциатура (после четырехсотлетнего перерыва).

Полные дипломатические отношения с Югославией были восстановлены в 1970 г., когда Ватикан аккредитовал в Белграде пронунция. В 1979 г. правительство Греции также предприняло шаги по установлению дипломатических отношений со Святым Престолом, и в 1980 г. в Ватикане появился греческий посол. Папа стал первым епископом Рима, посетившим Скандинавию, – по итогам данного визита в 1989 г. Святой Престол установил дипломатические отношения с Данией, Швецией и Норвегией

Исторические обстоятельства сложились таким образом, что княжество Монако, республика Сан-Марино и Мальта не имеют папских нунциев на своей территории, но их послы аккредитованы при Святом Престоле. С другой стороны, в Швейцарии представительство Святого Престола существует с XIII века, а в Ватикане никогда не было ни швейцарского посольства, ни даже миссии. Неофициально функции посла Швейцарии при Папе выполняет начальник папской швейцарской гвардии. Таким образом, Ватикану не всегда удается соблюдать правило взаимности в обмене дипломатическими представителями.

Дипломатические контакты в Азии Ватикан поддерживает с большей частью государств региона, в том числе – с традиционно мусульманскими странами и Израилем. С последним дипломатические отношения Ватикан установил в 1994 г., однако окончательный текст соглашения был подписан только 1 ноября 1997 г., когда Израиль признал юридические права Римско-Католической Церкви на Святой земле. В феврале 2000 г. Папа Римский подписал соглашение и с главой Палестинской автономии Ясером Арафатом, которое открыло возможность дальнейшего развития официальных отношений. С Японией и Китаем полные дипломатические отношения были установлены еще в 1942 г. (Япония с 1923 г. имела свою миссию при Святом престоле). В 1943 г. китайский постоянный представитель прибыл в Ватикан, а в 1946 г. папский интернунций направился в Нанкин. Однако после провозглашения КНР интернунций был выдворен из страны и интернунциатура переехала на Тайвань. С Индией полные дипломатические отношения были установлены в 1948 г., с Индонезией – в 1950 г., Пакистаном – в 1951 г., Сирией – в 1953 г., Турцией – в 1960 г. Трудно идут переговоры об установлении полных дипломатических отношений с Вьетнамом, ибо местное законодательство предполагает трехлетнее тюремное заключение за «нелегальную религиозную пропаганду», а Римско-Католическая Церковь ассоциируется у коммунистических вождей страны с французским колониализмом. Не восстановлены и полные дипломатические отношения с КНР – инициативы Иоанна Павла II здесь в течение многих лет игнорируются или получают отпор. 24 октября 2001 г. Папа в очередной раз призвал правительство Китая к возобновлению переговоров, на что пресс-секретарь Министерства иностранных дел КНР Сунь Юй-Си ответил: «Ватикан должен разорвать свои дипломатические отношения с Тайванем и признать правительство Китайской Народной Республики как единственное легитимное правительство всего Китая, неотъемлемой частью которого является Тайвань».[28]

Традиционно сильны позиции Католической Церкви в Латинской Америке. Практически все страны данного региона имеют дипломатические отношения с Ватиканом, а многие связаны с ним конкордатами. В современной Латинской Америке существуют две формы взаимоотношений Церкви и государства: отделение и патронат. Церковь отделена от государства в Бразилии, на Кубе, в Мексике. Уругвае, Чили, Эквадоре и ряде центрально-американских стран, таких как Гватемала, Гондурас, Никарагуа, Панама и Сальвадор. При этом в Мексике и Уругвае долгое время существовало резко антиклерикальное законодательство, Церковь практически не имела возможности участвовать в общественной жизни. Во время своей первой поездки в Латинскую Америку Иоанн Павел II был приглашен как частное лицо и вынужден был оформлять визу, ибо не были еще установлены дипломатические отношения с мексиканским правительством. Папа принял участие в Третьей Генеральной конференции латиноамериканских епископов в Пуэбле-де-лос-Ангелос (Мексика). 28 января 1979 г. в своем выступлении он осудил «теологию освобождения», получившую широкое распространение в Латинской Америке, заявив, что «вторичные прочтения» Евангелия на основе идеологии делают невозможным истинно христианское освобождение: « … образ Христа – политика, революционера, разрушителя из Назарета не соответствует церковному учению … В Евангелии ясно сказано, что … Иисусу … была чужда позиция тех, кто смешивал служение Богу с политикой.[29] Он безоговорочно осуждал насилие …». Иоанн Павел II подчеркнул при этом, что марксистское понимание человека изначально порочно, и что марксизм не может служить для христианской теологии тем, чем послужило учение Аристотеля для Фомы Аквинского.

Мексика восстановила полные дипломатические отношения с Ватиканом только 21 сентября 1992 г., на что оказали свое влияние два визита Папы в эту страну – в 1979 и 1990 годах. Церковь здесь снова была признана как общественная сила, что вызвало и соответствующую конституционную реформу. Интересно отметить, что с Кубой дипломатические отношения после революции не были прерваны. Более того, кубинский посол в 70-х годах прошлого века в течение ряда лет был дуайеном дипломатического корпуса, аккредитованного при Святом Престоле, а в 1974 г. поверенный в делах Ватикана на Кубе был повышен до ранга нунция. В настоящее время в Апостольской Столице постоянно находится официальный посол Республики Куба, а на Кубе – папский нунций. В январе 1998 года состоялся долгожданный визит папы Иоанна Павла II на Кубу, что привело к значительному усилению позиций Католической Церкви на острове.

Во время своего первого визита в Бразилию (30 июня – 12 июля 1980 г.) Иоанн Павел II призвал местных священников проявлять заботу о бедных, но при этом не подстрекать их к классовой борьбе и не превращаться в клерикальных политиков или революционеров. В начале марта 1983 г. Папа нанес визит в Центральную Америку. В Никарагуа сандинисты попытались сорвать торжественную мессу, а входящие в правительство (в нарушение канонического права) священники отказались покинуть занимаемые ими посты даже после официального уведомления Святого престола, последовавшего в августе того же года. В Гватемале папа подверг резкой критике репрессивные меры правительства под руководством генерала Эфраина Риоса Монтта, а в Гаити – политический режим семейства Дювалье. Год спустя на президентских выборах в Сальвадоре лидер христианских демократов Хосе Наполеон Дуарте победил бывшего офицера Роберта д'Обискона, которого подозревали в причастности к гибели архиепископа Ромеро. В стране произошел мирный переход от правления традиционной олигархии к демократии.

В Латинской Америке Понтифик бывает регулярно и посетил практически все страны региона. Право патроната по-прежнему действует в Аргентине, Боливии, Венесуэле, Колумбии, Парагвае, Перу и некоторых малых странах Карибского бассейна, таких как Гаити, Доминиканская Республика и Коста-Рика. В Колумбии и Перу Католическая Церковь пользуется наибольшими привилегиями и общественно-политическим влиянием. Своей оппозицией военным диктатурам и защитой прав человека Римско-Католическая Церковь укрепила авторитет во многих латиноамериканских странах. Здесь активно действуют «Базовые католические общины» - группы мирян, способные эффективно мобилизовать широкую общественность - в том числе и в области международной политики. Сегодня в отношении большинства гражданских правительств Латинской Америки Ватикан проводит политику «критической поддержки», а в отношении тоталитарных и дикторских режимов оказывает содействие оппозиции. В 1992 г. был образован специальный фонд “Populorum Prоgressio” для Латинской Америки.

В 1960 г. впервые в истории США на пост президента был избран католик Д. Кеннеди. Однако большая часть ведущих политических деятелей пока по-прежнему вербуется из среды масонов и, разумеется, настороженно относится к росту влияния Католической Церкви в стране. Достаточно сказать, что полные дипломатические отношения с Ватиканом были установлены лишь в 1984 г. Уильям Вильсон стал первым послом США при Святом Престоле, а архиепископ Габриель Монтальво был аккредитован в Вашингтоне в качестве апостолического нунция. Первый визит Иоанна Павла II в США состоялся в начале октября 1979 г. А 7 июня 1982 г. папа принял в Ватикане президента США Рональда Рейгана. Оба политических деятеля глобального масштаба искренне верили, что коммунизм представляет собой моральное зло, и что в соревновании с ним победа не только возможна, но и неизбежна. При личной встрече они быстро признали параллелизм интересов в отношении Ялтинско-Потсдамской системы, но к одной и той же цели США и Католическая Церковь шли совершенно разными путями. 11 января 2001 г. Папе была вручена золотая медаль Конгресса США в знак признания его заслуг в деле укрепления мира и понимания между различными религиозными конфессиями. 11 сентября 2001 г., через несколько часов после теракта, понтифик (находившийся в своей летней резиденции Кастель-Гандольфо под Римом) направил президенту Бушу телеграмму, в которой, в частности, выразил «глубокие соболезнования» и заявил «о молитвенной близости» с американским народом «в этот темный и трагический момент».[30]

Значительная часть африканских государств поддерживает прямые дипломатические отношения с Ватиканом. Первой африканской страной, установившей постоянные дипломатические отношения со Святым Престолом, стала Либерия в 1927 г. А в 1989 г. король Марокко Хасан II провозгласил, что Католическая Церковь в его стране может проводить публичные богослужения и осуществлять религиозное образование. Церкви, католические школы, священники и сестры были освобождены от налогообложения; разрешена была также деятельность католических благотворительных организаций. Договор от 30 декабря 1989 г. стал первым официальным соглашением, заключенным между Святым Престолом и исламским государством.

В Австралии местная католическая церковь находится с 1914 г. под непосредственным управлением Святейшей конгрегации по распространению Христианской веры и оказывает серьезное влияние на политику старейшей в стране Лейбористской партии. В мае 1984 г. Иоанн Павел II побывал в Папуа – Новой Гвинее и на Соломоновых островах, первых странах Океании, увидевших понтифика. При этом премьер-министр Соломоновых островов в одностороннем порядке, не поставив об этом предварительно в известность администрацию Ватикана, заявил в приветственной речи о своем решении установить дипломатические отношения со Святым Престолом. А в конце ноября 1986 г. Папа посетил Австралию, Новую Зеландию и Фиджи. 22 ноября 2001 года понтифик подписал Апостольское обращение к жителям Австралии и Океании “Ecclesia in Oceania” («Церковь в Океании»), где заявил: «Церковь поддержит дело всех коренных народов, которые добиваются справедливого признания своей самобытности и своих прав».[31]

Римско-Католическая Церковь – это действительно интернациональный институт. Из числа ее кардиналов, имеющих право голоса на конклаве, 65 представляют Европу, 27 – Латинскую Америку, по 13 – Африку, Азию и Северную Америку, 4 – Австралию и Океанию (данные на март 2001 г.). По общему количеству кардиналов, разумеется, по-прежнему лидирует Италия (40), на втором месте – США (13), далее идут ФРГ (9), Бразилия (8), Испания (7), Франция и Польша (по 6). Количество «неевропейских» и «неитальянских» кардиналов постоянно растет, однако Европа пока еще сохраняет за собой большинство голосов на конклаве. Приоритетным является, соответственно, европейское направление внешней политики Ватикана. Следующим по значимости становится направление американское, а третьим - африканское.

Еще в 1963 г. в своей энциклике “Pacem in Terris” («Мир на земле») Иоанн XXIII высказал ООН пожелание «соответствовать как в структурном отношении, так и по своим инструментам величию и благородству задач и добиваться, чтобы каждый человек обрел в лице ООН эффективного гаранта, способного защитить универсальные, нерушимые и неотъемлемые права человеческой личности».[32] Папа полагал, что в новом взаимозависимом мире необходима гармонизация деятельности правительств различных государств со стороны координирующего органа. Признавая принцип субсидиарности, Святой Престол утверждал и продолжает утверждать, что управление государством должно служить благу всего человечества. Следствием этой принципиальной позиции стало учреждение в 1964 г. – еще в период понтификата Павла VI – постоянных миссий при штаб-квартире ООН в Нью-Йорке и при европейском отделении ООН в Женеве. Епископ Нью-Йорка Джеймс Гриффитс стал первым личным представителем Папы на Генеральных ассамблеях ООН.

Выступая 2 октября 1979 г. на 34-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН, Иоанн Павел II назвал Всеобщую декларацию прав человека «основополагающим документом» ООН, «краеугольным камнем на долгом и тернистом пути человечества». Далее он осудил системы, создающие такие формы общественной жизни, при которых осуществление основных свобод человека низводит его «до положения гражданина второго или третьего сорта, ставит под удар … его профессиональную карьеру, лишает его доступа к ответственным постам и даже не оставляет возможности свободно воспитывать своих детей». Эти слова были прямым вызовом советской системе, но значение выступления не ограничивалось критикой марксизма-ленинизма (кстати, этот термин так ни разу и не прозвучал). Католическая Церковь впервые недвусмысленно заявила о своей приверженности делу свободы и защиты основных прав человека как главной цели деятельности Ватикана на международной арене.

Относительно роли ООН в мире Папа сказал: «Святой Престол неизменно свидетельствует ООН уважение и одновременно заявляет о своем признании исторической значимости этой верховной инстанции в международной жизни современного человечества. Желаю, чтобы ООН и впредь оставалась верховным форумом справедливости и мира, средоточием подлинной свободы личности и народов». Апостольский Престол неустанно подчеркивает, что принципы мира, справедливости, уважения прав человека и достоинства человеческой личности, зафиксированные в Уставе ООН, совпадают с принципами, вдохновляющими деятельность Церкви. Святой Престол полагает, что только универсальная международная организация способна разрешить тревожные проблемы современности, такие как разоружение, охрана окружающей среды, энергетический кризис, проблемы развития, народонаселения, водоснабжения. Дипломатия Апостольской столицы особое внимание уделяет проблемам реформы ООН, призванной стать, прежде всего, моральным авторитетом и форумом, в свободной дискуссии отстаивающим ценностные ориентиры международной жизни. Однако сам Святой престол воздерживается от полноправного членства в ООН и представлен только наблюдателями на уровне специализированных организаций.

Тому есть немало причин. Во-первых, в основу ООН положен принцип суверенного равенства ее членов, а Святой Престол не считает возможным быть приравненным к обычному суверенному государству. Во-вторых, ООН предусматривает акции, направленные против государства – члена, нарушившего положения ее Устава, а Ватикан категорически отказывается от любых силовых принудительных мер в международных отношениях. В-третьих, статус наблюдателя предполагает, с одной стороны, свободное распространение любых документов и право на выступление, а, с другой стороны, не дает права голоса. Но голосование в ООН почти всегда требует политического выбора, а такая ангажированность не соответствует особому характеру дипломатии Апостольской столицы. В своем выступлении на Генеральной ассамблее ООН в октябре 1995 г. Иоанн Павел II подчеркнул, что Святой Престол рассматривает ООН не как прообраз всемирного правительства, а как центр по выработке нравственной политики, ставящей своей задачей не только решение текущих проблем. По его мнению, ООН должна превратиться в форум, где ведется серьезная дискуссия о системе ценностей, определяющей пути решения всех политических, экономических и социальных вопросов.

15 января 1994 г. в своем традиционном новогоднем обращении к дипломатическому корпусу Папа резко осудил национализм как идолопоклонство: «Всегда, когда Христианство в соответствии с его западной или восточной традицией используется в интересах каких-либо форм национализма, оно, как и раньше, становится уязвленным в самое сердце и выхолощенным». С июня по сентябрь того же года основные усилия понтифика на международной арене были направлены на защиту права на жизнь как основного права человека, на котором зиждутся все иные его права. Проблема абортов стала наиболее острой в дискуссии на Всемирной конференции по народонаселению и развитию в Каире (5-13 сентября 1994 г.). Американская делегация отстаивала либеральное понимание прав человека, делая упор на право женщины решать, иметь или не иметь детей. Делегация Святого Престола, напротив, убеждала форум, что следует, прежде всего, защитить жизнь нерожденного ребенка, которому не может быть отказано в праве на последовательное развитие в утробе его собственной матери. В результате предложение США определить «аборт по требованию» как международно признанное основное право человека было отклонено.

С другой стороны, Иоанн Павел II выразил поддержку усилиям, направленным на создание Международного уголовного трибунала. 12 августа 1999 г. в своем очередном послании ко Всемирному Дню Мира он заявил: «Подобный институт, если он будет базироваться на прочной юридической основе, мог бы способствовать обеспечению эффективной защиты прав человека в международном масштабе».[33] Следует признать, что именно эта последовательно проводимая Папой защита чести и достоинства каждой человеческой личности, невзирая на принадлежность к различным расовым, национальным, социальным группам, значительно укрепила роль Ватикана в международной политике.

12 марта Юбилейного, 2000-го года от Рождества Христова Иоанн Павел II вместе с семью кардиналами во время воскресной мессы публично покаялся во всех грехах, совершенных детьми Церкви как в прошлом, так и в настоящем. Список грехов был зачитан кардиналом Бенина Бернандином Гонте, деканом коллегии кардиналов. В частности, там значились: религиозные войны, крестовые походы, жестокие методы Инквизиции, доведение до разделения единой Церкви Христовой, гонения на евреев, грехи против мира, любви, социальной справедливости, прав человека, женского достоинства, уважения других рас, культурных традиций и вероисповеданий. «Мы не можем не задуматься над тем, что тоже виноваты в распространении атеизма, вражды на религиозной почве, обмирщения, этики релятивизма, нарушения права на жизнь, равнодушия к нищете целых народов», - сказал Папа.[34] А Церковь, которая умеет признавать и исправлять свои прошлые и настоящие ошибки, может с честью вступать в новое тысячелетие. 5 ноября 2000 г. состоялась встреча Папы с политическими деятелями и членами их семей из 94 стран мира, среди которых были и представители нехристианских государств (в частности, Израиля, Ирака и Туниса). Затем Иоанн Павел II провел для почти 40 000 собравшихся христиан торжественное богослужение, посвященное Юбилейному Году.

В современном мире дипломатия Ватикана использует все новые и новые методы. Появилась так называемая «экспрессивная дипломатия», воплощающая идеи и намерения (интенции) Святого Престола в символических образах и поступках. К примеру, Иоанн Павел II ввел обряд целования земли по прибытии в аэропорт, чтобы закрепить в сознании верующих образ святого паломника, а не главы государства. Кругосветные папские паломничества, таким образом, стали одним из самых эффективных средств «экспрессивной дипломатии». Особую роль здесь играют также средства массовой информации и новейшие электронные технологии: Церковь даже допустила пастырское служение и проповеди через Интернет (но не исповедь в режиме “on-line”!), появились официальные веб-сайты Ватикана. За последние годы получила широкое распространение «народная дипломатия»: группы мирян-католиков мобилизуют широкие массы верующих на решение важных международных проблем. Ватикан регулярно проводит «обучение миру», то есть разъяснительную работу, направленную на предотвращение вооруженных конфликтов.

Однако цели дипломатии Апостольской столицы остаются со времен Второго Ватиканского Собора практически неизменными: это создание мирового сообщества, где верх возьмут взаимозависимость и сотрудничество, будут искоренены вооруженные конфликты, соблюдены основные права и свободы личности, включая свободу совести, духовное начало возобладает над светским, Христианская Церковь воссоединится, а политики и религиозные лидеры всех конфессий придут к осознанию необходимости взаимодействия, взаимоуважения и взаимотерпимости. Поэтому приоритетными видами дипломатической работы являются миротворчество, отстаивание прав человека, установление и поддержание полных дипломатических отношений со всеми странами мира. Главным региональным направлением внешнеполитической деятельности Ватикана пока остается европейское, но постоянно набирает силу американское и все явственнее заявляет о себе «черный континент». В начале XXI века Святой Престол в целом поддерживает интеграционные процессы на планете, как региональные, так и глобальные, но с существенными оговорками. В частности, Ватикан противится навязыванию Соединенными Штатами Америки всему миру единой цивилизационной модели (в основе которой – секуляризованное восприятие жизни и крайний индивидуализм), выступая за диалог культур и солидарное развитие человечества.