книги2 / 468

«нравственное» почти не встречается в психологической, богословской литературе, чаще всего это разные понятия.

Вопрос о соотношении духовности и нравственности является чрезвычайно актуальным в настоящее время не только для теории, но и для практики образования.

Между духовностью и нравственностью, несомненно, объективно существует глубокая связь, что и служит причиной недостаточно четкого их различения в научно-педагогической литературе.

В отечественной педагогике проблемы нравственности и нравственного образования глубоко рассматривались И.И. Бецким М.В. Ломоносовым, К.Д. Ушинским, В.А. Сухомлинским, Ш.А. Амонашвили, А.С. Макаренко. Значительный вклад в разработку проблемы нравственного образования внесли: О.С. Богданова, Л.Ю. Гордин, М.Г. Казакина, В.А. Караковский, Т.Е. Конникова, И.С. Марьенко, Е.С. Протанская, К.Д. Радина, З.И. Равкин, Н.В. Рыбакова, И.Ф. Харламов и др. [18].

Нравственность можно измерить только поступками человека. Духовность – не что-то обретенное и наличное, а как потенциальная возможность нравственного совершенствования, как процесс духовнонравственного становления, как предмет устремлений или цель.

Если духовность задает смыслы, то нравственность – правила и способы действия. Целесообразно рассматривать нравственность как механизм реализации духовности в отношениях с внешним миром и другими людьми [16].

Относясь к духовности как к многомерному, сложному, универсальному явлению со своими специфическими особенностями, ее можно рассматривать в разных аспектах: религиозном, этическом, теоретическом, эстетическом, в зависимости от того, какая группа компонентов будет выступать доминирующей. С позиции такого понимания в науке обозначились четыре типа духовности: религиозный, этический, эстетический и теоретический.

Религиозный тип духовности на славянских землях начал свое существование со времени крещения Руси (988 г.). Основой этого типа духовности является вера в Бога как высшее духовное начало всего сущего, ориентация на высшие ценности православия.

Представляют интерес светские виды духовности. В.Г. Федотова выделяет три типа духовности, оформившиеся в понятийном поле разных наук, «каждый из которых культивируется определенной профессиональной или социальной группой: “эстетизм” как предпочтительная доминанта духовного развития некоторых представителей художественной интеллигенции и в своих собственных проявлениях – части молодежи: “теоретизм” как максима научной интеллигенции и деятелей сферы управления; “этизм” как направленность педагогики, публицистики, значительного числа произведений художественной литературы и менее социологически определенная, но существующая в обществе позиция, например, отношение взрослых к молодежи». Религиозный тип духовности В.Г. Федотовой не рассматривается [161, 162].

41

«Эстетизм» выступает как преимущественная ориентация на эстетические ценности жизни и искусства, но его проявления могут быть различными.

Основными компонентами данного типа выступают: способность человека радоваться и восхищаться прекрасным, способность к глубокому эстетическому переживанию, чувство гармонии, развитый художественный вкус и богатое воображение, наличие духовно-эстетического идеала.

«Теоретизм» есть преимущественная ориентация на теоретические доводы в отношении жизни и теоретический уровень науки. Теория может изменить мир, в котором мы живем, и жизнь может отвергнуть теорию, дать ей иные трактовки. Но одно важно – теоретический мир, будучи миром сущности, не является миром действительной жизни и не претендует на то, чтобы сказать: мир жизни равен миру теории... В сравнении с жизнью теоретический мир абстрактен, но он выступает как средство изменения жизни, но не подобен самой жизни.

Основными компонентами «теоретизма» как типа духовности являются развитые общие и специальные способности, многосторонние знания, развитость всех видов мышления, готовность к познанию и созданию нового духовного, теоретического и материального продукта, прогнозирование и моделирование.

В.Г. Федотова отмечает, что как еще один тип духовности (наряду с эстетизмом и теоретизмом), можно выделить «этизм», где основное внимание уделяется нравственному содержанию жизни.

Основными компонентами «этизма» как типа духовности являются развитость рефлексивных, нравственных, альтруистических качеств, сформированное отношение к нравственным и духовным ценностям, готовность к их анализу, оценке и принятию, моральная ответственность за содержание мыслей, идей, помыслов и совершаемых действий и поступков.

Значимые духовные качества, способности, духовные состояния по типам духовности сведены в таблицу.

Таблица – Позитивные качества, характеризующие духовность человека

42

Продолжение таблицы

43

Окончание таблицы

Выделение типов духовности в известной мере – явление условное. Это объясняется тем, что отдельные качества, способности повторяются в разных типах духовности, а развитость духовности любого типа опирается на прочное овладение системой обобщенных понятий.

Высокую духовность определяет любовь, доброта, сострадание, честность, справедливость, милосердие, терпимость. Чем выше духовный потенциал человека, тем мощнее естественная защита человека от негативного влияния внешней среды и безнравственного поведения.

Следует отметить, что любая реальность – это сосуществование двух противоположностей, поочередно, в большей или меньшей степени, проявляющих свою негативную или позитивную сущность. В идеальном варианте духовность человека должна интегрировать в себе лучшие проявления всех ее типов (рисунок 1.1.), базирующихся на «душевности» человека. И именно базой, основой духовности являются специфические душевные состояния, свойства, качества, способности, проявления, эволюционирующие в структурах всех типов духовности. Развитие духовности, духовное обогащение человека могут осуществляться только на фоне позитивного участия в социальной жизни [50].

Рассматривая понятия «душевность» или «духовность», не следует проводить контрастную границу между душевными и духовными качествами. Душевность есть основание духовности. Все душевные качества переходят, «прорастают» в духовность и приобретают высокую развитость наряду с теми качествами, которые специфически присущи конкретным типам духовности.

44

Исходя из того, что основу душевности составляет развитость чувственно-эмоциональной сферы, вполне допустимо говорить о единой природе духовности и воспитания. А знаковое место в структуре духовности занимает чувство любви [33, 34, 71].

К.В. Гавриловец в учебном пособии «Духовность человека: педагогика развития» предлагает следующую структуру духовной сферы человека: системообразующими элементами духовности человека являются самопознание как постижение сущности своего бытия, творчество в отношении к самому себе, в самосовершенствовании и совершенствовании наличной действительности, любовь как самоотдача, как творение «чужой радости» [50].

Типы и уровни духовности, формы и особенности ее проявления обусловливаются отсутствием или наличием развитости и включенности в процесс самосовершенствования душевных или духовных качеств, чувств, способностей, умений и навыков, духовных действий и деятельности [50].

На рисунке 1.1 представлены блоки соответствующих качеств, типы духовности, уровни развития духовности.

Вразные периоды жизни духовность человека может развиваться, генерировать или, наоборот, затормаживаться в своем развитии, деградировать. В узком смысле духовность представляется как личностноиндивидуальное образование, имеющее свою «окрашенность», доминирование тех или иных духовных составляющих, имеющих разные уровни и степени совершенства (рисунок 1.1.).

Впредставлении американского психолога В. Франкла «духовность человека – это не просто его характеристика, а конституирующая особенность: духовное не просто присуще человеку наряду с телесным и психическим, которые свойственны и животным. Духовное – это то, что отличает человека, что присуще только ему, и ему одному» [166].

По мнению педагогов, духовность – это интегральное свойство личности, проявляющееся в потребности жить, творчески созидать в соответствии с идеалами истины, добра, красоты, – выступает как показатель уровня человеческих отношений, чувств, нравственно-эстетической, гражданской позиции, способности к сопереживанию, состраданию и милосердию.

Н.А. Бердяев и др. рассматривают человека как биоэнергетическое существо, связанное с Космосом, всей Вселенной. Они отстаивают духовность как вечное движение мысли, как общечеловеческий принцип существования рода человеческого. Высший смысл состоит в служении личности, ее возвышении, создании условий для непрерывного саморазвития ее творческого потенциала, за возвращение человеку его духовной сущности, как одной из главных черт личности.

45

Обобщая изложенное, можно отметить, что духовность – это природно, генетически и социально обусловленное интегрированное, динамическое образование в структуре личности человека, устремленность к познанию истины, высших основ бытия, совершенствования собственной личности. Духовность – это потребность действовать по законам творчества и гармонии с окружающим миром [50].

Н.М. Борытко предлагает рассматривать мораль, нравственность и духовность как составляющие этической позиции, соотнося их соответственно с такими эмоциональными переживаниями, как стыд, совесть

исострадание. И мораль, и нравственность, и духовность характеризуют целостного человека в аспекте его личностных, индивидуальных и субъектных свойств, а потому тесно взаимосвязаны [20, 21].

И.А. Колесникова также подчеркивает неразрывную связь нравственноэтического и духовного начала в человеческой деятельности [77].

Иной подход предлагает Д.В. Григорьев, утверждающий: «Духовность – это то, что позволило появиться и праву, и морали, и нравственности» [92].

Таким образом, целесообразно рассматривать нравственность как механизм реализации духовности в отношениях с внешним миром и другими людьми. При таком понимании нравственность может служить показателем направленности и уровня духовного становления человека. Тем не менее, духовность несводима к нравственности. По мнению В.В. Зеньковского, нравственная жизнь ребенка – лишь одна из составляющих его духовной жизни. Поэтому следует особо подчеркнуть, что духовное образование требует иных, отличных от применяемых с целью нравственного образования, содержания и форм организации деятельности личности. Это должна быть, в первую очередь, деятельность смыслотворческая. Смыслотворчество – это процесс осознанного создания человеком новых для себя смыслов по изучаемой проблеме. Раскрытие сущности, содержательных

ифункциональных характеристик процесса смыслотворчества, становится возможным только посредством раскрытия его механизмов, которые по мере их осознания и закрепления трансформируются в эвристические приемы, методы и процедуры.

Выявление и развертывание духовности требует наличия значимого другого человека. Основанием для этого вывода служат философские (М.М. Бахтин, В.С. Библер, Х.-Г. Гадамер, Ю.М. Лотман, М. Хайдеггер и др.) представления о диалогическом характере бытия. Человек как духовное существо нуждается в другом человеке для того, чтобы понять и выразить себя. По утверждению Ж.П. Сартра, «чтобы получить истину о себе, я должен пройти через другого» [134].

Другой человек выступает тем необходимым звеном, благодаря которому осуществляется включение человека в контекст бытия. Восхождение к другому – это, с одной стороны, понимание и принятие другого, с другой стороны – обогащение себя как духовного существа в процессе взаимодействия с другим. При этом в восхождении к другому

47

человеку отчетливо выделяются три аспекта: 1) понимание как способ постижения духовного мира другого человека; 2) общение как способ взаимного духовного обогащения; 3) поступок как способ трансляции вовне своего духовного мира и проявление деятельного сострадания к другому.

Общепринято, что педагогическая деятельность в общем виде включает такие элементы, как цель, содержание, средства, результат. Исходя из особенностей динамических составляющих духовного образования, логика деятельности в этой сфере может быть представлена следующим образом: цели духовного образования соотносятся с ценностями, содержание – с культурой, средства – с пониманием другого, общением с другим и оказанием деятельной помощи другому, результат – с самопониманием и самоизменением. При этом общим контекстом деятельности субъектов духовного образования, объединяющим все ее этапы, выступает смыслотворческая деятельность.

В современной светской педагогике образование понимается как «приобщение человека к смыслу, а не только к знанию». Анализ различных концепций воспитания приводит к выводу о том, что духовное воспитание в них, как правило, связывается со смыслообразованием, смыслопорождением, смыслотворчеством [138] .

Слово «смысл» в русском языке понимается как «содержание, значение чего-нибудь, постигаемое разумом», «разумное основание чего-нибудь». Человек не выдумывает смысл, а находит, обнаруживает его среди ценностей жизни и культуры. Однако только после того, как эти ценности переживаются человеком, смысл их становится его достоянием [110].

Механизмом духовного образования, обеспечивающим переход воспитанника с одной стадии позитивного духовного становления на другую, выступает смыслотворческая деятельность.

Под механизмом смыслотворчества мы понимаем взаимосвязанную систему условий, свойств и состояний личности, а также последовательно развертывающихся усилий и операций, которые обеспечивает процесс усмотрения и порождения новых смыслов. При этом качественное своеобразие личностных механизмов смыслотворчества определяется особенностями проявления целостной творческой позиции личности и, в первую очередь, ее ценностно-смыслового компонента.

Установленная зависимость между составляющими духовного образования и компонентами педагогической деятельности не является однозначной, линейной. Она представляет собой синергетическую сопряженность и предполагает не «единственность» составляющей духовного образования в том или ином компоненте педагогической деятельности, а его доминирование, определяющее специфику включения в данный компонент всех других составляющих. Иначе говоря, каждый компонент педагогической деятельности предполагает реализацию всех четырех динамических составляющих, однако одна из них является системообразующей, определяющей специфику всех остальных (рисунок 1.2).

48

Цель понимания. Конечная цель понимания – раскрытие смысла жизни другого человека, что составляет сущность, ядро духовной жизни. Высшая цель понимания ребенка – понять тот единственный, только ему принадлежащий жизненный путь, который ведет его к совершенству, к наиболее полной самореализации.

Условия понимания. Среди условий понимания исследователи особую роль отводят способности педагога к самопониманию и его способности быть искренне заинтересованным в понимании другого, способности субъектов, включенных в образовательный процесс, к диалогу, эмпатии.

Границы понимания. Понимание не означает насильственного вторжения во внутренний мир другого, лишения его автономности, нарушения границ его духовной свободы. На что может рассчитывать исследователь, стремящийся понять другого человека – это вызвать доверие, помочь ему самораскрыться до тех пределов, которые установит сам человек [96].

Понимание в самой своей сути диалогично. Оно предполагает совместный поиск ценностей и смыслов, заключенных и проявляющихся в явлениях культуры и повседневной жизни, самопознание субъектов духовного образования (рисунок 1.3).

Рисунок 1.3. – Аспекты проблемы понимания

В ходе диалога осуществляется восхождение к другому как понимание другого и себя и как духовное саморазвитие человека за счет взаимного обогащения участников диалога. В качестве субъектов диалога могут выступать педагог, ученик, представитель определенной культуры, эпохи. В сфере духовного образования диалог может рассматриваться в нескольких аспектах:

а) как диалог культур; с этой точки зрения диалог рассматривается в контексте культурно-исторического пространства и времени, а каждый

50