книги2 / 468

нравственной практике общества реализуется мораль, и включает не только ценности, отрефлексированные в различных формах культуры, но и то, что вошло в систему привычек, поведенческих стереотипов, что остается в коллективном бессознательном и проявляется в ментальных характеристиках этносов. Нравственная культура характеризует мораль, которая ограничена историческими условиями своего реального воплощения. Нравственная культура представляет собой сущностный качественный показатель всей духовной культуры общества, который органически присущ последней, связан со всеми ее звеньями, проникает во все клеточки социального организма, морально одухотворяя всю созидательную человеческую деятельность. Нравственная культура не может соотноситься с культурой в целом как часть или одна из ее форм, так как она – гуманистический внутренний нерв, без которого просто не происходит становления собственно человеческого в человеке. Ее невозможно рассматривать вне контекста развивающейся культуры, включающей в себя политическую, правовую, художественную, религиозную и иные компоненты.

Нравственная культура предстает как процесс нравственного освоения человеком действительности, результатом чего является достигнутый уровень развития социального субъекта. Но она не может сводиться только к нравственной деятельности, ибо последняя сама зависит от ценностных ориентаций, идеалов, личностных образцов и эталонов поведения, сформировавшихся в конкретном обществе. Нравственная культура исторически изменчива, однако в нее включается все существенное, что прошло через моральное сознание и отношения людей, что составляет содержание их целенаправленной осмысленной деятельности. Меняется моральная идеология, которая, как правило, резко отрицает предшествующую систему ценностей, но простые нормы нравственности, являющиеся поистине «золотым фондом» нравственной культуры, не позволяют прерваться нормальной преемственности поколений.

В условиях глобализации моделирование перспектив развития нравственной культуры может осуществляться по разным направлениям. Перспективы развития нравственной культуры можно свести к трем моделям. Сценарий реализации первой модели, которую можно было бы определить как классическую, предполагает сохранение существующего положения вещей при дальнейшей дифференциации моральных систем различных социальных и профессиональных групп. Партикулярность морали при подобном развитии нравственной культуры усиливается. Реализация второй модели развития нравственной культуры – неоклассической – связывается с синтезом классического морального наследия с современными ценностями, которые предполагают не реставрацию прежней нравственной культуры, а принципиально новое ее состояние, сопряженное с признанием моральной автономии личности, осуществлением прав человека.

Нравственная культура, теряя черты традиционности, приобретает элементы креативности. Ведущая тенденция развития современного общества связана с необходимостью самосохранения человечества, что

31

неосуществимо без формирования новой нравственной культуры, основанной на концептуальном фундаменте ненасилия [90].

В современных социокультурных условиях, с одной стороны, традиционные ценности приобретают новый смысл, а с другой – меняются механизмы регуляции поведения и моральный статус индивида в обществе. Еще одна модель предложена этикой постмодернизма. Суть ее заключается в признании вероятностного характера морали и моральных ценностей, что делает в принципе невозможным критериальное различение добра и зла и приводит к отрицанию регулирующего воздействия морали. Продолжающаяся индивидуализация нравственной жизни приводит к релятивизации моральных ценностей и складыванию автономной личностной морали каждого индивида. Данная постнеклассическая модель характеризуется отсутствием всякого рода типологических характеристик нравственной культуры.

Проблема наследия в отечественной философской и этической литературе, как правило, вписывалась в контекст рассмотрения феномена преемственности культуры или преемственности поколений, функционирования традиций, обычаев как одного из факторов развития личности. Специфика преемственности в развитии культуры становится объектом специальных исследований [8–10].

Происходящая системная трансформация общества, которая неизбежно затрагивает и сферу нравственной культуры, приводит к смене основных механизмов регуляции поведения человека. Сложившиеся традиции, ценности претерпевают значительные изменения и переосмысливаются, приобретают новую значимость для новых поколений. Изменения,

О.А. Павловской, Л.Г. Титаренко, Ж.Т. Тощенко, И.Ф. Харламова и др. Проблема формирования духовно-нравственных ценностей в

студенческой среде рассматривалась специалистами в самых различных ее аспектах. В рамках педагогики, следуя традициям, заложенным выдающимся теоретиком физической культуры и педагогом-практиком П.Ф. Лесгафтом, были созданы работы, в которых физическая культура представлена в качестве фактора формирования духовной культуры молодежи: содержание физического воспитания как общественного явления (Н.П. Новоселов, Ф.П. Щувалов, В.Я. Элашвили); роль физической культуры в формировании социально активной и гармонично развитой личности (И.Д. Беляев, А.С. Игнатьев, А.В. Лотоненко); влияние физической культуры на индивидуальность молодого человека (С.А. Жуковская, С.М. Оплавин, Ю.Т. Чихачев). Однако эти исследования не имеют комплексного и скоординированного масштаба. Ощущается острый дефицит современных исследований, посвященных проблеме духовно-нравственного мира молодежи, представляющих собой специфическую группу общества, на

32

возраст которой приходятся главные социальные и демографические события в жизненном цикле человека: завершение общего образования, выбор профессии, получение профессионального образования, начало трудовой деятельности, вступление в брак, рождение детей. Студентам в сфере физической культуры важно переосмыслить, что они не только спортсмены, но будущие педагоги и родители. И их ориентация исключительно на своих достижения в спорте, которые долгие годы составляли смысл деятельности спортсмена, должна будет уступить место ориентации на максимальное раскрытие потенциальных возможностей своих учеников. В настоящее время проблемы, связанные с формированием духовно-нравственных ценностей человека на занятиях по физической культуре и с помощью ее средств, в рамках учебно-тренировочного процесса в различных видах спорта не решены в полной мере. Огромный потенциал физической культуры, к сожалению, пока еще остается только резервом для духовно-нравственного развития.

Традиционные способы регуляции поведения человека в современных условиях не столь эффективны, а новые еще не получили должного развития. Традиционное моральное сознание воспринимает поведение молодого поколения как падение нравов, приводящее к разрыву между высокими ценностями (под которыми понимаются ценности традиционной морали) и реальными регуляторами деятельности человека. Смысл традиционной морали – в сохранении социальной стабильности и внутреннего порядка. Существенными представляются три характерные особенности традиционной культуры и, соответственно, морали. Во-первых, она может существовать только при условии опоры на внешний авторитет, коим в течение длительного периода выступал авторитет Бога. Во-вторых, в рамках традиционной морали существует предписание основных смыслов и параметров человеческого бытия. В-третьих, традиционная мораль не может существовать без жесткого социального контроля. Человек в данной системе рассматривается только в одной своей ипостаси – в качестве исполнителя социальных ролей. Привыкший к постоянному внешнему контролю, он часто просто не способен выработать внутреннюю потребность в самоконтроле, самооценке, саморегуляции. Если же возникают сомнения во внешнем авторитете, то вся нравственная система испытывает сложности в своем функционировании. Длительное регулирующее воздействие на личность традиционной культуры порождает спектр трансформаций морального сознания, например, формирование типа нравственного сознания, который предполагает безоговорочное принятие унаследованных элементов моральной традиции.

Современное развитие общества характеризуется трансформационными процессами как глобального масштаба, так и регионального, определяемого спецификой развития постсоветского культурного пространства. Эти процессы сказываются на развитии нравственной культуры, в которой наблюдается кризис традиционных регулятивных механизмов, в ней проявляются тенденции автономизации и

33

индивидуализации. Возрастает плюрализм моральных представлений, что связывается с ростом моральной автономии и креативности личности. Критерии моральности в поведении индивида уже не столь однозначны. Общество становится толерантным к тем образцам поведения, которые однозначно отвергались еще в недалеком прошлом. Это можно проиллюстрировать, например, изменением отношения к добрачным половым отношениям, внебрачной рождаемости, сексуальным меньшинствам и т. п. Соответственно актуализируется и проблема моральной ответственности.

Традиционная культура предлагает устоявшуюся иерархию моральных ценностей, и личностный выбор базируется на признании четких приоритетов. В современном мире возможности выбора неизмеримо возрастают. И здесь ситуация уже не столь однозначна, как ранее. Ценностная неопределенность порождает потерю личностной ориентации в современной культуре. С одной стороны, в ней представлена множественность смыслов и многовариантность выбора, но с другой – это не упрощает задачу поиска своего места в этом мире. Последствия такого рода противоречий могут быть разными: это и конформизм, и нарастание пессимизма, моральной индифферентности. Нередко можно наблюдать проявления различных форм бегства от действительности, ухода индивида в частную жизнь. Большие возможности для разрыва с миром повседневности предоставляет сегодня виртуальный мир, в котором многие видят новую реальность, в которой возможно прожить целую жизнь.

В каждой культуре складывается своя иерархия высших ценностей, когда в зависимости от конкретной исторической ситуации на первый план выходят одни, другие же находятся на периферии актуального морального сознания. Такая ситуация наиболее четко проявляется на переломных этапах развития общества, например, во время защиты своего Отечества патриотизм, героизм предстают ведущими ценностями. Это связано и с внутренними приоритетами духовной культуры. Основу реально функционирующей нравственной культуры будет составлять моральное наследие, оставленное предшествующими поколениями. Моральное наследие, благодаря социальной памяти человечества, находит свое отражение в форме нравственных идеалов в фольклоре, традициях, обычаях и т. д. Кроме того, результаты нравственной деятельности можно обнаружить, исследуя религиозную, материально-бытовую, художественную, политическую культуру конкретного общества. Значительная роль в сохранении и трансляции морального наследия принадлежит этической науке. Этическая рефлексия является необходимым элементом нравственной культуры, ибо всегда в обществе существовала потребность в теоретическом обосновании тех моральных ценностей, идеалов, которые доминируют в нем [90].

Нравственность может воспроизводиться только через исторически сложившиеся формы. Осмысление исторического развития нравственности является предпосылкой понимания ее современного состояния и

34

предвидения возможных изменений в будущем. Особенно актуальным оно становится в эпоху радикальных трансформаций в условиях риска и неустойчивости социальных систем, состояние которых характеризуется как перманентно кризисное. Выход из кризиса предполагает определение направления перехода и создание концепций, позволяющих преодолеть разногласия, в том числе в области нравственности. Различные сообщества испытывают потребность в осмыслении собственного нравственного статуса в контексте глобальных нравственных изменений. Для белорусского общества на современном этапе развития уточнение своих нравственных характеристик необходимо для духовного самоопределения в исторической перспективе, а также для принятия эффективных управленческих решений в сфере образования и культуры [14].

В этике сложились два фундаментальных теоретико-методологических подхода к интерпретации сущности нравственности, противоположных по следующему ряду характеристик: субстанциональный подход – функциональный подход, этика блага – этика долга, телеологическая этика – деонтологическая этика, содержание – форма, нормативно-ценностная структура – способ регуляции. Построение целостной теоретической модели нравственности как системы предполагает реализацию принципа дополнительности субстанционального и функционального подходов.

Е.В. Беляевой разработан концепт «система нравственности», который позволил представить динамику нравственности как взаимосвязанное изменение нормативно-ценностных структур и способов моральной регуляции и выявить на этой основе ее специфические и общие закономерности. Нормативно-ценностные структуры морали формируются в тематических полях, заданных базовыми нравственными отношениями человека. Половая и семейная мораль определяет связь человека спервичной ячейкой социальности; такие ценности, как коллективизм (индивидуализм, гипериндивидуализм) и патриотизм (интернационализм) характеризуют отношения человека с сообществом и обществом; трудолюбие (служение, профессионализм, креативность) отражает его отношение к своей деятельности; щедрость (бережливость) – отношение к собственности; честь (достоинство) – отношение к собственному моральному статусу. Пластичность содержания нормативно-ценностной структуры является важной характеристикой динамики нравственности.

Реконструкция динамики нравственности с помощью концепта «система нравственности» является способом обоснования морали. Необходимость морального поведения доказывается тем, что нравственная самоорганизациябыла свойственна индивидам, сообществам и обществам на каждом этапе истории и позволяла им перейти в будущее за счет исполнения моральных требований и ориентации на нравственные ценности. Неспособность осуществлять саморегуляцию с помощью нормативноценностной структуры приводит к дестабилизации социума и утрате индивидом качеств самоценной личности.

35

Нравственные процессы в Республике Беларусь происходят, с одной стороны, в условиях социальной трансформации, направленной на укрепление суверенного национального государства, а с другой – в условиях постмодернизации и глобализации современного мира. Место системы нравственности белорусского общества в глобальном мире будетопределяться ее способностью транслировать свою аутентичность в условиях открытой коммуникации с другими системами [14].

Кризисные явления в нравственной культуре, которые выражаются в нарастании конфронтационных процессов, усилении деструктивной коммуникации, доминировании потребительских мотивов, возрастании моральной индифферентности, релятивизма и нигилизма, стимулируют поиск непреходящих ценностей, на которые можно было бы опереться. Динамично развивающееся общество порождает множество новых нравственных проблем, которые требуют своего решения. Появляются принципиально иные реалии человеческого взаимодействия. Достаточно упомянуть повсеместное активное внедрение в повседневную жизнь интернета с его безграничными возможностями получения информации и создания виртуального мира общения между людьми. Все это приводит к новому моральному статусу личности. Современная социокультурная ситуация диктует необходимость не репродуктивного, а творческого использования нравственного опыта. С одной стороны, требуется актуализация новых норм, с другой – сохраняется потребность обретения абсолютного.

Особую роль в динамике культуры играет традиция. Именно традиция представляет собой процесс, в ходе которого вырабатывались общечеловеческие моральные ценности. Каждое новое поколение раскрывает содержание моральных ценностей, закодированное в традиции, применительно к новым социокультурным условиям [90].

1.3 Духовность и нравственность как базовые, сущностные характеристики личности

Первые образцы осмысления духовных начал человека и их проявлений в культуре связаны с текстами философских традиций Востока (Веды и Упанишады, системы йоги, И-цзин, Дао-дэ-цзин, Коран и др.). Их сложные и многозначные контексты были творчески интерпретированы в исследованиях мыслителей различных направлений как религиозного знания (Анагарика Говинда, Д. Кришнамурти, Бхагаван Шри Раджниш, Д. Судзуки, Шри Ауробиндо и др.), так и научного (Н.В. Абаев, Т.П. Григорьева, В.В. Малявин, Е.П. Островская, В.И. Рудой, Е.А. Торчинов, Ю.К. Щуцкий и др.).

Начальный этап становления западной духовности представлен в философских учениях Греции и Рима (Сократ, Аристотель, Платон, Сенека и др.). Ключом к пониманию духа западной цивилизации являются труды христианских мыслителей средневековой Европы: Августина, Боэция, Эриугены, Франциска Ассизского, Бонавентуры, Николая Кузанского и др.

36

В дальнейшем значение духовных измерений бытия человека, различные формы их постижения и выражения представлены в работах Б. Паскаля, Г. Гегеля, Ф. Фихте, Ф. Шеллинга, М. Шелера и др. Они достаточно убедительно обосновывали необходимость и значимость лучших образцов духовности, определяющих меру приближения личности к высшему (религиозному или светскому) идеалу.

Несомненный интерес представляет традиция восточного христианства (Антоний Великий, Иоанн Кассиан, Нил Синайский, Иоанн Лествичник, Исаак Сирин, Григорий Палама и др.), которое оказало самое непосредственное влияние на становление православной духовности нашего Отечества.

Осмыслению феномена духовности в русской религиозной философии посвящены труды Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, В.В. Зеньковского, И.А. Ильина, B.C. Соловьева, П.А. Флоренского, С.Л. Франка и др.

Оригинальные идеи, отражающие творческий потенциал духовности, изложены в учениях Е.П. Блаватской, Г.И. Гурджиева, П.Д. Успенского, Н.К. Рериха и Е.И. Рерих и др. Данные авторы творчески использовали опыт духовных исканий Востока, опирались на идеи синтеза различных направлений познавательной деятельности.

В современной исследовательской литературе проблема духовности наполняется новым содержанием и смыслами. Так, онтологические начала духовности в контексте социальной философии и философской

Н.Е. Чекалиной, А.А. Шабанова, В.Д. Шадрикова и др.

Связь духовности с миром человеческой психики, с познавательными потребностями и способностями личности рассмотрена В.Н. Колесниковым, Э.М. Каструбиным, П.В. Симоновым и др.

Авторское видение духовности в контексте изучения глубин мира

Проблема соотношения духовности с духовно-нравственными ценностями личности, с ее совершенствованием раскрывается в работах Л.П. Буевой, С.К. Васильева, Т.И. Власовой, А.П. Валицкой, И.А. Гундарова,

Теме духовности в современном образовании посвящены исследования

37

цивилизации (П. Тейяр де Шарден, В.И. Вернадский, Н.Н. Моисеев, А.И. Субетто, М.Ю. Шишин, Г.А. Югай, В.В. Ярцев и др.).

Сравнительному анализу духовных оснований различных культурных традиций прошлого, поиску общего в высших достижениях прошлого посвящены исследования Р. Генона, В. Джемса, Д. Кэмпбелла, Д. Норман, А. Уоттса, Д. Фрэзера, О. Хаксли, М. Элиаде и др.

Теоретические предпосылки осмысления подобий и антиподов духовности в культуре изложены как в работах зарубежных мыслителей (А. Макинтайр, Дж. Мур, А. Шопенгауэр, О. Шпенглер и др.), так и в

систематизирующие накопленный материал о духовности как особом феномене культуры, ее источнике (источниках) и сущности. До сих пор не уделяется должного внимания причинам духовных трансформаций, механизмам и факторам духовной деградации. Не акцентируется также внимание на выявлении той тонкой грани в активности личности, перешагнув которую позитивные человеческие качества деформируются в свои противоположности. Само исходное значение понятия «духовность» достаточно противоречиво представлено в различных направлениях современного знания.

Накопленный багаж разнопланового теоретического и эмпирического материала, касающегося вопросов духовности, требует серьезного философского осмысления с позиций соотношения истории и современности, категорий сущности и явления, взаимосвязи теории и практики [172].

Что касается сферы спортивной деятельности, то духовному развитию личности спортсмена не уделяется должного первостепенного внимания. Акцентированное значение придается физическому развитию атлета, часто гипертрофированному развитию даже каких-либо отдельных физических качеств: силе, скорости, гибкости и т. д. Тренеры часто не понимают, что развитие физических качеств неотрывно сопряжено с морально-волевыми и духовно-нравственными качествами. Например, невозможно развить выносливость без умения терпеть усталость, настойчиво преодолевать длительное время скучные однообразные двигательные действия и др.

Изучением проблемы духовности занимались представители разных исторических эпох и научных направлений: философы, теологи, писатели, художники, врачи, психологи, педагоги. К ним можно отнести (Сократа, Анаксагора, Алкмеона, Гераклита, Демокрита, Анаксимена, Платона, Аристотеля, Эмпидокла (античность); Фому Аквинского (средневековье); Д. Юма, Г. Гегеля, Т. Гоббса, Д. Локка, В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского, В.С. Соловьева, П.А. Флоренского, К.Э. Циолковского, Н.А. Бердяева, Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского, А.М. Ремизова и др. В разные исторические эпохи изучение духовности определялось степенью развитости

38

методологии ведущих наук о человеке и природе. В наши дни познание мироздания и самого человека формируется на современных представлениях

одуховности человека, духовных структурах самого мироздания (а не только

офизических), значительно отличающихся от ранее существовавших в науке и общественном сознании.

На протяжении тысячелетий складывались многие мировые религии (христианство, буддизм, мусульманство и др.) со своими канонами, ценностями и практикой формирования. Именно в учениях разных религий, в

первую очередь, накапливалось и формировалось знание о духовности. И, конечно, сообразно ему формировались разные виды религиозной духовности [50].

В православной педагогике считается, что нравственность и духовность существовать друг без друга не могут. И та, и другая раскрываются в человеке по мере его духовного возвышения. «Нравственность – это способность человека действовать, думать и чувствовать в соответствии со своими духовными началами, это способы и приемы передачи вовне своего внутреннего духовного мира» [108]. В русской религиозной философии подчеркивается, что если духовность характеризует «вертикальные» устремления человека, то нравственность – сфера его «горизонтальных» устремлений: отношений с людьми и обществом [143].

нравственные силы человека [45].

Подобное определение дает Л.В. Сурова. По ее мнению, духовность – это нечто, относящееся к религии, к церкви. Свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными [147].

И.А. Ильин понимает дух как силу личного самоутверждения в смысле верного восприятия своей личностной самосути, в ее предстоянии Богу и в ее достоинстве [69].

Со времени вхождения в научный оборот термин «духовность» в общественном сознании людей долгое время ассоциировался с понятием «религиозность личности», с верой в Бога и высшие духовные силы. Позднее это понятие стало наполняться новым светским содержанием, появились различные подходы и характеристики этого понятия [50].

С точки зрения аксиологического и антропологического подходов базовыми, сущностными характеристиками личности являются духовность и нравственность, связанные с мотивационной сферой внешне (нравственность) и внутренне (духовность). Духовность определяется как устремленность личности к избранным целям, ценностная характеристика сознания. Нравственность представляет собой совокупность общих принципов поведения людей по отношению друг к другу и обществу. В сочетании они составляют основу личности, где духовность – вектор ее движения (самовоспитания, самообразования, саморазвития). Духовность

39

имплицитно несет в себе оценочный компонент и не может быть понята вне ее аксиологических характеристик, она непосредственно связана с аффективно-эмоциональной сферой. Как способность человека к духовной жизни, как сущностная черта, духовность имеет атрибутивный характер (она присуща всем без исключения человеческим индивидам), однако эта способность заложена в человеке потенциально. Духовность может реализовываться в реальных человеческих поступках, в творениях культуры, в духовном переживании.

Достаточно полно и глубоко исследованы социальные аспекты нравственности как совокупности принципов и норм поведения людей по отношению друг к другу и обществу (А.Ф. Анисимов, К.В. Гавриловец, Т.Н. Гумницкий, А.А. Гусейнов, О.Г. Дробницкий, Н.В. Рыбакова, И.Ф. Харламов и др.), интерес к ее метафизическим корням усилился в последнее время. Стало очевидно, что уяснению этого понятия способствует выделение семантической пары «духовность – нравственность», поскольку, по мнению специалистов, между ними существует не только семантическая, но и онтологическая связь: нормы и принципы нравственности получают идейное обоснование и выражение в идеалах добра и зла, являющихся категориями духовности. Сущность духовности заключается в трансцендировании человеком наличной действительности и своих собственных пределов. В педагогическом обиходе духовность характеризуется как проявление «человеческого в человеке». Духовность – это то, что возвышает личность над физиологическими потребностями, этическим расчетом, рациональной рефлексией, то, что относится к высшей способности души человека, что заложено в основание его личности.

Духовная жизнь общества – это сфера действия различных форм общественного сознания, культуры, мировоззрения, образования. Нравственность является неотъемлемой составляющей этой сферы. Вопрос о соотношении понятий «духовность» и «нравственность» является чрезвычайно актуальным в настоящее время не только для теории, но и для практики образования.

Разводя понятия «нравственность» и «духовность» В.И. Слободчиков и Е.И. Исаев считают, что «духовность – это способность руководствоваться в своем поведении высшими ценностями социальной, общественной жизни, следование идеалам истины, добра и красоты, направленность на другого, общество, род человеческий. Нравственность есть одно из измерений духовности человека». Именно благодаря духовности нравственные законы внутри человека действуют сильнее, чем давление любых внешних обстоятельств [140].

В Программе Сотрудничества между Министерством образования и Белорусской Православной церковью на 2011–2014 годы (от 08.01.2011), а также в Программе на 2020–2025 годы (от 26.03.2020) неоднократно упоминается часто употребляемое в настоящее время понятие «духовнонравственное воспитание». Такое сопряжение понятий «духовное» и

40