Глава 4

Постмодернизм и религия

Отношения между постмодернизмом и религией являются

весьма сложными, противоречивыми и неопределенными. На пер-

вый взгляд это может показаться странным, поскольку с наступ-

лением постмодерна для религии закончился самый трудный и тя-

желый период. Модернизм, от которого больше всего пострадала

религия, наконец-то повергнут, и религия может вздохнуть с об-

легчением. Существенно ослаблена наука - главный противник

религии, которого постмодернизм сместил с пьедестала, лишил

прежнего авторитета, престижа и безраздельной, абсолютной вла-

сти в духовной и интеллектуальной сфере. Теперь для религии,

надо полагать, открываются неограниченные возможности по сво-

ей реабилитации, восстановлению своего традиционного положе-

ния, возвышению своей роли и авторитета и т.д. Отчасти это так

и происходит.

Сегодня с религии сняты прежние обвинения в том, что она

являет собой ложь, обман и самообман, что она выступает формой

самоотчуждения человека от самого себя, что она делает из чело-

века безвольного раба, заставляет его мириться с несправедливо-

стью и угнетением, разоружает его в борьбе со всякого рода

трудностями и препятствиями, уводит человека в мир иллюзорного

и фантастического и т.д. Напротив, в наши дни растет число лю-

дей, для которых религия выступает в качестве универсального

феномена, отвечающего самым глубоким и жизненно необходимым

потребностям человека. Религия не подавляет, а возвышает чело-

века. Она раскрывает подлинный смысл жизни, указывает путь к

спасению, обещая человеку в случае искреннего и истинного по-

каяния прощение всех его грехов. Религия наделяет человека ду-

ховной родиной, предлагает ему высшие идеалы и ценности, дела-

52

ет его членом духовного сообщества, открывает ему подлинно че-

ловеческие формы и способы протеста и сопротивления всякой

несправедливости.

Вместе с тем открывшиеся возможности религия использует

далеко не в полной мере, лишь частично. Она не спешит запол-

нить духовный вакуум, образовавшийся после развенчания рацио-

нализма и науки и крушения веры в разум и прогресс. В ней как

бы срабатывает некий внутренний сдерживающий механизм. По-

стмодернизм также проявляет по отношению к религии двойствен-

ность и непоследовательность, что особенно выражается по отно-

шению к христианству. В целом в постмодернизме преобладает

положительный взгляд на религию. В то же время в нем нередко

звучат обвинения в адрес христианства за его участие в утвержде-

нии модернистской веры в разум и прогресс. Объяснения всему

этому отчасти находятся в особенностях постмодернизма, а также

во всей прошлой истории.

Можно сказать, что не только эпоха модерна, но и почти вся

история человечества шла под знаком прометеевского вызова бо-

гам и природе. Точкой отсчета этого движения следует считать

неолитическую революцию, когда произошел переход от присваи-

вающего хозяйства к производящей экономике. С этого момента

начинается все более активное вторжение человека в природу, а

вместе с ним - процесс ее десакрализации, секуляризации и раз-

божествления. Человек настойчиво и последовательно продвигает-

ся от борьбы за выживание к самоутверждению, самопознанию и

самореализации.

Первой важной вехой на этом пути стала античность. В ан-

тичной культуре впервые выделяется как самостоятельное явление

рациональная форма мышления, которую воплощают философия,

математика и другие науки. Более того, вместе с Сократом рож-

дается первая форма рационализма, провозглашающая разум осно-

вой познания и поведения людей. На этом этапе человек уже

вполне сознает свое особое место в мире и все свое могущество.

Софокл выражает это так: "В мире много сил великих. Но силь-

нее человека нет в природе ничего". Еще более внушительно зву-

чат слова Архимеда: "Дайте мне точку опоры и я переверну весь

мир!". В этих высказываниях уже вполне виден будущий европе-

ец, преобразователь и покоритель природы.

53

Начиная с античности, к имевшейся тенденции десакрализа-

ции прибавляется еще одна - тенденция рационализации и интел-

лектуализации культуры. Обе они продолжают существовать и в

средние века, когда господствующее положение в культуре и всей

жизни занимает религия. Причем рационализация и интеллектуали-

зация проникают в саму религию, в теологию, подтверждением чего

стало появление многочисленных доказательств бытия бога. Один

только Фома Аквинский разработал пять таких доказательств,

имеющих четко выраженный рациональный и логический характер.

В эпоху Возрождения происходит резкое усиление тенденций

секуляризации и рационализации, что вызвало значительное ос-

лабление роли и влияния религии. Последняя впервые становится

предметом глубокого сомнения. В возникшем религиозно-фило-

софском течении пантеизма под вопрос попадает само понятие

бога, который отождествляется или растворяется в природе. Че-

ловек в этот период завершает свое самоутверждение и приравни-

вает себя к богу. Католицизм в эпоху Возрождения переживает

глубокий внутренний кризис, следствием которого явилось движе-

ние Реформации, ставшее тяжелейшим испытанием для католиче-

ского христианства. М. Лютер - главный вдохновитель и идеолог

Реформации - до основания потряс католицизм, выступив против

существования церкви и священников как посредников между бо-

гом и человеком. Реформация способствовала усилению роли свет-

ского начала, мирской жизни. Она привела к расколу католицизма

и возникновению протестантизма - третьего направления в хри-

стианстве.

Новая религия оказалась удивительно простой, дешевой и

удобной. Она не требует больших денег на строительство дорогих

храмов и обслуживание пышного культа, что характерно для като-

лицизма. Она не отнимает много времени для молитв, паломниче-

ства к святым местам и других обрядов и ритуалов. Она не стес-

няет жизнь и поведение соблюдением постов, выбором пищи и

т.д. Она не требует каких-либо внешних проявлений своей веры.

Чтобы быть праведником в ней, достаточно иметь веру в своей

душе. В целом место и роль священного в протестантизме сведе-

ны к минимуму. Секуляризация самой религии доведена в нем до

опасного предела, и он не слишком далеко отстоит от атеизма.

Но именно такая религия была нужна нарождающейся буржуазии,

54

новому миру деловых людей.

Вместе с наступлением Нового времени, эпохи модерна, для

религии наступают самые тяжелые времена. Тенденции секуляри-

зации и рационализации набирают невиданную силу.

В XVII в. все области культуры - в связи с процессом ее

дифференциации - становятся все более независимыми от рели-

гии, которая утрачивает роль универсального, всепроникающего и

объединяющего начала. Она оказывается в одном ряду со всеми

другими явлениями культуры. Ее теснят набирающие силу нацио-

нальный и политический факторы. В этом же столетии впервые

была подвергнута радикальному сомнению и опровержению идея о

божественном происхождении власти. Английский философ Т. Гоббс

выдвинул концепцию, согласно которой государство является не

божественным порождением, а продуктом сознательного договора

между людьми. Декарт разрабатывает идеи о культуре, основу ко-

торой составляют разум и наука, а не религия.

В XVIII в. - веке Просвещения - положение религии еще

более ухудшается. Она уже не просто подвергается сомнению, но

оказывается предметом суровой критики и отрицания со стороны

философов-просветителей. Последние рассматривают религию в

качестве одного из главных препятствий на пути к светлому буду-

щему. Самым ярким и решительным ее противником выступает

Вольтер, выдвинувший знаменитый призыв - "раздавите гадину!",

направленный против религии, и особенно церкви. Именно цер-

ковь, по его мнению, является главным источником бед и несча-

стий народа. Он изобличает ее как защитницу феодального деспо-

тизма, оплот обскурантизма, фанатизма и нетерпимости, против-

ника разума, науки и просвещения.

Мыслители Просвещения преодолевают ренессансный панте-

изм и переходят на позиции деизма, в котором роль и значение

бога еще более ограничиваются. Деизм признает бога в качестве

мирового разума и создателя природы, но отвергает "промысел

божий", т.е. дальнейшее вмешательство бога в саморазвитие при-

роды. Бог в деизме перестает быть внутренней сущностью мира,

он оказывается неким внешним его агентом, деятельность кото-

рого прекращается после возникновения мира.

В XVIII в. французские философы-просветители издают

многотомную "Энциклопедию" (1750 - 1780), ставшую своеобраз-

55

ной точкой разрыва между традиционным человеком религиозных

ценностей и новым современным модерным человеком, испове-

дующим новую веру, веру в разум, науку и прогресс.

В XIX в. положение религии продолжает ухудшаться и ста-

новится все более проблематичным. Под воздействием ускоряю-

щегося научно-технического прогресса процесс секуляризации уси-

ливается и углубляется, что ведет к дальнейшему падению влияния

религии во всех областях культуры. Прежде всего она теряла свои

позиции в системе воспитания и образования, где ее вытесняли

научные дисциплины. Для критики и опровержения религии ис-

пользуются новейшие научные достижения и открытия, в частно-

сти теория Ч. Дарвина о естественном происхождении человека.

Одним из известных противников религии был немецкий фи-

лософ Л. Фейербах. Он видел ее источник в страхе и бессилии

человека перед превосходящими его силами. Религия, по его мне-

нию, парализует стремление человека к достижению счастья в

земной жизни, обрекает его на покорное ожидание посмертного

воздаяния в загробном мире. Отвергая христианство, Фейербах

считает, что настоящим богом для человека должен стать другой

человек, на которого ему следует перенести всю свою любовь.

Поэтому он выдвигает девиз "человек человеку бог".

Атеизм Фейербаха получил дальнейшее развитие в марксиз-

ме. К. Маркс и Ф. Энгельс считали недостаточным сведение ис-

точников религии к обману, страху и заблуждениям. Они подчер-

кивали значение несправедливых социальных отношений в ее воз-

никновении и существовании. Религия определялась ими как

"вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира", "опиум на-

рода". Упразднение религии они связывали с глубокими преобра-

зованиями социально-экономических условий, порождающих и со-

храняющих религиозные представления.

Известным критиком религии был также Ф. Ницше. Он по-

лагал, что религия родилась из страха, нужды и заблуждений ра-

зума. Ницше не признает за ней какую-либо положительную роль.

Распространение буддизма и христианства он объясняет "чудо-

вищным заболеванием воли", считая, что сильный и свободный

человек не нуждается в вере.

В целом влияние христианства в западном обществе стано-

вится настолько слабым, что некоторые авторы начинают открыто

56

говорить о его исчезновении. Одним из первых на это указал дат-

ский философ С. Кьеркегор. В конце своей жизни он приходит к

выводу, что хотя внешне все члены датского общества считают

себя примерными христианами и существует даже крупная хри-

стианская партия, на самом деле христианство в христианах уже

прекратило свое существование, оно исчезло.

Ту же мысль, но в более резкой форме выразил Ницше. Его

знаменитая фраза "Бог умер!" получила широкий резонанс во всем

западном мире. Развивая свою мысль, Ницше отмечает, что на-

стоящими убийцами бога являются сами верующие. Они сделали

это своим стремлением лучше и глубже познать свою веру.

Тем не менее, несмотря на такого рода заявления, жизнь за-

падного христианства еще сохранялась, хотя его упадок продолжал

усиливаться. В XX в. положение религии становилось все более

критическим. Можно сказать, что первая половина XX в. оказа-

лась самой атеистической, безрелигиозной и безбожной в истории

Запада. Неуклонное усиление тенденций секуляризации и рацио-

нализации вело к своему логическому концу - к исчезновению

религии. Австрийский психолог З. Фрейд стал одним из послед-

них признанных авторитетов, кто не оставил для религии места в

недалеком будущем, определив ее в качестве особой формы кол-

лективного невроза.

Однако именно в тот момент, когда исчезновение западного

христианства и религии вообще казалось уже совсем близким и

неизбежным, общая ситуация в мире начинает меняться. К началу

второй половины XX в. модерн - главная угроза существованию

религии - исчерпал себя. Заметно пошатнулось и положение нау-

ки - главного и непосредственного противника религии. В целом

эпоха модерна завершалась и начиналась эпоха постмодерна, ко-

торая означала новые, более благоприятные условия для сущест-

вования религии в целом, и христианства в частности. Вместе с

тем имевшее место за последнее время улучшение положения ре-

лигии выглядит не слишком значительным. Данное обстоятельст-

во, видимо, нельзя считать случайным, оно имеет соответствую-

щие причины.

Дело в том, что приход постмодерна изменил внешние, объ-

ективные условия существования религии. Но для радикального

улучшения ее положения этого оказалось недостаточно. Не менее

57

важное значение для этого имеет также внутреннее состояние ре-

лигии, которое к началу постмодерна оказалось не во всем благо-

получным.

Следует иметь в виду, что эпоха модерна не просто оттесня-

ла и вытесняла религию на периферию общественной и духовной

жизни. Под ее воздействием в религии происходили важные внут-

ренние изменения. Вместе с другими явлениями она модернизиро-

валась и рационализировалась. Более того, в процесс модерниза-

ции и секуляризации западного христианства включились теологи

и церковь. Как отмечает немецкий философ Г. Рормозер, многие

теологи признали неизбежность полной и всеохватывающей секу-

ляризации, которая в конце концов приведет к отмиранию рели-

гии. Это побудило их перейти на сторону секуляризаторов и при-

нять активное участие в процессе модернизации христианства.

В результате произошло выхолащивание всего содержания и

смысла христианства, потерявшего свою христианскую сущность и

специфику. Оно стало скорее социальным и человеческим, чем са-

кральным и божественным. Так что часть вины за то, что религия

в эпоху модерна пришла на грань своего исчезновения, ложится на

самих служителей культа и церкви. Во многом поэтому отношение

представителей и сторонников постмодернизма к религии, и осо-

бенно к христианству, является не однозначным.

Все согласны с тем, включая даже противников религии, что

ожидавшееся в эпоху модерна исчезновение религии не произош-

ло, что предсказания Фейербаха, Маркса, Ницше и Фрейда от-

носительно отмирания религии не сбылись. Точно так же все со-

гласны с тем, что переход к постмодерну по-особому ярко про-

явился именно в возрождении религии. Сегодня происходит ее

новое открытие. Она вновь приобретает уверенное и полнокровное

существование, и этот процесс идет повсюду, во всех обществах.

Если не все, то большинство признает, что постмодерн открывает

новые и невиданные возможности для обновления религии, для

восстановления религиозных основ культуры и всей жизни. В то

же время многие признают, что процесс возрождения, обновления

и восстановления прежнего места и роли религии в жизни челове-

ка и общества происходит медленно и не без трудностей. Сама

религия как бы не спешит воспользоваться открывшимися перед

ней возможностями. Одно из объяснений тому состоит в том, что

58

нет согласия относительно путей и способов возрождения религии.

Весьма по-разному оценивается также прошлое христианства, в

особенности церкви.

Некоторые постмодернисты воспринимают христианство в

качестве пройденного этапа, исчерпавшего себя явления. Такого

взгляда, в частности, придерживается Лиотар, а также немецкий

философ О. Марквард. Свою позицию они объясняют тем, что в

ходе исторической эволюции и модернизации христианство утра-

тило свое изначальное своеобразие и перестало быть притягатель-

ным. Но главная их претензия к христианству связана с тем, что

оно представляет собой монотеизм, предлагает единого бога для

всех, что противоречит самой сути постмодернизма, исповедую-

щего плюрализм. Для постмодернизма богов должно быть много.

Поэтому Лиотар и Марквард призывают к возврату к дохристи-

анским верованиям, к политеизму, язычеству, многобожию.

В этом они продолжают линию Ницше, который в целом отвергал

религию, но внутри нее отдавал явное предпочтение политеизму.

Он видел в нем "величайшую пользу", поскольку тот означал "сво-

бодомыслие и разномыслие", позволял каждому иметь свой собст-

венный идеал.

Иной взгляд по рассматриваемому вопросу выражает Т. Го-

ричева - представительница русского православия. Она рисует

довольно ужасную, апокалиптическую картину постмодернистского

мира, населенного полуживыми и полумертвыми людьми, которые

не живут, но и не умирают, в котором царствуют цинизм, ниги-

лизм, пошлость и т.д.

В то же время она отмечает, что поскольку постмодернизм

позволяет все, он тем самым не закрывает пути к святому. Воз-

можно, поэтому, даже находясь в секуляризованном аду, люди на-

чинают проявлять интерес к святому, они заново открывают для

себя религию. Делают они это пока странно и осторожно, не до-

веряя своей, казалось бы, родной религии - христианству. Их

отпугивает страх перед церковью, возникающие у них ассоциации

по поводу ее неблаговидного прошлого. Поэтому возвращение к

религии и святому идет медленно.

Главные свои надежды Горичева возлагает на маргинальные

элементы общества - юродивых, душевнобольных, бродяг, хиппи

и т.д. "Путь к святости, - пишет она, - открыт еще немногим.

59

Но лишь она одна по-настоящему безумна и нова: безумием, ко-

торое не есть бегство, и новизной, не нуждающейся в оригиналь-

ности. Наиболее зримо безумие святости проявляется в ее редкой

форме - в юродстве". По ее мнению, именно юродство представ-

ляет собой наиболее положительную форму религиозного постмо-

дернизма. Юродивый не просто отвергает овеществленный, мерт-

вый и изолгавшийся мир. Он не покидает этот мир, не уходит из

него в горы или пустыню, но живет в нем, постоянно находится

среди людей, путается у них под ногами и всем своим вызываю-

щим видом и поведением изнутри взрывает этот мир. "Юроди-

вые, - заключает Горичева, - самая современная, постмодерни-

стская форма святости".

Подход Горичевой перекликается с идеями С. Кьеркегора и

Ф. Достоевского. Первый из них, указывая на угасание религиоз-

ного чувства у христиан, допускал, что в будущем христианство

может быть спасено и возрождено лишь кровью христианских му-

чеников. По его мнению, только готовый к самопожертвованию

мученик способен обратить взор толпы на ту пропасть, которая

разделяет человека и бога. Достоевский, отмечая крайний упадок

католицизма и протестантизма, связывал возрождение христианст-

ва с обновленным православием. При этом он также подчеркивал,

что обновление христианства сможет произойти только ценой ве-

ликих жертв, страданий и мучений, на которые способны лишь

немногие люди.

Х. Кюнг предлагает свое понимание места и роли религии в

постмодерне. Одна из важнейших задач постмодернизма, по его

мнению, заключается в создании обновленной, очищенной и об-

лагороженной религии, которая не была бы ни секуляризованно-

безбожной, ни церковно-ханжеской. Он подчеркивает, что возро-

ждение религии и религиозной культуры не совпадает с возрожде-

нием церквей. Последние не выдержали испытания временем и

своими уступками нанесли значительный ущерб религии. Европей-

ская церковь и сегодня не проявляет должной готовности взять на

себя бремя забот о судьбах людей.

Рассматривая основные задачи постмодернизма в религии,

Кюнг придает особое значение его отношению к модернизму. Он

решительно выступает против всяких попыток представить пост-

модернизм как антимодернизм. Огульное отрицание модернизма и

60

связанного с ним процесса просвещения, ориентация религии на

прошлое не будут способствовать преодолению глубокого кризиса

общества. Необходимо отвергать любые формы антипросветитель-

ских выступлений, препятствовать реставрации церкви прошлого.

Регрессивная, репрессивная и негуманная религия, каковой она

нередко представала до Реформации и Просвещения, не должна

возвращаться и иметь хоть какое-то будущее.

Кюнг называет опасными и непродуктивными позиции про-

тестантского фундаментализма, когда тот, возвращаясь к далекому

прошлому, вновь начинает требовать от своих приверженцев сле-

дования букве Священного писания, а не его духу. В этом он ви-

дит простую реставрацию прошлого.

Столь же критически воспринимает Кюнг позицию римско-

католического традиционализма и интегрализма, пытающегося

вернуть христианство к средневековой антиреформаторской и анти-

модернистской парадигме. Все положительное, что принесла Ре-

формация - свобода религий, право каждого на толкование биб-

лейских текстов, народный язык в богослужении, возвышение по-

ложения мирянина - все это должно быть, безусловно, сохране-

но. Кюнг полагает, что Ватикану следует признать "Декларацию

прав человека" ООН, в соответствии с которой эти права долж-

ны соблюдаться и внутри церкви, что предполагает снятие суще-

ствующих ограничений для женщин.

Отвергая антимодернизм, Кюнг в равной мере не приемлет и

ультрамодернизм. Это означает, что постмодернизм не должен

выступать как простое продолжение несколько подправленного

и улучшенного модернизма. Напротив, это предполагает вытес-

нение последнего с исторической сцены. Постмодернизм дол-

жен по-гегелевски "снять" модернизм, сохранив его человече-

ское содержание и отбросив негуманные стороны, следствием

чего явится новое состояние, новый множественно-целостный

синтез. В частности, постмодернизму нет нужды выступать

против многих действительных достижений модерна - свободы,

равенства и братства, демократии, прав человека и социальной

справедливости. Сегодня религиозное мировосприятие и научное

мировоззрение нисколько не исключают друг друга, равно как ре-

лигиозная вера и политическая деятельность. Вместе с тем науке

следует резко ограничить свои притязания на рациональную орга-

61

низацию всей человеческой жизни. Ей необходимо полностью

признать, что выработка нравственных ценностей находится не

в ее компетенции, что без религии, без веры в бога и высшие,

абсолютные ценности смысл жизни человека сводится к про-

стому самосохранению, а различия между правдой и ложью,

любовью и ненавистью, нравственностью и безнравственностью

исчезают.

Кюнг приходит к выводу, что постмодернизм в религии мож-

но определить как экуменическую парадигму, ставящую своей це-

лью единство христианской церкви, мир между религиями и со-

дружество наций. В будущем возможна лишь открытая, осво-

бождающая душу человека и общество, истинно гуманная

религия и религиозность. Характерный для постмодернизма

плюрализм охватывает не только социально-экономическую и

политическую сферу, но и духовно-религиозную. Переход к эпо-

хе транскультурного и мультирелигиозного постмодернизма озна-

чает диалог не только с христианскими церквами, но и с другими

мировыми религиями. Поэтому экуменизм не должен ограничи-

ваться рамками единства христианских церквей, но стремиться

установить мир среди всех крупных религий. Без мира между

религиями не может быть мира между народами, который в

свою очередь невозможен без диалога между религиями. Ко-

нечной целью выступает не единая религия, а примирение всех

религий.

Следует отметить, что концепция Кюнга постмодернизма в

религии выглядит излишне оптимистичной. В своих размышлениях

он скорее исходит из желаемого и должного, чем из реального.

Реальная ситуация представляется гораздо более сложной. Про-

цесс возрождения религии идет со значительными трудностями.

Главным препятствием при этом выступает сам постмодерный че-

ловек, его равнодушие и безразличие ко всем явлениям, включая

религию. Усиление интереса и даже увлечение религией нередко

не выходит за рамки моды. Подлинная и глубокая тяга к религии

пока еще остается редкостью, она не стала по-настоящему широ-

ким явлением.