Глава 3
Постмодернизм как духовное состояние и образ жизни
В социокультурном плане постмодернизм соответствует об-
ществу потребления и средств массовой информации, основные
характеристики которого выглядят аморфными, размытыми и не-
определенными. В нем нет четко выраженной социально-классовой
структуры. Американский социолог М. Манн склоняется к тому,
что применительно к постмодерну понятие "общество" вообще
становится не применимым, ибо в постмодерном обществе нет со-
циальных систем и подсистем - ни закрытых, ни открытых, что
лишает его какой-либо целостности и единства. Французский фи-
лософ Ж. Бодрийяр выдвигает тезис о "конце социального".
Уровень потребления - главным образом материального -
выступает основным критерием деления на социальные слои. Это
общество всеобщего конформизма и компромисса. К нему все
труднее применимо понятие "народ", поскольку последний все
больше превращается в безликий "электорат", в аморфную и атоми-
зированную массу "потребителей" и "клиентов". В еще большей
степени это касается интеллигенции, которая уступила место ин-
теллектуалам, экспертам и специалистам, представляющим собой
просто лиц умственного труда. Число таких лиц возросло много-
кратно, однако их социально-политическая и духовная роль в
жизни общества стала мало заметной.
Можно сказать, что постмодерные интеллектуалы наилучшим
образом воплощают состояние постмодерн, поскольку их положе-
ние в обществе изменилось наиболее радикально.
В эпоху модерна интеллектуалы занимали ведущие позиции в
идеологии, политике, культуре и искусстве. Их роль без преувели-
чения была великой и значительной, они были настоящими
37
"властителями дум". Благодаря им Запад в течение трех столетий
определял ведущие тенденции мирового развития. Именно интел-
лектуалы разработали концепцию прогресса и определяли его на-
правление. Их заботой было выдвигать все новые аргументы в
пользу превосходства западного пути развития, западных идеалов
и ценностей, западного образа жизни.
Интеллектуалы рассматривали культуру и искусство как свою
вотчину, чувствовали себя их законными собственниками. Они
создавали культуру и искусство, открывали новые стили, диктова-
ли вкусы. То же самое можно сказать об образовании. Эта сфера
также принадлежала им.
Постмодерн лишил интеллектуалов их прежнего положения и
прежних привилегий. В наши дни центр культурного, духовного и
идеологического влияния сместился от традиционных институ-
тов - церкви, школы, университета, литературы и искусства - к
новым, и прежде всего к телевидению. По мнению французского
политолога Р. Дебре, основным центром духовного влияния во
Франции конца XVII в. была церковная проповедь, в середине
XVIII в. - театральная сцена, в конце XIX в. - речь адвоката в
суде, в 1930 г. - ежедневная газета, в 1960 г. - иллюстрирован-
ный журнал, а ныне - регулярная телевизионная передача. Те-
перь система образования, которую интеллектуалы считали своей,
переходит в ведение государства. Действительными собственника-
ми культуры и искусства являются владельцы телевизионных ка-
налов, галерей и музеев, издатели, продюсеры и т.д. Прежняя
собственность интеллектуалов экспроприирована. Процесс распро-
странения культуры также все больше идет без них. Французский
критик Р. Барт с грустью отмечает, что интеллектуалы стали
"ненужными отходами общества". Еще не так давно, до конца
60-х гг., в европейских странах, особенно во Франции, значи-
тельная часть интеллектуалов проходила через увлечение револю-
ционной, марксистской идеологией, через "болезнь левизны". Счи-
талось даже, что раз интеллектуал, значит левый.
Происшедшие изменения вызвали глубокий "статусный кри-
зис" интеллектуалов. По-особому ярко он проявился в идеологии
и политике. В прошлом именно интеллектуалы выдвигали гранди-
озные проекты будущего общества, будоражили умы людей, по-
буждали их к борьбе за лучшую жизнь. Постмодерн резко изме-
38
нил ситуацию. Один западный автор по этому поводу замечает:
раньше интеллектуалы вдохновляли и вели народ на взятие Басти-
лий, теперь они делают свою карьеру на их управлении. Постмо-
дерные интеллектуалы уже не претендуют на роль властителей
дум, довольствуясь исполнением более скромных функций. По
мнению Лиотара, Сартр был последним "большим интеллектуа-
лом", верившим в некое "справедливое дело", за которое стоит
бороться. Сегодня для подобных иллюзий не осталось никаких
оснований. Отсюда название одной из книг Лиотара: "Могила
интеллектуала".
То же самое происходит в других областях жизни и культу-
ры. О. Тоффлер говорит о невиданном падении авторитета и пре-
стижа врачей в США. Раньше врач считался "богом" в белом ха-
лате. Его слово было непререкаемым. Теперь его положение ра-
дикально изменилось. Врачи утратили монополию на медицинские
знания: они стали доступны всем. Для этого существуют всевоз-
можные справочники, энциклопедии, другая литература, а также
специальные циклы программ на телевидении. Медицинская ин-
формация дается даже в выпусках новостей. К тому же фармако-
логия и фармация стали самостоятельными сферами медицины, не-
зависимыми от врачей. Все это привело к тому, что принадле-
жавшая медикам монополия на специальные знания полностью
разрушена. Врач перестал быть "богом". Его суждения и предпи-
сания все чаще подвергаются сомнению и оспариваются больными
пациентами.
Постмодерн превращает интеллектуалов в "частичных" ра-
ботников, изменяет, нивелирует и ограничивает их социальные
функции, что ведет к утрате ими своей самоидентификации, к от-
казу называть себя интеллектуалами. Об этом говорят результаты
одного социологического исследования, проведенного во Франции,
в ходе которого представители разных профессий - биолог, мате-
матик, скульптор, преподаватель лицея, профессор университета,
физик-теоретик и физик-экспериментатор - признавая, что они
заняты интеллектуальной деятельностью, отказываются причислять
себя к интеллектуалам. Обоснование своей позиции они видят в
том, что не имеют доступа на телевидение и не оказывают влия-
ния на общественное мнение и духовную жизнь. Это свидетельст-
вует о глубоком кризисе социального статуса интеллектуалов, а
39
также о кризисе признания и самого существования интеллекту-
ального мира в современном обществе.
Новый образ интеллектуала ярко и убедительно рисует
М. Фуко, который полностью принимает происходящие изменения
в социальном статусе интеллектуала. Он выступает против преж-
него "универсального интеллектуала", который размышляет о
судьбах мира, пророчествует, оценивает и осуждает, составляет
законы, заседает в суде над историей. Интеллектуалом для него
выступает конкретный человек, который никому не читает мораль,
никого ничему не учит, а просто пишет книгу, лечит больного, за-
нимается исследованиями или сочиняет электронную музыку, ко-
торый "постоянно передвигается, никогда не знает точно, где он
будет и что будет делать завтра, ибо он слишком внимателен к
настоящему".
Современный интеллектуал действительно становится по пре-
имуществу узким специалистом, вооруженным новыми методами и
инструментами анализа, который моделирует, считает и мысленно
проигрывает ситуации подобно тому, как это делает современный
шахматист: просчитывает варианты, не слишком полагаясь на ин-
туицию и вдохновение, с которыми можно красиво выиграть пар-
тию, но трудно выйти победителем в турнире или матче. В наши
дни писатель и художник, творец вообще уступают место журна-
листу, эксперту и специалисту, которые становятся главными ге-
роями нашего времени. По отношению к культуре постмодерные
интеллектуалы выступают такими же потребителями, как и ос-
тальные люди.
Затронутые процессы сказываются не только на положении
интеллектуалов, они воздействуют и на другие социальные слои,
изменяя их функции и роли, размывая их качественную опреде-
ленность.
В постмодерне весьма типичной и распространенной фигурой
выступает "яппи", что в буквальном смысле означает "молодой го-
рожанин-профессионал". Это - преуспевающий представитель
среднего слоя, лишенный каких-либо "интеллигентских комплек-
сов", целиком принимающий удобства постиндустриальной циви-
лизации, умеющий наслаждаться жизнью, хотя и не совсем уве-
ренный в своем благополучии. В целом яппи является человеком,
наиболее удачно и органично вписавшимся в постмодерное обще-
40
ство, чувствующим себя в нем, как рыба в воде, хотя и он не за-
страхован от неожиданных и резких поворотов судьбы. Он во-
площает в себе определенное решение идущего от Руссо спора
между городом и деревней относительно того, какой образ жизни
следует считать более нравственным, чистым и достойным. Яппи
отдает безусловное предпочтение городу, но не в силу его высокой
нравственности и чистоты, а по условиям комфорта и возможно-
стям развлечений.
Еще более распространенной фигурой является "зомби",
представляющий собой запрограммированное существо, лишенное
личностных свойств, неспособное к самостоятельному мышлению.
Это в полном смысле массовый человек, с наибольшей силой во-
площающий главные свойства массового общества: массовое по-
требление, массовая культура, массовая демократия. Как отмечает
французский социолог Ж. Липовецкий, характерный для постмо-
дерна "процесс деперсонализации человека ведет к зомбированно-
му индивиду, который предстает расслабленным, апатичным и ли-
шенным чувства реального существования".
У "зомби" богатая родословная. Он составляет исходный ма-
териал для новой "стадности", которая так пугала Ницше. Яркий
портрет его непосредственных родителей нарисовал Хайдеггер в
своих довоенных работах. По его мнению, к массовому человеку
не применимо личное местоимение "я", ибо он растворяется в без-
личном местоимении "man". Входящие в эту категорию люди все
делают "как все": они живут "как все", любят "как все", смотрят
фильмы "как все" и даже возмущаются "как все". Современником
и родным братом "зомби" является "одномерный человек", о
рождении которого в 60-е гг. возвестил немецко-американский
философ Г. Маркузе. У Фуко "зомби" соответствует в высшей
степени "выдрессированному" человеку, подобиями которого он
населяет комнаты-камеры паноптикума Бентама, который высту-
пает для него наиболее адекватной моделью постсовременного
общества.
"Зомби" лишен не только личностных, но и индивидуальных
свойств. Его нередко сравнивают с магнитофоном, подключенным
к телевизору, без которого он теряет жизнеспособность. Он так-
же предстает как "человек-машина", "человек-автомат", "человек-
робот". Во всех случаях в нем невозможно обнаружить какие-либо
41
черты того "человека-бога", существование которого провозгласи-
ли гуманисты Возрождения, не знавшие предела в своем стремле-
нии всячески возвысить человека.
Постмодерный человек отказывается от самоограничения и
тем более аскетизма, столь почитаемых протестантской этикой в
прошлом веке. Он склонен жить одним днем, не слишком заду-
мываясь о дне завтрашнем и тем более о далеком будущем. Глав-
ным стимулом для него становится профессиональный и финансо-
вый успех. Причем этот успех должен придти не в конце жизни,
а как можно раньше. Ради этого постсовременный человек готов
поступиться любыми принципами. Происшедшую в этом плане
эволюцию можно проиллюстрировать следующим образом.
М. Лютер в свое время (XVI в.) заявил: "На том стою и не
могу иначе". Как бы полемизируя с ним, С. Кьеркегор спустя
три столетия ответил ему: "На том я стою: на голове или на
ногах - не знаю". Позиция постмодерниста является примерно
такой: "Стою на том, но могу где угодно и как угодно". Пост-
модерн представляет собой общество всеобщего конформизма и
компромисса.
Мироощущение постмодерного человека можно определить
как неофатализм. Его особенность состоит в том, что человек уже
не воспринимает себя в качестве хозяина своей судьбы, который
во всем полагается на самого себя, всем обязан самому себе. Ко-
нечно, яппи выглядит весьма активным, деятельным и даже само-
уверенным человеком. Однако даже к нему с трудом применима
идущая от Возрождения знаменитая формула: "человек, сделавший
сам себя". Он вполне понимает, что слишком многое в его жизни
зависит от игры случая, удачи и везения. Он уже не может ска-
зать, что всего достиг сам, начиная с нуля. Видимо, поэтому по-
лучили такое широкое распространение всякого рода лотереи.
Мировоззрение постсовременного человека лишено достаточ-
но прочной опоры, потому что все формы идеологии выглядят
размытыми и неопределенными. Они как бы поражены неким
внутренним безволием. Такую идеологию иногда называют "софт-
идеологией", т.е. мягкой и нежной, подобно шампуню. Она уже не
является ни левой, ни правой, в ней мирно уживается то, что
раньше считалось несовместимым. Такое положение во многом
объясняется тем, что постмодерное мировоззрение лишено вполне
42
устойчивого внутреннего ядра. В античности таковым выступала
мифология. В средние века - религия. В эпоху модерна - снача-
ла философия, а затем наука. Постмодернизм развенчал престиж
и авторитет науки, но не предложил ничего взамен, усложнив че-
ловеку проблему ориентирования в мире.
Вместе с тем при всей размытости и неопределенности по-
стмодернизма как идеологии и духовного явления, в нем вполне
можно выделить некоторые устойчивые и ведущие темы. Таковы-
ми являются темы критики человека, разума и гуманизма.
Начало критики человека, разума и гуманизма положили
Ницше и Хайдеггер. У первого она приняла форму радикальной
"переоценки ценностей" не только Просвещения, но и всей исто-
рии философии и культуры, идущей от Платона. Он сделал это с
позиций крайнего нигилизма и пессимизма, с утратой веры в ра-
зум, человека и гуманизм. Ницше увидел в гуманизме опасный
путь человечества к всеобщей слабости и покорности.
Хайдеггер продолжил линию Ницше. Он также поставил под
сомнение идущее от античности понимание человека, разума и гу-
манизма. Для него гуманизм - та же традиционная философия,
или метафизика, так как своеобразие всякой метафизики - в ее
"гуманистичности". "Всякий гуманизм, - пишет он, - или осно-
ван на метафизике, или сам себя делает основой для таковой".
Будучи противником метафизики, Хайдеггер отказывается назы-
вать свое учение гуманизмом. Метафизика возводит человека в
"средоточие сущего" и, делая его субъектом, помещает в "центре
всякого отношения". Хайдеггер решительно возражает против по-
добного антропоцентризма. Величие и сущность человека, по его
мнению, заключаются вовсе не в том, что он является субъектом
и субстанцией сущего, становится "господином и повелителем
природы, властителем бытия".
Во всем этом Хайдеггер усматривает скорее трагедию чело-
века, нежели его величие и человечность. Подлинное его назначе-
ние - быть "соседом бытия", "пастырем бытия", уметь "слушать"
и "слышать бытие". Человек, однако, пошел по другому пути.
Опираясь на свой разум, он вознамерился подняться выше бытия
и природы. Однако разум, как полагает Хайдеггер, став инстру-
ментальным, выродился в рассудок, "исчисляющее мышление",
нашедшее свое адекватное воплощение в технике. Последняя на-
43
несла непоправимый вред природе, дискредитировав человека, ра-
зум и гуманизм. На горизонте гуманизма, отмечает Хайдеггер,
неизменно вырисовывается варварство, в котором "пересекаются
пустыни, оставляемые после себя техникой". Поэтому Хайдеггер
отвергает гуманизм, считая, что он принадлежит прошлому.
Сходные идеи развивает Фуко, разрабатывая концепцию,
согласно которой наступление Нового времени лишь внешне мо-
жет восприниматься как прогресс гуманизма и человечности, тогда
как на самом деле данная эпоха означает последовательное кру-
шение гуманизма. Средневековье и Возрождение представляются
ему более гуманными. Эту мысль он намерен доказать, прослежи-
вая историю отношения европейцев к прокаженным и безумным.
В средние века, отмечает Фуко, общество считало прока-
женных опасными, однако не изолировало их полностью, распо-
лагая лепрозории на окраине городов, проявляя к ним христиан-
ское милосердие и терпимость. Примерно таким же образом Воз-
рождение поступало по отношению к безумным, не изолируя их и
рассматривая безумного в качестве символа человеческого сущест-
вования.
С наступлением Нового времени ситуация, по мнению Фуко,
резко меняется. Безумие начинает подвергаться настоящей сегре-
гации, полному отрицанию. Оно уже не рассматривается как тако-
вое, но лишь как искаженная тень разума, его патология. Ради-
кальный разрыв, полагает Фуко, произошел в 1656 г., когда в те-
чение нескольких месяцев седьмая часть населения Парижа
оказалась арестованной и интернированной в специальные дома.
После этого "великого заключения" все делается для того, чтобы
изгнать безумного из социального пространства.
Возникшие к началу XIX в. психиатрия и психиатрические
больницы можно было бы рассматривать как прогресс к лучшему,
поскольку безумный теперь воспринимается уже не как патологи-
ческое животное, но как больной человек. Однако для Фуко ро-
ждение психиатрии означает появление медицинской формы изо-
лирования безумного, являющейся более тонкой и изощренной
формой репрессии. Возникшая при этом идея "душевной болезни"
вызвала к жизни понятие "юридически недееспособного субъекта":
став душевнобольным, "безумный отныне исключен из сообщества
людей как субъект права".
44
Фуко считает, что в основе всех этих явлений лежит логика
исключения, выражающая саму природу современного разума, ко-
торый представляет собой "регламентирующую инстанцию", по-
всюду навязывает тождество, не терпит и не способен осмыслить
различие. Провозглашая идеи гуманизма, прогресса и свободы, он
на практике ведет к противоположным результатам, к игнорирова-
нию естественных различий людей, к отбрасыванию и подавлению
всего того, что не соответствует жестким нормам рациональности.
Заметим, что критика Фуко психиатрии в значительной мере
является обоснованной. В ней действительно имели место серьез-
ные нарушения и злоупотребления. Вместе с тем проводимый Фу-
ко анализ, и особенно делаемые выводы, нередко оказываются
односторонними. Он видит главным образом изоляцию, насилие и
произвол врачей над душевнобольными и не замечает того, что в
психиатрии были также защита, лечение и стремление вернуть
больного в сообщество людей. В основе психиатрии лежит та по-
сылка, что душевнобольной не является безнадежным, что с ним
возможен диалог, понимание и общение, которое открывает путь к
возвращению в человеческое общество. Фуко же обращает вни-
мание на те явления и факты, которые подкрепляют его тезис о
несостоятельности гуманизма, о последовательном росте многооб-
разия форм угнетения и подавления человека.
В "Словах и вещах" и последующих работах критика гума-
низма усиливается и становится темой "смерти человека". Фуко
развивает мысль о том, что сама проблема человека и гуманизма,
которой сегодня уделяется много внимания, во многом является
надуманной. Считается, отмечает Фуко, что гуманизм существовал
уже в древности, на самом деле это иллюзия, ибо гуманистическое
движение возникло лишь в конце прошлого века. Что касается
предыдущих столетий, то при ближайшем знакомстве с их культу-
рой можно увидеть, что человек в них, по мнению Фуко, не за-
нимает сколько-нибудь заметного места. Культура тогда была за-
нята богом, миром, сходством вещей, законами пространства, те-
лом, страстями, воображением и т.д. Но сам человек отсутствовал:
"вплоть до конца XVIII века человек не существовал".
В философскую проблематику человек вошел вместе с крити-
ческой философией Канта, представ в ней в роли субъекта позна-
ния. В качестве объекта познания человек появляется лишь к
45
концу XIX в., вместе с возникновением гуманитарных наук.
Фуко полагает, что человек является не только "недавним
изобретением", но и тем, кто, не успев появиться, сразу оказался
под угрозой исчезновения. Собственно, человек, по мнению Фуко,
уже дважды умер. В первый раз - у Ницше и Хайдеггера, где
он умирает как субъект, претендующий на самопознание. Фуко
считает, что после названных философов и после открытия Фрей-
дом бессознательного человек никогда не станет "прозрачным" для
самого себя, никогда не сможет контролировать свои поступки.
Человек оказался совершенно несостоятельным в своих пре-
тензиях на знание, самопознание и самообладание.
Второй раз человек, по мнению Фуко, умирает в гуманитар-
ных науках - теперь уже как объект познания. Дело в том, что в
сложившихся социально-экономических условиях человек не смог
обрести свое собственное независимое бытие, свою внутреннюю
историю, свою целостность и самодостаточность. Над ним власт-
вуют возникшие вместе с ним "трансценденталии" - труд, жизнь
и язык. Он раздроблен и разъят меж ними. Поэтому изучающие
человека гуманитарные науки никак не могут "схватить" его как
целостный объект познания, довольствуясь лишь отдельной его
стороной. Человек либо "ускользает" от них, будучи разъятым в
своем существовании, либо они "убивают" его, превращая в обыч-
ный физический предмет или вещь, делая это во имя достижения
объективности. Ярким примером тому может служить современная
структурная лингвистика, которая "хоронит" человека в открывае-
мых структурах языка.
Еще одной областью, по мнению Фуко, где человек также
растворяется и исчезает, выступает современная литература. Он
отмечает, что творческий опыт французского поэта-символиста
Малларме хорошо показывает, что литература становится "местом,
где человек не перестает исчезать в пользу языка". Об этом так-
же свидетельствуют произведения таких писателей, как Роб-
Грийе, Борхес, Бланшо и др.
Растущая проблематичность существования человека, как по-
лагает Фуко, лишает основания столь распространенные сегодня
рассуждения о человеке и гуманизме. Он с язвительной иронией
пишет о подобных разговорах, считая, что подобно тому, как че-
ловек неожиданно и недавно возник на небосклоне западного
46
мышления, он так же исчезнет с него в недалеком будущем, не
вызвав ощущения утраты: "Человек исчезнет, как исчезает лицо,
начертанное на прибрежном песке".
Пессимизм Фуко относительно настоящей и будущей судьбы
человека, конечно, не беспочвен. Тем не менее в своих размыш-
лениях Фуко допускает неточности и преувеличения. В частности,
далеко не всегда и не все науки о человеке обращаются с ним как
с обычным объектом. То же самое можно сказать о литературе,
включая современную, которая не исчерпывается модернизмом и
авангардом. Что касается философских, нравственных и религиоз-
ных размышлений о сущности и назначении человека, как и о
гуманизме, то они, вопреки мнению Фуко, действительно имеют
долгую историю, восходящую к древности.
Тема критики человека, разума и гуманизма занимает важное
место и в работах Дерриды. В своих исследованиях он опирается
на концепцию Хайдеггера, внося в нее существенные коррективы.
Деррида полагает, что концепция Хайдеггера во многом еще ос-
тается в рамках традиционной метафизики субъективности. Он
обнаруживает несколько "признаков метафизики субъекта", глав-
ный из которых заключается в сохранении самой "мысли о чело-
веке", в поиске некой "подлинности", "человечности" или "сущ-
ности человека". Деррида усматривает в этом старый и наивный
предрассудок традиционного мышления, верящего в существование
неких "чистых" явлений. Он отвергает допуск существования во-
обще каких-либо сущностей.
Деррида намерен преодолеть непоследовательность Хайдегге-
ра и подвергнуть гуманизм более решительному и основательному
пересмотру, отказываясь от какого-либо критерия при определе-
нии человека и его сущности, как и от поиска этой сущности. Он
провозглашает тезис о конце или "снятии человека", о признании
"конца его подлинности". Он также призывает к "снятию гума-
низма", к тому, чтобы развеять "мрак гуманистической метафизи-
ки". Вместо хайдеггеровской "мысли о человеке" он предлагает
мысль о конце человека и гуманизма. Как и Фуко, Деррида объ-
являет разум отождествляющим и унифицирующим, подавляющим
все, что несет в себе различие и не укладывается в его прокру-
стово ложе.
В таком же духе размышляет Лиотар. Он призывает "не бо-
47
яться риска и выходить за границы антропологии и гуманизма,
отказаться от традиционного антропоцентризма и гуманизма, ко-
торые полностью дискредитировали себя.
Постмодерное общество теряет интерес к целям - не только
к великим и возвышенным, но и более скромным. Цель перестает
быть важной ценностью. Как отмечает французский философ
П. Рикёр, в наши дни наблюдается "гипертрофия средств и атро-
фия целей". Одна из причин такого положения заключается в том,
что постиндустриальные технологии открывают большие возмож-
ности для роста производства и ускорения развития, но сами по
себе они не способны решать социальные проблемы. Они могут
предложить самые эффективные средства, но не могут выработать
цели.
Другой причиной выступает разочарование в прежних идеалах
и ценностях, в исчезновении будущего, которое оказалось как бы
украденным. Все это ведет к усилению нигилизма и цинизма. Ес-
ли Кант в свое время создал "Критику чистого разума" (1781), то
его соотечественник П. Слотердейк в связи с двухсотлетним юби-
леем кантовского труда издает "Критику цинического разума"
(1983), считая, что нынешний цинизм вызван разочарованием в
идеалах Просвещения.
Цинизм постмодернизма проявляется в отказе от многих
прежних норм и ценностей. Этика в постмодерном обществе усту-
пает место эстетике, где на первый план выходят чувственные на-
слаждения.
В сфере культуры постмодерна господствующее положение
занимает массовая культура, которая является в высшей степени
гедонистической. Она покоится на культе желания, удовольствия и
наслаждения и их немедленном удовлетворении. Главное ее назна-
чение - предоставить развлечение и удовольствие, вызвать пси-
хологическое напряжение и острые ощущения, удовлетворить ин-
терес к невероятному, фантастическому, таинственному, необыч-
ному, экстравагантному, шокирующему, устрашающему, загадоч-
ному и т.д. Массовая культура обеспечивает проведение досуга,
свободного времени, которого у постмодерного человека довольно
много и которое ему надо чем-то заполнить, как-то "убить". И
оно действительно оказывается "убитым", поскольку духовная и
практическая польза от такого времяпрепровождения очень мала.
48
Несмотря на бурно проведенный досуг, человек часто испытывает
ощущение пустоты.
Массовый характер культуры не мешает ей культивировать
крайний индивидуализм в духе Токвиля, согласно которому чело-
век ведет замкнутый образ жизни, отказывается от всякой пуб-
личной деятельности, ограничивает свое общение семьей и узким
кругом знакомых, проявляет полное равнодушие и апатию к поли-
тике. Все его усилия и помыслы направлены на укрепление до-
машнего мира, на взращивание своего маленького, личного садика.
Центральное место в массовой культуре занимают мода и
реклама. Некоторые западные авторы считают моду определяю-
щим ядром не только культуры, но и всей постмодерной жизни.
Она действительно в значительной мере выполняет ту роль, кото-
рую раньше играли мифология, религия, философия и наука. Мода
все освящает и узаконивает. Все, что не прошло через моду, не
признано ею, не имеет права на существование, не может стать
элементом культуры. Даже научные теории, чтобы привлечь к се-
бе внимание и получить признание, сначала должны стать модны-
ми. Их ценность зависит не столько от внутренних достоинств,
сколько от внешней эффективности и привлекательности. Однако
мода, как известно, капризна, мимолетна и непредсказуема. Эта
ее особенность оставляет печать на всей постсовременной жизни,
что делает ее все более неустойчивой, неуловимой и эфемерной.
Во многом поэтому Ж. Липовецкий называет постмодерн "эрой
пустоты" и "империей эфемерного".
Мода и реклама идут рядом в своем существовании. Обе они
тесно связаны с коммерцией и коммерческим успехом. Они всяче-
ски стремятся соблазнить и понравиться потребителю. Вместе с
тем реклама ведет себя более агрессивно и настойчиво. Она ста-
вит цель не только убедить покупателя и потребителя в том, что
предлагаемый товар является самым модным и самым лучшим, но
и заставить его купить этот товар. Реклама не ограничивается
простым удовлетворением желаний и потребностей, она часто по-
рождает и формирует эти желания и потребности.
Важную черту постмодерна составляет театрализация. Она
также охватывает многие области общественной жизни. Практи-
чески все сколько-нибудь существенные события принимают фор-
му яркого и эффективного спектакля или шоу. Театрализация
49
пронизывает политическую жизнь. Политика при этом перестает
быть местом активной и серьезной деятельности человека-
гражданина, но все больше превращается в шумное зрелище, ста-
новится местом эмоциональной разрядки. В качестве примера, ил-
люстрирующего характерные черты политических событий эпохи
постмодерна, многие западные авторы указывают на известные
студенческие выступления в мае 1968 г. во Франции и других за-
падных странах.
Кризис 1968 г., проявившийся в экономике, политике и куль-
туре, явился переломным моментом перехода от модерна к пост-
модерну. Его можно назвать последним значительным событием
модерна и в то же время первым знаменательным событием пост-
модерна. Своей кульминации он достиг в студенческих выступле-
ниях, которые по-особому ярко проявили двойственный характер
переходного момента. Примечательно, что эти выступления так и
не нашли для себя адекватного и приемлемого для всех определе-
ния. Они были истолкованы с самых разных, порой противопо-
ложных, точек зрения.
Французский социолог Р. Арон увидел в них "революцию,
которую нельзя обнаружить". Ж. Липовецкий определил их как
"беспечное и расслабленное движение, первая равнодушная рево-
люция", "революция без цели", "без программы, без политической
организации, без жертв и предателей". Р. Дебре назвал их "псевдо-
революцией", стихийным бунтом, участники которого либо не соз-
навали того, что они "делали историю", либо заблуждались отно-
сительно действительной своей роли, поскольку настоящим субъ-
ектом событий, по мнению Дебре, была не молодежь, а скрытая
"хитрость капитала", которая, подобно гегелевской "хитрости ра-
зума", действовала за спиной участников выступлений.
В других интерпретациях студенческие выступления были
квалифицированы как кризис системы высшего образования, заго-
вор, кризис общества потребления, крах ценностей Просвещения,
новая форма классовой борьбы, повторение Французской револю-
ции 1789 г., осуществленной молодежью, ставшей новым револю-
ционным авангардом общества, политический кризис V Республи-
ки де Голля, случайное стечение обстоятельств и т.д. Примеча-
тельно, что все затронутые и другие интерпретации имели под
собой определенные основания.
50
Майские выступления студентов и молодежи в 1968 г. дейст-
вительно представляли собой весьма сложное, неоднородное и
противоречивое явление. Политический радикализм сочетался в
нем с явным безволием и отсутствием желания довести борьбу до
какого-либо конкретного результата. Культурный радикализм и
отрицание ценностей общества потребления - с крайним гедониз-
мом, проявлявшимся в увлечении наркотиками и склонности к
нарциссизму. Нравственный максимализм - с сексуальной рас-
крепощенностью и увлечением порнофильмами. Неприятие буржу-
азного образа жизни - с отсутствием какой-либо положительной
альтернативы и т.д. Во всем этом уже вполне отчетливо проявля-
лись многие черты постмодерна.
Политические баталии постмодерна не ведут к настоящей ре-
волюции, поскольку для этого у них нет должной глубины, необ-
ходимой остроты противоречий, достаточной целенаправленной
энергии и страстности. Политика в постмодерне становится все
менее опасным и рискованным занятием. В ней уже не встает во-
прос о жизни или смерти. Она все больше наполняется игровым
началом, театрализованной ритуальностью, спортивным азартом,
хотя ее роль в жизни общества не уменьшается и даже возраста-
ет. В некотором смысле политика становится религией постмодер-
ного человека.
Отмеченные черты и особенности постмодернизма находят
свое проявление и в духовной культуре - религии, науке, фило-
софии и искусстве.