Эллинское Просвещение (вторая половина V века до н.Э.)

Указанный период характеризуется сменой мировоззренческой установки философии.

Мировоззренческая установка досократиков, которую мы обозначили как космоцентризм, предполагала одну очевидную вещь. Целью размышлений философов был поиск истины, хотя мы и видели, что мотивы этого поиска могли различаться. Само различение знания и мнения, объективного и субъективного в контексте проблемы бытия, ставшее одним из основных результатов развития ранней греческой философии, ярко свидетельствует об этом. Собственно космоцентризм, как мировоззренческая установка, предполагает поиск истины, причем истины, так сказать, космической, вселенской, существующей вне человека, объективно. В свою очередь взгляд на человека как на микрокосм делает излишним вопрос о каком-то особом, человеческом измерении истины. Истина (то есть порядок вещей, законы мироздания) одна и для макрокосма и для микрокосма. Изучая макрокосм, человек надеется лучше узнать свое место в нем. Такую познавательную установку в общем можно охарактеризовать как гносеологический оптимизм – уверенность, как в объективном существовании истины, так и в ее познаваемости.

Почти полтора столетия поисков этой истины, то есть знаний о внутреннем, фундаментальном устройстве космоса, как мы видели, не привели к нахождению этой истины. Понятно, что истина, если она объективна, должна быть одной. В то же время в различных философских системах, даже чисто космогонических и космологических (космология, в отличие от космогонии, изучает устройство мироздания), никакого согласия мы не видим, не говоря уже о взглядах элеатов, которые поставили под сомнение истинность самой космогонии. Это – одна из причин кризиса мировоззренческих установок досократиков, кризис космоцентризма.

Возможность нахождения объективной истины впервые была поставлена под сомнение.

Философия столкнулась с необходимостью создания новых мировоззренческих, прежде всего гносеологических, установок.

Эти новые гносеологические установки были разработаны в ходе спора софистов и Сократа.

Вторая половина 5 в. до н.э. – время оживления политической и общественной жизни в греческих городах-государствах. Нужно заметить, что участие в общественной жизни вообще в то время было одним из главных занятий граждан, прежде всего состоятельных. Чтобы иметь возможность занять различные должности в городском управлении, продвинуться по служебной лестнице, необходимо было учиться. Кроме того, политический успех был связан с умением красиво говорить, убеждать, одерживать победу над своими оппонентами в споре, причем зачастую неважно, при помощи каким приемов – важно было быть просто более убедительным в глазах электората. Следовательно, политик должен был учиться ораторскому искусству и этим самым приемам убеждения.

В этих условиях появляются люди, сами широко образованные, которые берутся за определенную плату (впервые в истории за преподавание философии стали брать деньги) научить необходимым знаниям и умениям. Эти люди называли себя софистами, то есть, по-гречески, мудрецами. В этом смысле данную эпоху можно назвать просвещением – образованность стала востребована и появились те, кто готов был эту образованность распространять. Позднее, и благодаря самим софистам, это слово приобрело негативное значение и стало обозначать человека, который берется доказать, например, что белое – это черное, и наоборот. Софисты за деньги не просто были готовы сами доказать именно то, что было необходимо, но и научить этому желающих.

Такое поведение софистов было продиктовано не просто их корыстолюбием и беспринципностью, но и имело мировоззренческую основу.