Гносеология

план:

1. Проблема истины: христианство и античность.

2. Священное Писание как источник познания.

3. Проблема богопознания.

4. Герменевтика : различные школы толкования Св. Писания.

Проблема истины: христианство и языческая античность

Появление христианства относится к тому моменту истории Римской империи, когда скептические идеи главенствовали в умах образованных людей: проблема истины уже совсем не так беспокоила человека как в предшествующий период истории античности.

Только учитывая это обстоятельство, можно вполне оценить значение слов Господа Иисуса Христа в Евангелии, когда он говорит, что Я есть Истина.

На закате своей истории языческая античность сомневается в возможности познания истины, в то время как Иисус Христос говорит: познайте Истину и Истина сделает вас свободными; познание Истины и следование Истине таким образом оказывается краеугольным камнем новой религии.

Вопрос о соотношении веры и разума

Возникнув и начав существовать в рамках позднеантичной цивилизации с ее философскими проблемами, христианская философия уже просто не могла игнорировать проблему истины в том виде, как она выявляется в соотношении аргументации скептицизма с одной стороны и самого христианского учения с другой. Одной из сторон этой проблемы и стал вопрос о соотношении веры и знания (в более широком контексте: веры и разума).

Два аспекта проблемы соотношения веры и разума

1. как вопрос о соотношении философского и религиозного знания в качестве источников познания истины

2.как вопрос о роли философии в познании тех истин, которые составляют содержание христианского учения

Превосходство религиозного знания над знанием философским

Религиозное знание как могущее сообщить истину, стоит выше, чем знание философское, которое истину нам сообщить не может.

Понятие религиозного знания и вопрос о критерии истины в нем

Истина в христианстве, в отличие от философии, не ищется силами разума.

Истина сообщается человеку свыше, от Бога, который и является Истиной в собственном смысле.

В таком виде источником истины оказывается Божественное Откровение

Специфика богооткровенного знания

1. Сообщаемый характер истины указывает на то, что истину нельзя понимать как всезнание; истина тесно связана с нравственностью, истина дается человеку не для удовлетворения любопытства, а для правильного выбора и поступков; кроме того, истина, которая сообщается Богом для блага человека, выявляет любовь Бога к человеку.

2. Сообщаемый характер истины имеет отношение к решению проблемы богопознания: трансцендентный Бог, недоступный для познания в своей природе, открывается человеку Сам. Поэтому иногда говорят, что Божественное Откровение является способом присутствия Бога в мире.

Догматы как познавательные инструменты

В этом аспекте выявляется значение особых познавательных инструментов, которыми оказываются догматы христианской веры, то есть истины, имеющие богооткровенный характер. Очевидно, что догматы не являются результатом свободного поиска разума, более того, внешне они могут выглядеть противоразумно. Но специфический характер соотношения веры и разума в том и проявляется в средневековой философии, что философия не может делать их предметом своего скептического исследования, а, напротив, должна помогать их прояснению (раскрытию) для человеческого ума рациональными средствами.

Обоснование значения разума как инструмента познания

Несмотря на то, что в ранней истории христианства, в период апологетов, имели место различные мнения по поводу соотношения веры и разума для христианина, в том числе и радикально отрицавшие значение последнего, в итоге возобладала следующая точка зрения. Разум можно рассматривать как одну из черт образа Божия в человеке; будучи образом Логоса (это – имя Второго Лица Пресвятой Троицы – Сына Божия, Которым сотворен мир и Который сохраняет мир в его бытии), с одной стороны, и микрокосмом, с другой, человек сам логосен, то есть в нем таинственно сосредоточены божественные замыслы (логосы) о творении, и наличие в человеке разума является проявлением его логосности; разум, следовательно, оказывается важнейшим инструментом познания божественной Истины, открытой человеку. В человеке, таким образом, заключены смыслы мира, которые он способен созерцать в мире; не в силу его связи с миром, но в силу его логосности.

Проблема богопознания

Одним из важнейших аспектов средневековой гносеологии является проблема богопознания. Причина этого вполне понятна: Бог в качестве первопричины мироздания является тем предметом познания, который аналогичен понятию бытия. Следует обратить внимание, что в философском плане эта проблема не нова. Уже в античности у Платона и Плотина в связи с обсуждением проблемы Единого имеются указания на те трудности, с которыми здесь сталкивается человек. Одна из них – трансцендентный характер Единого, абсолютный монизм которого исключает всякое дискурсивное его постижение, поскольку Единое в понятии невыразимо. Не случайно у Плотина имеются указания на то, что Единое постижимо лишь в некотором мистическом экстатическом слиянии с ним. Однако средневековое понимание Бога, обусловленное влиянием христианства, имеет принципиальную особенность. В христианстве Бог – это не просто сущность, не просто Единое, но прежде всего Личность.

Учение о богопознании

Понимание божественного бытия как бытия личного определяет целый ряд своеобразных положений в учении о богопознании.

Во-первых, в восточном христианстве оформляется учение о непознаваемости Бога в Его нетварной сущности и одновременной познаваемости в Его нетварных божественных энергиях, в которых личный Бог открывает Себя человеку.

Во-вторых, подлинное богопознание является опытным: непознаваемый Бог открывается человеку в Своих энергиях, но познается не дискурсивно, а в опыте мистического созерцания, связанного с аскетической и молитвенной практикой. Такая традиция богопознания в восточном христианстве получила названия исихазм. Исихия по-гречески означает молчание. Суть исихастской практики в том, что человек отрешает свои чувства от земного, свой ум отрешает от тварной множественности вещей, препятствующих созерцанию божественного единства, и тогда Бог открывается человеку в некотором умном Откровении – Откровении без всякого образа и слова, которое выше чувственных образов и слов. Эти Откровения совершаются внутри человеческой души в молитвенном созерцании, если, конечно, душа соделала себя указанным выше образом готовой к этим Откровениям: в них Бог не показывается человеку как нечто внешнее, но ощущается и переживается человеком в самом себе.

Священное Писание как источник богопознания

В-третьих, трансцендентный непознаваемый Бог может рассматриваться в Своей имманентности, присутствуя некоторым образом в мире. К таким формам присутствия относятся Священное Писание (Библия) и естественное Откровение. В первом случае богопознание может пониматься как правильное познание слов, смыслов и образов (как форм передачи содержания, заключенного в тексте), содержащихся в Библии. Следует обратить внимание, что это требует выработки определенных критериев интерпретации Священного Писания, с тем, чтобы смысл не был искажен; то есть личное впечатление читающего должен согласовываться с общим содержанием христианского учения. Так возникает первая историческая форма герменевтики – раздела философии, изучающего проблемы смысла, понимания, интерпретации.

Естественное откровение

Что касается естественного Откровения, то здесь основная идея в том, что сам мир в его красоте, гармонии, согласованности частей и целесообразности указывает на своего Создателя, возвещая в себе самом Его замысел. Самопознание может рассматриваться как одна из форм естественного откровения. Например, при помощи ума человек может предлагать философские доказательства существования Бога как высшего существа и первой причины всех вещей (вспомните Бога Аристотеля); у человека существует совесть, как источник нравственного закона; наконец, в самых разных культурах людям присуща общая идея о том, что нравственные поступки заслуживают награды, а безнравственные – справедливого воздаяния.

Нравственно-практический аспект богопознания

В-четвертых, христианство со всей определенностью указывает на связь нравственно-практической и когнитивной стороны в богопознании. Нравственное совершенствование, подразумевающее деятельную любовь человека к Богу, выражающуюся в исполнении Его заповедей, является необходимой составляющей богопознания.

Антропология: основные идеи

1. Человек – образ Божий (идея личности).

2. Идея грехопадения и искажения человеческой природы.

3. Идея спасения: Боговоплощение и обожение.

Базовая идея средневековой антропологии

Говоря о человеке, христианство строго разграничивает два его состояния: первозданное (до грехопадения) и после.

Говорить о подлинном месте человека в мироздании и его исходном предназначении можно только в контексте первого.

Место человека в мироздании. Предназначение человека.

Человек в мироздании занимает уникальное место: он одновременно является и микрокосмом и превосходит тварную природу, являясь образом Божиим и в этом качестве личностью. В качестве микрокосма с одной стороны, он, как обладатель тела, принадлежит к материальному творению.

Первые люди – Адам и Ева – были поселены в Раю, и им было поручено возделывать его. Христианское учение понимает это место библейского повествования в том смысле, что человек, в котором соединяется земное и небесное, должен был все творение привести к Богу. Земное творение было, таким образом, поставлено в зависимость от человека; только через него оно способно воспринимать и усваивать Божественную благодать. Человек был в известном смысле господином природы, но не в современном потребительском смысле, а как рачительный хозяин в доме, призванный заботиться о благе домочадцев.

Человек – образ и подобие Божие

Человек был создан по образу и подобию Божию. Человек в этом смысле существо динамическое. Образ ему дан изначально, в качестве носителя образа он является личностью и обладателем бессмертной души, но поскольку личность превосходит сущность и в понятии ее свобода, очевидно, невыразима, то обычно говорят о существенных чертах образа, выделяя такие, как: разум, свобода, любовь. Подобия человек был должен достичь, подчиняя все свои силы единственной своей Цели, движению к Творцу как своей Причине и Цели, то есть, соответствуя тому логосу (смыслу и назначению), к которому он был предназначен в космосе божественным замыслом. Правильная реализация своего логоса в свою очередь подразумевает правильное пользование разумом, связанное с познанием логосов вещей и их единства, восходящего к Творцу, выполнение воли Божией о себе, то есть правильное пользование свободой, любовь к Богу, которая выражается в соблюдении его заповедей и любовь к другому человеку, условием которой стало двуединство человеческой природы – создание единой природы (человеческой) в единстве двух противоположных полов (мужского и женского).

Проблемы свободы, добра и зла. Проблема теодицеи.

Человек, таким образом, как существо свободное был поставлен перед выбором между добром и злом: добро для него как для существа несамобытного согласовывать свою волю и свои поступки с волей своего Создателя о себе. Направляя свою волю к добру, человек бы являл святость своей воли; а так как Бог свят, то есть чужд всякого зла, то человек уподоблялся бы Богу святостью воли. Направляя свою волю ко злу, то есть нарушению воли Божией о себе, человек бы совершил грех (по-гречески амартия – то есть, буквально, промах мимо цели), то есть неправильный выбор. В этом смысле зло, согласно христианскому учению не имеет собственной субстанции; оно проявляется в том, что оказывается злом для самого человека, нарушающего волю Божию о себе. Именно в таком виде решается в средневековой философии проблема теодицеи: источником зла является не Бог, а злоупотребление человеком своей свободной волей. Обратите внимание, что подобие, которого человек должен был достичь, понимается и в более широком смысле, как обожение.

Грехопадение и его последствия

Грехопадение человека понимается как нарушение первыми людьми воли Божией о себе, повлекшее за собой искажение образа Божия в человеке и повреждение его природы, которая стала удобопреклонной ко греху. Нынешнее состояние, в котором пребывает каждый человек – состояние после грехопадения. Нынешнее состояние природы тоже менее совершенно, чем изначальное.

Восстановление человеческой природы в Господе Иисусе Христе.

Восстановление человеческой природы произошло в Иисусе Христе, в котором соединились божественная и человеческая природы. Обратите внимание на принципиальный момент: учение о человеке в византийской антропологии последовательно христоцентрично. Это означает, что в своем нынешнем состоянии человек может достигнуть обожения, к которому он призван и поныне, не собственными силами, но только посредством Иисуса Христа, согласно знаменитой формуле: Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом. Поэтому спасение человека от греха и восстановление его изначальной духовной природы происходит для каждого во Христе, через таинства Церкви, которая рассматривается в мистическом смысле как Его Тело. Подлинное обожение произойдет после конца Света и будет достигнуто в вечной жизни будущего века после всеобщего телесного воскресения всех людей (а души и так вечны). Духовное самосовершенствование человеческой личности возможно только в этом христианском смысле, а не на пути автономного саморазвития человеком своего разума и своих творческих способностей. Однако в последующую эпоху Возрождения мы увидим именно такой взгляд на человека, и это – одна из основных причин того, что европейская история пошла по пути секуляризации. Кроме того, как мы указывали, учение об обожении возможно только в контексте учения о нетварных энергиях Бога, которого не было в западном христианстве.

Философия истории: основные идеи

1. Идея начала и конца истории.

2. Борьба добра и зла в земном мире как реальность истории.

Идея истории

Идея истории как направленного, линейного процесса впервые появляется в средневековье. Античность не знала подобной идеи, поскольку исходила из концепции вечности мира и, как следствие, речь шла о цикличности процессов в мироздании и жизни общества.

Источником средневекового историзма в онтологическом плане являются две основные идеи: идея абсолютного начала мира в акте творения из ничего с одной стороны, и идея конца мира в его нынешнем состоянии. Следует обратить внимание, что конец мира не означает абсолютного конца тварного мира, но это, очевидно, будет концом истории, поскольку в христианском учении говориться, что после конца света времени уже не будет, но будет вечная жизнь будущего века.

Назначение истории

Но не только онтологические идеи являются определяющими. Историзм христианства больше лежит в антропологической плоскости. Это выражается в нескольких моментах. Во-первых, в контексте идеи конца времен, выявляется такие важные характеристики исторического процесса как его смысл и направленность. Смысл состоит в том, что во времени человек может делами реализовать свою свободу, то есть проявить направленность своей воли к добру или ко злу. Более того, подлинный смысл истории открывается в ее цели (то есть история направлена, но не предопределена), которая есть вечная жизнь будущего века: вечное блаженство праведных с Богом и вечные муки для грешников, совершивших свой выбор во время земной жизни. История есть также борьба добра и зла, поскольку христианство учит, что хотя ко злу человек склоняется в своем выборе добровольно, но всячески подталкивают его к этому невидимые злые духи, которые отпали от Бога еще прежде грехопадения человека.

Действие Помысла Божия в истории

В Священном Писании это направленное действие зла, преследующего собственные цели, называется тайной беззакония. Бог не бессилен остановить это зло, но попускает его, потому что ко злу человек склоняется добровольно; в тоже время Бог промышляет о человеке и целых народах, то есть все делает для того, чтобы по возможности и зло обратить в добро в его последствиях для человека (что, конечно, никак не может пониматься в качестве аргумента в пользу естественной необходимости существования зла или приписывания злу свойств добра). Количество зла в истории будет со временем нарастать, и конец мира последует тогда, когда условий для человеческого спасения на земле уже не будет. Вместе с тем, христианство говорит о том, что времени, оставшегося до конца времен, никто не знает: это потому, что многое зависит от человека; именно своими делами человек помогает, либо препятствует распространению зла и поэтому многое зависит от свободной воли самого человека.

Лекция№6