Тема 11 Класики соціології про співвідношення суспільства і індивіда

Особа складається і існує у взаємодіях з іншими людьми, єдиним джерелом того, що утворює особу, є соціальне середовище. Особа - це не тільки те, що відділяє, відрізняє одного індивіда від іншого, але і те, що пов'язує людину з іншими людьми. В численних соціальних взаємодіях, конфліктах і суперечностях людина прагне зберегти цілісність своєї особи, протистояти негативному впливу навколишнього соціального середовища.

Соціальне - це те, що виникає і існує між людьми, тобто в їх взаємостосунках. Такі взаємодії формують соціальні групи, суспільство в цілому. Ці проблеми одержали віддзеркалення в історії соціологічної думки. Вже в стародавньому світі ці питання розглядали Платон, Аристотель, особливо багато в цьому відношенні зробили мислителі епохи Просвітництва.

З формуванням соціології як самостійної науки взаємовідношення особи і суспільства стали вивчатися більш аргументовано, наочно, послідовно. Найбільший внесок в розробку цих проблем внесли класики соціології О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс, Е. Дюркгейм, М. Вебер.

Огюст Конт розглядав суспільство як органічне ціле, всі частини якого взаємозв'язані і можуть бути зрозумілими тільки в єдності. Ця теорія направлена проти індивідуалістичних теорій і спроб розглядати суспільство, як продукт договору між індивідами. Основні суспільні інститути сім'ю, державу, релігію - він розглядає з точки зору їх суспільних функцій, їх ролі в справі соціальної інтеграції.

Розглядаючи проблеми сім'ї, О. Конт підкреслює необхідність зміцнення авторитету і влади чоловіка - батька і чоловіка. Жінка на його думку, стоїть нижче за чоловіків в інтелектуальному відношенні та у фізичному також. Кажучи про суспільну роль жінки, О. Конт звертає увагу на її емоційно-моральні якості - здібність до об'єднання людей, їх етичного виховання. Задача жінок - ушляхетнювати грубу чоловічу натуру, будити в чоловіках суспільні відчуття, засновані на солідарності. В сім'ї індивід соціалізується, набуває якості, необхідні для служіння людству, ізживає природний індивідуалізм, навчається «жити для інших».

З точки зору суспільної ролі О. Конт розглядає кооперацію, яка заснована на розподілі праці. Кожний тут робить те, до чого він має схильність, всі зацікавлені кожному, виникає загальна згода і взаємодія індивідів. У той же час О. Конт підкреслював негативні сторони розподілу праці: він сприяє розвитку здібностей кожного і придушує загальні схильності, спеціалізація звужує світогляд людини, соціальні відчуття об'єднують тільки осіб однакової професії, породжують ворожість до інших професій. І далі: надмірний розподіл праці може привести до розкладання суспільства на окремі корпорації, зруйнувати його єдність, породити конкуренцію та самі низинні інстинкти.

З можливості порушення органічної єдності суспільства О. Конт виводив необхідність політичної влади уряду як виразника «суспільного духу». Соціальне призначення уряду, за О. Контом, полягає в тому, щоб попереджати «цю фатальну схильність до корінної розбіжності в ідеях, відчуттях і інтересах, яка, будучи неминучим результатом самого принципу людського розвитку, не зустрічаючи на своєму шляху перешкод, могла б, привести до зупинки соціального прогресу». Держава в зв'язку з цим виявляється органом соціальної солідарності, а підкорення їй - священним обов'язком індивіда.

Таким чином, О. Конт в співвідношенні суспільство - особа віддавав пріоритет суспільству. Погляд на суспільство як на органічне ціле увійшло до західної соціологічної думки, використано в соціологічній концепції послідовників О. Конта, Е. Дюркгейма, Т. Парсонса і інших західних авторів.

Значний внесок в розробку проблем розвитку суспільства і його складових вніс Герберт Спенсер. Він цікавився змінами в соціальній організації, займався як соціальним устроєм, так і прогресом. Еволюційні зміни в соціальних структурах і інститутах були в центрі його уваги. Він виходив з того, що еволюція людських суспільств не відрізняється від інших еволюційних явищ, і є особливим випадком універсального закону природи. Соціологія може стати наукою тільки тоді, коли вона ґрунтується на ідеї природного, еволюційного закону. «Не може бути повного прийняття соціології як науки, поки зберігається переконання, що соціальний порядок не слідує закону природи».

Ще одна дуже важлива вихідна позиція Г. Спенсера: він був радикальним індивідуалістом у відмінності від колективістської філософії О. Конта. В структурі і функціях будь-якої одиниці при еволюційному зростанні відбуваються зміни, збільшення в розмірах приводить до більшої диференціації.

Досліджуючи суспільство, Г. Спенсер розглядав його розвиток відповідно до прогресуючих змін в розмірах. Суспільства, як і живі тіла, починаються, як зародки, виникають з мас, украй малих в порівнянні з масами, яких вони досягають зрештою. Він вважає, що зростання суспільства може йти двома шляхами: це або зростання населення за рахунок простого множення одиниць, або об'єднання раніше не зв'язаних одиниць в союзи груп. Розростання одиниць в розмірах супроводжується зростанням складності їх структур. Процес зростання, за визначенням Г. Спенсера, є процесом інтеграції.

Соціальні спільності, як і органічні, розвиваються від стану відносної нероздільності, коли їх складові частини є схожими одна на одну, до стану диференціації, коли ці частини стають різними. В той же час, як тільки частини стають несхожими одна на одну, вони починають взаємозалежати одна від одної. Інакше кажучи, при збільшенні диференціації зростає взаємозалежність і отже, інтеграція соціальних компонентів. «В примітивному суспільстві всі є воїнами, всі - мисливцями, всі будівниками житла, всі є майстрами інструментів: кожна складова частина виконує для себе всі задачі».

З розвитком суспільства його частини стають несхожими, несхожі частини приймають на себе неоднакові види діяльності. Ці види діяльності не просто різні: відмінності ці так взаємозв'язані, що кожна з них обумовлює існування інших. У міру того, як частини соціального цілого стають все більш несхожими, ролі, які грають індивіди, внаслідок цього стають більш диференційованими, їх взаємна залежність збільшується. Із цього приводу Г. Спенсер писав: «Консенсус функцій в процесі еволюції стає міцнішим. В суспільствах низького рівня розвитку частини суспільних і індивідуальних дій індивідів мало залежать одна від одної, тоді як в розвинених суспільствах дії обох видів життєво важливі для компонентів цих частин, вони стають можливими тільки в рамках комбінацій дій, що становлять життя цілого». Підводячи підсумок цим міркуванням, Г. Спенсер заявляє: «там, де складові частини мають малі відмінності, вони цілком можуть виконувати функції одна одної, а там, де диференціація велика, вони можуть виконувати функції одна одної через силу або взагалі не можуть їх виконувати». В простих суспільствах, де складові частини в цілому схожі одна на одну, вони можуть легко взаємозамінюватися. Але в складних суспільствах невдалі дії однієї частини не можуть бути узяті на себе іншими частинами. Таким чином, складні суспільства більш уразливі і більш крихкі в своїй структурі, ніж їх більш ранні і менш досконалі попередники.

У аналізі співвідношення особи і суспільства Г. Спенсер дотримувався позиції індивідуалізму, чим вкрай відрізнявся від О. Конта, який дотримувався позиції антиіндивідуалістичного підходу і розвивав органістську теорію, відповідно до якої індивід повністю підлеглий суспільству. Г. Спенсер же, навпаки, не тільки виходив з індивідуалістичного розуміння походження суспільства, але і розглядав суспільство як інструмент вдосконалення цілей особи. За Г. Спенсером, люди спочатку зв'язали своє життя один з одним тому, що ним це було вигідно. Як тільки виникло суспільство, воно збереглося тому, що збереження поєднання індивідів - це збереження умов більш задовольняючих життя. Якість суспільства Г. Спенсер розглядав залежно від якості утворюючих його індивідів. «Немає іншого шляху дійти вірної теорії суспільства інакше, ніж з'ясувавши характер складових його індивідів. Будь-яке явище, представлене сукупністю людей, в певному плані виходить з самої людини». Г. Спенсер дотримувався загального принципу, що «властивості одиниць визначають властивості сукупності».

Г. Спенсер розглядав проблему соціальних законів, які подібні іншим законам Всесвіту. Така його думка збігалася з позиціями О. Конта.

Проте, якщо О. Конт вважав, що люди повинні прагнути до пізнання законів суспільства з тим, щоб колективно діяти в соціальному світі, то Г. Спенсер вважав за необхідне їх вивчати, щоб не діяти спільно. Суспільство повинне бути вільне від втручання уряду і реформаторів. Він керувався при цьому положенням про те, що втручання в порядок, встановлений Природою, дасть непередбачені результати. Це ж, на його думку, стосується того порядку Природи, який існує в соціальних утвореннях людей. Виходячи з такого підходу Г. Спенсер вважав, що єдиною владою, яку він міг уявити в державі, був захист прав індивіда і колективний захист держави від зовнішніх супротивників. Держава «зобов'язана охороняти не тільки кожного громадянина від посягань його сусідів, але і захищати його, разом з суспільством в цілому, від іноземної агресії». Все інше повинно бути надане свободою ініціатив індивідів, що вступають один з одним в угоди.

На думку Г. Спенсера, добре суспільство ґрунтується на угодах між індивідами, які переслідують власні відповідні інтереси. Там, де держава втручається в ці погоджувальні домовленості, як в цілях підвищення соціального добробуту, так і в будь-яких інших там або порушується соціальний порядок, або таке втручання приводить до відкидання досягнень індустріального суспільства, і повернення до ранніх форм тиранічного і войовничого соціального порядку.

Такі антиколективістські погляди Г. Спенсера лягли в основу доктрини про виживання найбільш пристосованих. Він стверджував, що надмірна плодючість стимулює велику активність, тому, що, чим більше стає людей, тим більша винахідливість необхідна для того, щоб вижити. Найменш розвинені групи і індивіди вимирають, тому загальний рівень розвитку і інтелекту повинен поступово зростати. Ті, кого ці зростаючі труднощі добування засобів для існування, що випливають з підвищеної народжуваності, не спонукають до поліпшення виробництва, тобто до більш високої розумової діяльності, знаходяться на шляху до вимирання, вони повинні бути зрештою витиснені тим, кого такий тиск спонукає до такої дії. І далі Г. Спенсер стверджував, що загальний рівень інтелекту підніметься до такого ступеня, що в боротьбі за існування виживуть лише ті, інтелект яких перевершує інтелект інших.

Класик соціології, французький учений Еміль Дюркгейм розглядав особу і суспільство з точки зору їх взаємозалежності, де кожна сторона зацікавлена в розвитку і процвітанні іншої. Елементами соціальної реальності є соціальні факти, сукупність яких є суспільство. Соціальним фактом, за визначенням Е. Дюркгейма, є будь-який спосіб дії, здатний чинити на індивіда зовнішній тиск. При народженні індивід знаходить готові закони і звичаї, правила поведінки, релігійні вірування і обряди, мову, грошову систему, функціонуючі незалежно від нього. Ці образи думок, дій і почувань існують об'єктивно. Об'єктивність соціальних фактів веде до того, що примушує індивіда до певної дії. Кожний індивід випробовує на собі соціальне примушення.

Найважливішою відмінною рисою наукових позицій Е. Дюркгейма є концепція соціологізму. Її сутність полягає в тому, що соціальна реальність володіє своєю специфікою, автономністю, незведеністю до інших різновидів реальності (наприклад, фізичної, психічної). Їй властиві власні закони. З цього Е. Дюркгейм робить висновок; що соціальне треба пояснювати соціальним, виходячи з соціального.

Пояснюючи незведеність соціальної реальності до індивіда та його індивідуального життя, Е. Дюркгейм підкреслював, що в процесі взаємодії між людьми виникає нова якість, яка називається соціальним життям. Наприклад, очевидно, що «група думає, відчуває, діє абсолютно інакше, ніж це зробили її члени, якби вони були роз'єднані».

Перевага суспільства над індивідом виявляється в соціальному примушенні. Соціальні інститути вже фактом свого існування диктують людям певні форми, зразки поведінки. Поведінка людини в основному визначається не індивідуальними причинами, а сукупністю соціальних фактів, які впливають на певні вчинки індивіда.

До найважливіших умов функціонування соціальної реальності Е. Дюркгейм відносить колективні уявлення, тобто колективну свідомість, в який розкривається специфіка суспільства. Загальні ідеї, вірування, уявлення зв'язують людей, тому вчений вважав колективну свідомість життєвим вузлом всього суспільства.

У плані рішення проблеми суспільної гармонії Е. Дюркгейм розглядав питання соціальної солідарності, розподілу праці, дослідження самогубств. Соціальна солідарність - це певна цілісність суспільного життя, колективність, вищий моральний принцип і вища універсальна цінність, яка признається всіма членами суспільства.

Е. Дюркгейм розробив вчення про два види солідарності. Механічна солідарність характерна для примітивних, нерозвинених суспільств, де елементи мало залежать один від одного, вони самодостатні (натуральне господарство). Відмінними рисами таких суспільств є слабкий розвиток індивідуального, особистого в людині. Інтегруючим чинником може бути тільки колективна, загальна свідомість, яка повністю поглинає індивідуальне.

Можна сказати, що механічна солідарність - це розчинення індивіда в колективі. Велику роль грає релігія. Таким чином, єдність суспільства, соціальний порядок в примітивних суспільствах досягається через придушення всього того, що виходить за рамки колективної свідомості.

Вдосконалення суспільства, розвиток суспільних зв'язків, зростання міст, збільшення засобів і шляхів сполучення веде до посилення розподілу праці. Розглядаючи розподіл праці в сучасному суспільстві, Е. Дюркгейм виділяє аспект солідарності. Розподіл праці за Е. Дюркгеймом, це той механізм, який в сучасному суспільстві, що втратило в значній мірі цементуючу силу загальної релігійної свідомості, творить бажаний суспільний зв'язок, групову солідарність, компенсуючи всі недоліки, пов'язані з вузькою спеціалізацією. Солідарність розглядалася Е. Дюркгеймом як вищий моральний принцип, вища цінність, яка є універсальною, визнається усіма членами суспільства. Оскільки потреба в громадському порядку, гармонії, солідарності «всіма вважається за моральну», остільки моральним є і сам розподіл праці.

Проте, розподіл праці, підриває цілісність колективної свідомості, її всеосяжний характер. В решті решт, розподіл праці стає основою нової солідарності - органічної. Професійна спеціалізація людей завдає збитку згуртованості і єдності суспільства. Вона обумовлює також відмінність індивідів, розвиток ними індивідуальних здібностей. Але унаслідок спеціалізації праці, що все збільшується, індивіди вимушені обмінюватися своєю діяльністю, виконувати взаємодоповнюючі функції, складаючи, таким чином, єдине ціле. Свідомість цього, розуміння того, що всі зв'язані системою відносин, зовні якої існувати не можуть, викликає відчуття залежності один від одного, свого зв'язку з суспільством, тобто солідарність. Таким чином, не колективна свідомість, яка втратила цілісність, стала орієнтованою на індивіда, а саме розподіл праці, усвідомлення його соціальних наслідків, відновлює цілісність суспільства.

Ще однією проблемою, яку всесторонньо розглядав Е. Дюркгейм, з

погляду відносин суспільства і індивіда, є самогубства. Самогубства Е. Дюркгейм кваліфікує як соціальне явище, як колективну хворобу суспільства, а не як індивідуальний випадок. Він досліджує соціальний відсоток самогубств (відношення кількості самогубств до чисельності населення). Самогубство залежить головним чином не від внутрішніх властивостей індивіда, а від зовнішніх причин, що управляють людьми. Конкретизуючи це загальне положення, Е. Дюркгейм називає взаємостосунки в релігійних, сімейних, політичних, національних і інших групах.

Роблячи акцент на соціальних причинах цього явища, учений не скидає з рахунку самих індивідів. Але індивідуальні мотиви, на його думку, є лише спотвореним виразом загальних соціальних умов: «якщо індивід так легко схиляється під ударами життєвих обставин, то це відбувається тому, що стан того суспільства, якому він належить, зробило з нього здобич, вже цілком готову для самогубства».

На основі даних офіційної статистики Е. Дюркгейм виділив ряд емпіричних закономірностей: відсоток самогубств влітку вище, ніж взимку, чоловіки частіше закінчують життя самогубством, ніж жінки, старі частіше, ніж молоді, солдати частіше, ніж цивільне населення, самотні частіше, ніж сімейні, городяни частіше, ніж жителі сіл. Ці закономірності Е. Дюркгейм пояснює не психічними розладами, як це роблять багато авторів, а соціальними чинниками. Причини самогубств він пов'язує із ступенем соціальної інтеграції індивіда і чинниками руйнуючими або підтримуючими цю інтеграцію людини в людське співтовариство. Із цього приводу Е. Дюркгейм пише: «Число самогубств обернено пропорційно до ступеня інтеграції тих соціальних груп, в які входить індивід». Сім'я, діти, сільське життя - це соціально інтегруючі чинники, які оберігають індивіда від відчуття соціальної ізоляції, а отже, і від можливості самогубства.

Соціологічні погляди К. Маркса базуються на філософському матеріалізмі і матеріалістичній діалектиці. Їх він застосовує до аналізу суспільства і соціальних процесів в ньому. Матеріалістичне розуміння історії полягає в тому, що вона розглядається, як живий організм, де взаємодіють не випадкові чинники, а функціонально залежні елементи єдиного цілого, які розвиваються на основі об'єктивних закономірностей соціального розвитку.

До аналізу суспільства К. Маркс підходив з точки зору боротьби антагоністичних класів, суспільного розподілу праці, різних форм власності на знаряддя виробництва і відповідної класової структури. В центрі уваги К. Маркса була економічна система, соціальні зміни, що є функцією соціальної революції. К. Маркс розробив вчення про соціальні інститути і їх роль в соціальному житті суспільства. Головним інститутом він вважав економічний інститут, соціальні зміни він розглядав як процесуальне явище, яке можна досліджувати, розглядаючи реакцію груп, що беруть участь в ньому. Зміни часто супроводжуються груповими конфліктами. К. Маркс також наголошував на явищах різних групових оцінок як важливих чинників в соціальній дії.

К. Маркс своїми очима спостерігав і аналізував такі соціальні явища капіталізму, як зростання злочинності і злиденності в містах, розорення селянства, збагачення купки буржуїв. Це стало основою теорії соціального конфлікту. Якщо для О. Конта і Е. Дюркгейма головне - стабілізація суспільства, то для К. Маркса - його знищення і заміна новим, більш справедливим. Іншими словами, К. Маркс виступав за революційний шлях зміни суспільства, всі інші соціологи за реформування існуючого суспільного ладу. У відмінності від О. Конта і Е. Дюркгейма, К. Маркс надавав значення аномаліям капіталізму (експлуатація, зубожіння, злочинність) не відносне, а абсолютне значення. Їх не можна усунути повністю або частково в рамках капіталізму. Це такий самий антагоністичний лад як рабовласницький і феодальний. Антагонізм -непримиренна суперечність основних класів будь-якого суспільства. Усюди, де є класи, існує антагонізм, бо один клас експлуатує інший, тобто живе за його рахунок, привласнює неоплачувану працю. Рабовласництво і феодалізм все більше накопичують такий антагонізм, а капіталізм доводить його до логічної крапки. Антагонізм не можна розв'язати в рамках існуючого ладу, експлуатацію не можна реформувати, її можна тільки знищити, замінивши класове суспільство на безкласове.

Таким чином, марксизм відрізняється від інших суспільних теорій єдністю теорії і практики. Якщо інші соціальні теорії не претендували на їх практичне втілення, то марксизм був програмою суспільного перевлаштування.

Одна з найкрупніших фігур в історії соціології німецький соціолог - Макс Вебер. В досліджуваній нами проблемі його погляди істотно відрізняються від викладених вище ідей класиків соціології. Найголовнішим і суттєвим в соціальному житті він вважав людину, як свідому істоту. Звідси схожий пункт соціологічного дослідження - індивід і його поведінка. Пріоритет індивіда М. Вебер пояснював тим, що тільки він володіє мотивами, цілями, інтересами, і свідомістю. Що стосується соціальних інститутів, організацій, соціальних спільнот і груп, з якими звичайно зв'язують суспільне життя, то їх Вебер розглядає як зв'язки специфічних дій окремих людей: діяти можуть тільки індивіди, мислити можуть теж тільки індивіди. У відмінності від Е. Дюркгейма, М. Вебер вважав, що ні суспільство в цілому, ні форми колективності не слід розглядати як суб'єктивні дії, ними можуть бути тільки індивіди. З погляду ученого соціальна група не може діяти і мислити, а мислять індивіди, які утворюють цю групу. Соціологія досліджує визначну, орієнтовану на інших людей поведінку особи. Такі дії М. Вебер називає соціальними. Він не виключає можливості використовування в соціології таких понять як сім'я, нація, держава, армія. Але при цьому він підкреслює, що ці форми спільнот реально не є суб'єктами соціальної дії, а виступають лише способами організації окремих індивідів, і тому є похідними від дій індивідів, а не самостійні.

М. Вебер детально досліджує проблему соціальної дії, вважаючи її найважливішою проблемою соціології. Він розрізняє дію і соціальну дію. Дією він називає людську поведінку, якщо і оскільки діючий або діючі пов'язують з нею деякий суб'єктивний зміст. Соціальною дією він називає таку дію, яка за своїм значенням, відноситься до поведінки, що орієнтована на інших в своєму процесі. Таким чином, соціальна дія, за М. Вебером включає два моменти: суб'єктивну мотивацію індивідів, без якої взагалі не можна говорити про дію і орієнтацію на іншого або інших, яку М. Вебер називає «очікуванням» і без якої дія не може розглядатися як соціальна.

М. Вебер використовує поняття змісту дій, щоб підкреслити уявлення про людину, як свідому істоту. Зміст носить суб'єктивний характер, це те, що даний суб'єкт вкладає в свої дії і як він їх осмислює. Зміст завжди припускає суб'єкта, для якого він існує, і зв'язаний як з тією метою і задачами, які ставить перед собою суб'єкт, так і з тими засобами, які він обрав для їх досягнення. Звідси основне завдання соціології бути розуміючою. Її мета - зрозуміти значення соціальних дій, цим вона відрізняється від природничих наук.

Своєрідним політичним продовженням веберівської теорії соціальної дії є теорія влади, або панування. Тут вчений розглядає політичну владу в різних аспектах. Перш за все, з погляду легітимності, тобто визнання влади з боку підданих як нормальної, справедливої, їх готовність на цій основі коритися такій владі, тобто ним розглядаються такі відносини панування, які припускають, як залежність підданих від правителів, так і залежність правителів від підданих, які погоджуються бути керованими.

Нові, в порівнянні з поглядами О. Конта, Е. Дюркгейма, погляди М. Вебера на співвідношення індивіда, суспільних інститутів у вигляді держави, виробництва права, сім'ї, заклали фундамент сучасної соціології. Це означає, що в соціальних інститутах треба шукати те, що має значення для людини, що впливає на її поведінку і допомагає зрозуміти значення вчинків людини. Інакше кажучи, на думку М. Вебера, соціологія заперечує теорії, які за початок беруть соціальні «тотальності» - «суспільство», «народ», оскільки вони зводять мислячого і діючого індивіда до положення незначного і безликого елементу і примушують абстрагуватися від найістотнішого в соціальному житті - чинника свідомості.