17. Философский иррационализм Кьеркегора, Шопенгауэра, Ницше.

С середины XIX в. в Европе совершается целая серия "фило­софских революций", направленных против рационалистичес­ких концепций. Одним из первых подобную "революцию" осу­ществил Артур Шопенгауэр (1788—1860), системно изложив­ший свои воззрения в труде "Мир как воля и представление" (1818). Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться че­ловеком и как воля, и как представление. Воля — это абсолют­ное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. С появле­нием последнего возникает мир как представление, как челове­ческая картина. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соб­лазнами, как, например, сексуальное наслаждение. На самом же деле человек имеет для воли лишь косвенное значение, так как служит средством для ее сохранения. У человека есть толь­ко один выход — погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские мудре­цы, выразившие ее в буддистском учении о нирване.

Шопенгауэр выделял две разновидности людей, которые пере­стали быть рабами воли: святые в земной жизни и гении в искус­стве. Согласно Шопенгауэру, гениальность — это способность пре­бывать в чистом созерцании. Погруженный в такое состояние че­ловек уже не индивид, а чистый, безвольный, вневременной субъект познания. Обыкновенный человек не способен к созерца­нию подобного рода. Он обращает внимание на предметы в связи с тем, что они имеют отношение к его воле. Поэтому он должен довольствоваться или неудовлетворенными желаниями, или, в случае их удовлетворения, скукой. Вместе с тем, подчеркивал Шопенгауэр, каждый человек располагает тремя высшими бла­гами жизни — здоровьем, молодостью и свободой. Пока они есть, индивид их не осознает и не ценит, осознает же лишь в случае их утраты, поскольку эти блага, по Шопенгауэру, только отрица­тельные величины.

Шопенгауэр первым в XIX в. дал философское обоснование пессимизма. Однако его рассуждения о бессмысленности чело­веческого существования казались недостаточно убедительны­ми. Европейское общество продолжало оптимистично смотреть вперед, идеал прогресса еще не был омрачен будущими потря­сениями. Слава подлинного мыслителя-пророка к Шопенгауэ­ру придет значительно позднее.

Учение датского философа Серена Кьеркегора (1813—1855) — предшественника современного экзистенциализма — не нашло понимания со стороны его современников. В своих произведени­ях "Наслаждение и долг" (1843), "Страх и трепет" (1843) и дру­гих Кьеркегор выделил три стадии развития личности — эстети­ческую, этическую и религиозную. Жизнь эстетическая — это жизнь чувственная, когда человек стремится лишь к удовольс­твиям, не задумываясь о смысле своего существования. Такой че­ловек никогда не придет к пониманию того, что он есть духовное существо, не заметит в своих глубинах существования Бога. Вместе с тем человек, живущий непосредственно жизнью, посто­янно испытывает чувство тревоги, страха перед чем-то неизвес­тным. Это сама человеческая природа предъявляет ему требова­ние — быть духовным. Ступенькой ко второму уровню существо­вания служит отчаяние — сложный душевный акт, требующий полного напряжения всех сил и души. Оно раскрывает внутрен­нюю духовную природу человека. Индивид, не вкусивший горе­чи отчаяния, не способен понять истинную сущность жизни. От­чаяние приводит человека к этическому существованию. Послед­нее, однако, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек полагает, что в мире господствуют необходи­мость и долг, которым следует повиноваться. По мнению же Кьеркегора, человек должен довести борьбу с необходимостью, в том числе и с необходимостью нравственного закона, до того пре­дела, за которым начинается вера. Если же нравственный закон общезначим, то это лишь доказательство его безнравственности. Ибо нет долга вообще, а есть только долг по отношению к самому себе. Это долг быть самим собой, найти себя.

На религиозной стадии развития личности отчаяние рас­сматривается Кьеркегором как грех. В качестве его противопо­ложности выступает вера. В традиционном христианстве, как известно, вера вносит покой в душу человека. У Кьеркегора же она является актом воли и свободного выбора. Ключом к вере служит парадокс. Как объективная достоверность парадокс есть абсурд, однако на нем и держится вера, поскольку она требует презрения к разуму. Основополагающий принцип филосо­фии Кьеркегора гласит: "Верую, следовательно существую".

Несостоятельность рационализма "датский Тертуллиан" ви­дел в том, что для него истиной являлось только общее. Согласно же Кьеркегору, именно в единичном заключена высшая цен­ность, т.е. жизненная истина. С подавлением единичного общим он связывал деградацию христианской религии и всей культуры в целом.

Одним из ярчайших представителей европейского философ­ского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844—1900). В своем первом крупном труде "Рождение трагедии из духа музыки" (1872) философ анализирует культуру досокра-товской Греции. Ницше утверждает, что она определялась рав­ноправием двух начал — диониссийского и аполлоновского. Дио­нис — бог вина и опьянения, бог самой жизни в ее физическом смысле. Аполлон — покровитель искусств. Культ Аполлона — это культ разума и гармонии. По мнению Ницше, начиная со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавле­ния диониссийского начала гипертрофированным аполлинизмом. Это привело ее к глубокому кризису. Что касается обыденной жизни, то она оказалась строго регламентированной, в ней не ос­талось больше места для геройства и поступка. Везде торжество посредственности. Посредственные люди придумали себе массо­вые религии — христианство и социализм. Эти религии — рели­гии обиженных и угнетенных, религии сострадания. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке. Человек же есть путь к Сверхчеловеку, тому, кто стоит над "стадом", над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Последний нуждается в особой морали — мужественной морали борца и воина.

Жизнь Ницше рассматривал как "волю к власти". Все жи­вое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественную дифференциацию. Жизнь — это борь­ба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирож­денной воли человека к власти.

Главную причину краха современной ему цивилизации фи­лософ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти. В данной связи Ницше выделяет три задачи познавательного процесса:

1. Приспосабливать организм к среде, сохраняя тем самым его существование.

2. Не познавать предметы и вещи окружающего мира, а практически овладевать ими.

3. Накапливать в качестве истин полезные для жизни заб­луждения.

Таким образом, Ницше пытался разорвать границы чисто теоретического познания и ввести в него в качестве регулятора практическую жизнь. Однако этот регулятор оказался не чем иным, как инстинктивной деятельностью, направляемой сле­пой иррациональной волей к власти.

Ницше одним из первых сказал о наступлении нигилизма, т.е. времени, когда христианский Бог утратил свою значимость для европейской культуры. Назначение отрезвленного ниги­лизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно восторжествовать над остатками иллюзий.

Немецкий философ-пророк был, безусловно, прав, характе­ризуя современную ему европейскую культуру как "тонень­кую яблочную кожуру над раскаленным хаосом".

Билет 67. Философский смысл сознания. Проблема сознания в истории философии.

Сознание представляет собой фундаментальное понятие философии, социологии и психологии. Сознание – это важнейший компонент человеческой психики. В истории мировой философии существуют две исторически сложившиеся концепции сознания – материалистическая и идеалистическая. Материалисты считают сознание естественным свойством материи, появившимся на определенной ступени её развития. Идеалисты, напротив, продолжая традиции, идущие от религиозно-мифологического миропонимания, утверждают, что сознание ( дух мышления) есть особая духовная субстанция. Сознание представляет собой внутренний мир чувств, идей, мыслей, которые непосредственно не воспринимаются органами чувств и принципиально не могут стать предметом практической деятельности человека. В антологическом аспекте бытие-сознание выражается понятиями «субъективная реальность, идеальное». В ценностном аспекте категория идеального выражает ценностное отношение к действительности. В праксиологическом аспекте категории идеального обозначают духовную активность, творческую направленность, целеустремленность и целеполагание. К важнейшим философским аспектам осмысления проблемы сознания можно отнести следующие: 1. Рассмотрение сознания в рамках основного философского вопроса. 2. Анализ сознания как исторического явления. 3. Рассмотрение сознания в качестве регулятора человеческого поведения, практического отношения человека к миру. 4. Включенность сознания в культуру, общество, науку, практику. 5. Включенность сознания в эволюционный процесс. Существуют различные подходы к сознанию: 1. Сознание может быть представлено в рамках дуалистического подхода. Сознание понимается как надматериалистические и надфизические образования. Между духовным и материальным существует непреодолимая граница (теория психофизического параллелизма). 2. Мышление может быть представлено как неделимая от мыслящей материи (вульгарный материализм) и бихевиоризм – человеческое поведение анализируется исходя из формулы: стимул- реакция. 3. Рефлекторный подход к анализу сознания. Развивался Сетчановым, Тавловым. Суть – сознание и психика раскрывается здесь через систему активной деятельности, включенную во внешний мир.Сознание – это всегда субъективный образ объективной реальности. Субъективное сознание не означает превнесения чего-то произвольного. Субъективность образа указывает на природу сознания. Как отражение действительности образ не существует вне конкретного человека.В новое время формируется представление о сознании как о замкнутом в себе внутреннем мире. Декарт провозглашает сознание субстанции особого рода. Сложная структура сознания рассматривается в немецкой классической философии. У Канта Гегеля сознание представлено через органическую взаимосвязь индивидуальных общественных форм сознания. В марксистской философии предпосылки сознания связываются с эволюцией самого свойства отражения, присущей материи как таковой. Сознание трактуется как включенное в предметно- практическое освоение человека в действительности, как вторичная реальность по отношению к материи и производной от нее.