Основные принципы религиозной этики Августина:

• Бог – источник и критерий нравственности, которая противоположна земной чувственности;

• вся полнота добра воплощена в Боге, источник зла – первородный грех, «каинова печать» на роде человеческом; интерпретация зла как отрицания добра, отступления от божественных предписаний;

• активность личности, выражающаяся в ее свободной воле, со времени грехопадения имеет исключительно отрицательный смысл, влечет ее к греху, поэтому истинный христианин истребляет в себе «греховное своеволие», он – раб божий, ничтожный червь, прах перед всемогущим;

• христианские добродетели – последовательное отрицание языческих добродетелей («переряженных пороков»). Это – пассивность индивида вместо активности, смирение вместо мужества, вера во всемогущество бога вместо мудрости, нерассуждающая любовь к Богу вместо справедливости и надежда на небесное спасение.

В своем учении о граде Божием Августин оказался пророком. После гибели Западной Римской империи и утраты вследствие этого христианской религией прежней политической базы воссоз­дание общественно-политической целостности Запада осуществлялось на основе римско-католической церкви. В духовной жизни это обернулось воинствующей догматизацией. Однако параллель­но с западным существовали миры – византийский и арабский, целостность которых имела и иные (политические и этнические) основания. Вследствие этого идейный прессинг со стороны церкви или мечети не был таким мощным, как на Западе, поэтому антич­ные и восточные мотивы органично вплетались в ткань философ­ствования.

4. Основные идеи византийской средневековой философии

На византийскую философию оказали влияние идеи античного рационализма, неоплатонизма и восточного мистицизма.

Неоплатонические мотивы присущи философии Дионисия Ареопагита (псевдоним неизвестного автора V-VI вв.). Дионисий ут­верждал неизреченность и непознаваемость Бога, его истечение в мир в виде световых эманаций, организацию небесного воинства, церкви и вселенной в иерархическом порядке убывания светоносности, которая угасает во мраке «меона» (небытия). Поскольку слово, разум не в силах выразить божественную сущность, утверждаются экстатические, мистические пути слияния с Богом.

Рацио­налистические идеи присущи Михаилу Пселлу (1018—1090-е гг.). Михаил стремился к созданию синтеза античных и христианских воззрений. Помимо «высшей философии» (теологии), постигаемой откровением, он признавал значение и «низшей», т.е. знания, дос­тигаемого логическими доводами. В духе Платона, промежуточное место он отводил математике, «науке о бестелесном». Пселл подвергал рационалистической критике представления о чудесах.

Напротив, мистициз­мом проникнуто учение византийского исихазма (от греч. «hesychia» - внутренняя тишина, покой, отрешенность), представителем которого был Григорий Палама (1296-1359). В исихазме уделяется основное внимание духовному миру человека, практическим приемам его со­вершенствования в направлении достижения непосредственного контакта с божественной реальностью. Григорий утверждал, что аскет-исихаст в экстатическом состоянии воспринимает несотворенное и невещественное излучение Бога (Фаворский свет). Выступая против рационалистической теологии, Григорий резко противопос­тавил божественное и мирское. Мир сотворен из «энергий», исхо­дящих от Бога, но противоположных Его сущности, как все позна­ваемое противоположно непознаваемому. Путь к Богу лежит через безмолвие («исихия»), которое есть «оставление ума и мира, забве­ние низших, тайное ведение высших».

Византийская философия оказала большое влияние на запад­ную (в особенности в эпоху Возрождения), а также на русскую философскую мысль.