9 Учение Платона об идеях, душе и познании.

Развивает диалектический метод, также развивает идеи Сократа. Формирует теорию переселения душ. После смерти человек попадает в мир идей. Философию формирует теория познания как воспоминания идей. Специфика его философии заключается в том, что его идеи существуют реально независимо от человека. Теория происхождения самих идей. Абсолютным первоначалом является единое. Единое является абсолютным бытием, все остальное не бытие. Все что мы видим это соединение единства с множеством. Соединение единичности и множественности это объедененность или число. Число является первоначалом вещей. Философия Платона - это античный объективный идеализм. Каждой вещи предшествует идея. Вещи распадаются и возникают, а идеи вечны и первичны по отношению к вещам. Идея бестелесна, неощутима, проникая в материю является уже вещью. Материя, по Платону, это первичный материал, то, из чего делают все чувственно-существующие вещи. Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна, как бы только возможность, а не действительность.

Платон считал, что идеи не просто существуют, но и находятся по отношению друг к другу в отношении соподчинения. Не случайно в этой связи Платон выделяет типологию идей:1)идеи живых су¬ществ (кошки, собаки и пр.), 2)идеи физических явлений (движение, покой и пр.), 3)идеи высших ценностей (благо, прекрасное и пр.), 4)идеи предметов, воз¬никающих благодаря деятельности ремесленников (стола, стула, шкафа и пр.). Мир идей - божественное царство, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Душа - это движение, способное двигать само себя, причина изменений и всяческого перемещения вещей. Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений - желание, усмотрение, заботы.

13. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер. К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся: 1)антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство; 2)оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики); 3)перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию; 4)принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.); 5)большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству; 6)торжество индивидуализма;7)широкое распространение идеи социального равенства. Гуманизм (от лат. humanitas — человечность) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности. Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов. В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений. Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. Лежит в основе потребительского отношения к природе, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни. В оппозицию ставится также мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос. В то же время история слова намного более древняя. Известное выражение Протагора "Человек есть мера всех вещей" называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространен антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек - вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его - наибольшие. В этом смысле христианство - антропоцентрическая религия, т.к. строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина - светское, такой антропоцентризм называют также секуляризированным антропоцентризмом. Все это сильно изменило философскую проблематику, в центре которой стали проблемы гносеологии. Принято выделять 2 направления: Эмпиризм, согласно которому научное знание может быть получено из опыта и наблюдения с последующим индуктивным обобщением этим данных. Основателям эмпиризма были Ф. Бэкон, а его идеи развили Локк и Т. Гоббс. Рационализм, согласно которому научное знание может быть получено путем дедуктивного поведения, разнообразными следствиями из общих достоверных положений. Основателем был Р. Декарт («Я мыслю, значит я существую»), а развили его Б. Спиноза, Лейбниц. Т.о философия нового времени – это философия рационального антропоцентризма, согласно которому каждый человек представляет собой самостоятельную мыслящую субстанцию – действия и поведения его обуславливаются лишь его желаниями и мотивами. Проявляется тенденция возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать.

17. Философия Д.Беркли и Д.Юма.

XVIII век – век Просвещения, рас-пространения научного знания. Картина философских учений усложняется. Основная линия споров-дискуссий: между материалистами и идеалистами, ра-ционалистами и эмпириками, между философами-догматиками и философами-скептиками/агностиками.

Наиболее выдающиеся мыслители 18-го столетия: Дж. Беркли, Давид Юм, Вольтер, Руссо, Дидро, Гельвеций, Гольбах, Кант.

Беркли и Юм продолжили традицию англий-ского эмпиризма, но с иррационалистических позиций.

Епископ Джордж Беркли (1685-1753) — крайний эмпирик, выдвинул те

зис: «существовать – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). Он пошел дальше Локка, утверждая, что в мире нет ничего, кро-ме опыта. А опыт – это восприятие. Невоспринимае-мого не существует – его основная мысль. Люди не могут знать, что стоит за их чувствами-ощущениями.Беркли был непоследователен в своих взглядах. Не признавая существования объективного мира, мате-рии, он в то же время признавал существование Бога, был фактически идеалистом. Его учение можно оха-рактеризовать как субъективный идеализм. Он был ярым противником материализма, написал книгу, в ко-торой привел аргументы против материалистической философии, против существования материи. Он до-пускал существование Бога, поскольку считал, что его душа восходит к той душе, которая существует за пре-делами его сознания, индивидуальности, в Боге. Если бы Беркли последовательно проводил свой эмпиризм,то такую субъективистскую позицию мож-но было бы назвать солипсизмом (буквально «наедине с самим собою») – точка зрения философа, считающе-го, что кроме него больше никого нет. Беркли, однако, не был солипсистом.

Давид Юм (1711-1776) — фи-лософ английского Просвещения, критиковал религи-озный и философский догматизм, всякие доктрины и верования, которые укоренились в сознании людей. Он был философом-скептиком, антирационалистом. Юм известен своей мыслью о том, что не существует объ-ективной причинной связи вещей, что причинность ус-танавливается лишь как факт психического опыта. Ко-гда мы наблюдаем: за одним следует другое и это по-вторяется в разных ситуациях, то делается вывод, что одно есть причина другого. Юм полагал, что связь ме-жду вещами – результат психического опыта. Юм под-верг сомнению многие христианские догмы. Вся дея-тельность Юма была направлена на раскрепощение человеческого разума.