Античная философия классического периода

1. Софисты. Рациональное знание. Сократ. Философский метод Сократа. Ирония. Нравственная философия. Проблема человека в древнегреческой философии.

2. Платон. Первая система философских взглядов. Идеализм. Учение об идеальном государстве.

3. Аристотель. Система философских взглядов. Метафизика. Логика как наука. Учение о формах государства.

Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н.э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства – полисы.

Важнейшим понятием древнегреческой жизни оказывается понятие гражданин. В общественном сознании одной из главных стала проблема гражданских добродетелей.

Возникла потребность в образованных людях, способных управлять государством, обладающих умением произносить речи, доказывать свою правоту и опровергать оппонентов. Появляются ученые, которые стали за отдельную плату обучать риторике – искусству красноречия, эристике – искусству ведения спора, диалектике - искусству доказательства. Постепенно философия становится одним из предметов повсеместного изучения.

Преподавателей философии называли софистами (V в. до н.э.), т.е. мудрецами, мастерами слова, знатоками. Уже в те времена само слово «софист» приобрело несколько оскорбительное звучание. Позднее Аристотель называл софистику «мнимой мудростью», а самих софистов «мнимыми мудрецами», ищущими корысти, т.к., по его мнению, они не искали истины и не учили ей, а лишь стремились преподаванием философии обеспечить свое существование.

Например, софизмы «Лжец», «Рогатый», «Куча» и др. Софизм «Лжец» состоит в следующем: если лжец утверждает, что он лжет, то он и лжет, и говорит правду, ибо если он в данном случае говорит правду, то он лжет, а если он лжет, то он говорит правду. Софизм «Рогатый»: то, чего ты не потерял, у тебя еще есть; ты не потерял рогов, следовательно, ты рогат. Софизм «Куча»: одно зерно кучи не составляет; прибавь еще одно зерно, кучи не получишь; как же получить кучу, прибавляя каждый раз по одному зерну, из которых ни одно не составляет кучи?

В наше время нередко софистом называют того, у кого за красиво и умно построенной фразой не скрывается какого-то глубокого смысла.

Относительно исторической последовательности можно говорить о «старших» и «младших» софистах.

К старшим софистам принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.

Горгий (ок. 483-373 гг. до н.э.) является виднейшим сторонником релятивизма¹¹ среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Он приводит три тезиса:

1. ничего не существует;

2. если что-то и существует, его нельзя познать;

3. если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому.

Большое внимание Горгий обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим орудием человека.

Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старшей софистики – Протагора (ок. 481-411 гг. до н.э.). В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. Протагор говорит, что материя текуча, а т.к. она течет, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и состоянию тел.

Материализм Протагора связан с атеизмом: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». Протагор был обвинен в безбожии и вынужден был оставить Афины.

В теории познания отстаивал сенсуализм и гносеологический релятивизм. Наиболее известное изречение Протагора – «человек есть мера всех вещей…», т.е. человек воспринимает мир таким, каков он есть.

Большинство мыслей Протагора и Горгия относятся прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи «мнений» и изучению человеческого «мнения» и «знания».

Наиболее выдающимися представителями младшей софистики являются Фразимах, Критий, Алкидам, Ликофрон и Полемон.

Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают предпочтение естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Люди равны от природы.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) происходил из бедной афинской семьи, был сыном каменотеса и повитухи. Если софисты переносят направленность философских интересов из области познания природы и окружающего мира на человека, на науки, касающиеся непосредственно человеческой деятельности, то Сократ идет в этом направлении еще дальше. Сократ отвергает всю натурфилософию как «для человека излишнюю». В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта – человека.

Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ был признан виновным и осужден на смертную казнь. И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу цикут.

Известные изречения Сократа «знаю, что ничего не знаю», «познай самого себя» являются объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому он не оставил никаких трактатов. О его воззрениях мы узнаем, прежде всего, из работ его учеников Платона и Ксенофонта.

Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам, к богу или к богам. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Согласно Сократу, мир является творением божества, а основой, сущностью мира – «духовный принцип» как в логическом, так и в историческом смысле слова. Говоря современным языком, основной вопрос философии Сократ решает идеалистически. Однако это была уже одна из начальных версий рационального идеализма, который в античности обретает свою классическую форму в трудах Платона.

Основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии Сократ считал именно последовательное познание «себя самого». Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который был гарантией постижения подлинной истины. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. Вместе с материализмом Сократ отвергает натурфилософию, ее причинно-следственные закономерности. Он противопоставляет ей концепцию целесообразности – телеологию, которая тесно связана с его этическими принципами.

В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. В этой связи он ставит вопрос: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель? Для Сократа мораль сливается со знанием, знание – основа добродетели. Если человек знает, он никогда не поступит плохо, ошибки – результат незнания. Данная точка зрения характеризуется как этический рационализм.

Добродетели, т.е. познания того, что есть благо, могут, по Сократу, достичь лишь «благородные люди». В этом рассуждении четко проявляется классовый характер религиозно-этического учения Сократа. Добродетель, равно как и знания, согласно Сократу, является привилегией «неработающих».

Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолевать опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели и моральные нормы, законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными.

Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался Философский метод Сократа. Его целью было достичь истины обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места в знаниях противника. В этом и состоит так называемая сократовская ирония. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя». Поэтому с иронией (сомнением) тесно связана маевтика (повивальное искусство). Этим термином, который он выбрал по аналогии с профессией своей матери – помогать ребенку появиться на свет, Сократ определял стремление помочь своим слушателям обрести новое познание как основу истинной нравственности.

Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Достижению этой цели служила индукция. Весь процесс заканчивался дефиницией (окончательным определением).

Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому, более надежному знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики. Метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистическим философом античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем идеалистической диалектической философии Нового времени Гегелем.

Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле «систематизатором» его воззрений был Платон.