3 Орфизм.

Орфизм (7-8вв до н.э)– религиозное движение, зародившееся на Севере Балканского полуострова. Распространяется во всем греческом мире. Орфизм сохраняет свое влияние вплоть до конца Античности. Мистериальное таинственное религиозное учение. Роль орфизма в истории философии определяется в том, что в нем обозначились кардинальные оппозиции, ставшие потом основой философского мышления - порядка и хаоса, света и тьмы, гармонии и дисгармонии, культуры и дикости, жизни и смерти, равновесия и экстаза. Орфизм понадобился, когда Античность рождалась и когда умирала. Первый член оппозиции символизируется Аполлоном, а вторая оппозиция символизируется Титанами. Персона Орфея – певца и музыканта не занимает в орфизме важного места. Орфей спустился в Аид за Эвридикой. Своим пением он растрогал Аида и Персефону. Но он оглянулся на тень Эвридики и из-за этого потерял ее. Об этом рассказывает Овидий «Метаморфозы». Страдающий Орфей удаляется в горы и поет свою печальную песнь. Врываются вакханки, спутники Диониса, они разрывают на части Орфея. Аполлон превращает вакханок в деревья. Миф вводит главную тему орфизма – взаимоотношения Аполлона и Диониса. Другой миф – об умирающем и воскресающем боге(Дионис Загрей, сын Зевса и Персефоны) – смена времен года. Темные силы земли – титаны. Миф в изложении неоплатоников: младенец-Дионис усаживается на трон Зевса, забавляется игрушками, сделанными Гефестом, он увидел себя в зеркале и удвоился, вошел во все индивидуальные вещи Вселенной. Произошло экстатическое рассеивание. Этому препятствовал Аполлон, он гармонизирует субъект, гармония-единство. Аполлон отвратил его от истечения в титаническое. Аполлоническая монада блюла его единение. Ревнивая супруга Гера, возненавидевшая Диониса, напускает на Диониса титанов, совершенно бесчеловечных, страшных; они разрывают младенца на куски и пожирают. Афина(богиня мудрости) подбирает сердце Диониса – (мудрость вместе с творчеством). Является Зевс и испепеляет титанов молнией. Аполлон хоронит остатки Диониса на Парнасе. Из пепла титанов, съевших Диониса, возникла материя. Из копоти от трупа титанов возникли люди. Человек содержит в себе и титаническое начало(тело) и Дионисийское(душа). От Зевса и Семелы рождается новый Дионис. Гера узнает о беременности Семелы. Гера внушила Семеле, желание увидеть Зевса во всем величии. Молния испепелила Семелу, но Зевс успел выхватить недоношенного Диониса и сам его доносил. Семела была обожествлена. Орфики учили о переселении душ – души могут вселяться в тела животных. 300 лет очищаются души в Аиде, есть целый комплекс предписаний. В Крыму находят орфические надписи: «Справа от дома Аида найдешь ты источник, не подходи к нему…стражи спросят, зачем пришел, попроси у них попить из источника..скажи, что ты сын земли и неба». У орфиков есть теокосмогония, она содержит немало оригинального. Христианские критики орфизма сохранили орфические тексты. В изложении неоплатоника Дамаски: первоначало Единое, от него произошла вода и земля, от них родился крылатый дракон – Геракл(или нестареющее время). С ним связана Адрастея(необратимость), поскольку время необратимо; на плечах Геракла крылья – т.к. время летит. Геракл производит причину всех вещей, он двойного пола. Он сам порождает все из себя.Т.е все порождает и уносит с собой время. Другая версия мифа: Хронос(Время) – отец Хаоса. Хронос родил яйцо. Из яйца формируется Фанос(мужественное существо).Яйцо растрескалось и вышло двуполое существо – бог света. Когда он явился, от него осветилась вся Вселенная. Он садится на вершину неба и освещает вечность. Посейдон – вода, огонь назвали Зевсом по его кипящей природе. Зевс своим дыханием втягивает Метиду(влагу). Метида рождает Ум(Палладу-Афину). Толкование апологетов: началом всех вещей была вода, Геракл(Хронос) родил яйцо, оно раскололось надвое и одна часть стала небом, а другая землей. Совокупившись с Землей Небо рождает Клото(прядет нить нашей жизни), Лахесис(тянет нить жизни), Антропос(обрывает нить). От этих трех старух зависит жизнь человека. Они рождают сторуких великанов и киклопов. Уран заковал детей и бросил в Тартар, а земля, разозлившись, родила титанов. Более древняя орфическая космогония на первое место ставила Ночь(«Зевс перед ночью благоговел»). Цари всех богов: Фанос, Уран, Зевс, Дионис. Орфики больше верили в светлое начало мира: золотой век, серебряный, медный, титанический. Царство Диониса – титаническое начало будет побеждено дионисийским. Орфизм – источник происхождения греческой философии. Греки постепенно соединяли науку с мудростью. Учеником Орфея считали Мусея. Несколько сочинений орфизма – Титаномахия, Теогония. Мусей писал, что для борьбы с титанами Зевс воспользовался шкурой козы, которая в детстве выкормила его молоком. На этой шкуре козы была голова горгоны, поэтому титаны испугались.

4 Гераклит(545-480). Космос и Логос. Гераклит Эфеский. В 504-501 гг до н. э Гераклиту было примерно 40 лет(его акмэ). Гераклит происходил из знатного рода от царя Одра, который пожертвовал своей жизнью ради отчизны. Было пророчество, что эфесцы не победят в войне, пока царь не будет убит. Одр пробрался в простой одежде в стан врага и был убит. Гераклит отказался от царской власти в пользу брата. Он не был учеником никого из философов, но был воспитан природой и прилежанием(«выпытывал самого себя»). В молодости Гераклит говаривал, что не знает ничего, а повзрослев – что знает все. В псевдопереписке Гераклита и царя Персии Дария, есть отказ Гераклита переселиться в Персию(предложение Дария). Гераклит жил при храме Артемиды Эфесской. Играл с мальчишками в кости. В конце своей жизни Гераклит удалился в горы и жил отшельником, питаясь травами и растениями. Умер от водянки и от неудачного лечения. Гераклит был самобытен и самодостаточен и не оставил после себя никакой школы. Его основное сочинение «О природе»(Музы). Эта книга разделена на 3 главы: О вселенной(обо всем), о государстве и об общественной жизни, о богословии. Сохранилось много фрагментов. Вся книга написана в загадках и аллегориях. Гераклит учит, что вечный круговращающийся огонь есть бог, судьба же – логос(разум), созидающий сущее из противоположных стремлений. Логос – слово, упорядоченность, рассуждение, закон мира. Нужно довериться иному, парадоксальному Логосу. Логос – критерий истины, разум, общий для людей и богов. Люди втягивают в себя божественный Логос вместе с дыханием. С пробуждением Ум(нус) как бы высовывается из каналов и вступает в контакт с логосом. Логос наполняет Нус, Нус вбирает в себя Логос. Но во всей полноте Логосом обладает лишь бог. Бог обладает полнотой знания. Бог – космос(благоустроенность и красота). Космос – вечный мировой порядок. «Душе присущ замовозрастающий Логос». Некоторые люди не слышат логос, или не понимают, либо не верят логосу. Природа разумна. Гераклит: все происходит по определению судьбы, последняя же тождественна с необходимостью. Прекраснейшая из обезьян безобразна, если ее сравнить с родом человеческим. « Этот космос не создал никто из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем». Все состоит из огня и в огонь разлагается. Огонь – первоэлемент, все вещи возникают из огня путем разрежения и сгущения. Мировые процессы – вечные метаморфозы огня. Сгорание(превращение всего в огонь) – уничтожение всей грязи, телесной и душевной. Бог – это умный огонь. Космос рождается из огня и снова сгорает дотла через определенные периоды времени(10 тыс. лет), попеременно в течение совокупной вечности. Т.е каждый новый цикл заканчивается мировым пожаром. Сгущаясь, огонь увлажняется и, сплачиваясь, становится водой; вода, затвердевая, превращается в землю. Смерть земли – рождение воды, смерть воздуха – рождение огня и обратно. Холодное нагревается, горячее охлаждается, влажное сохнет, сухое увлажняется. Испарения происходят из земли и из моря, одни светлые и чистые, другие темные. Огонь возрастает за счет светлых, влажное начало – за счет темных. Светила – это чаши, обращенные к Земле полой стороной, они наполнены светлыми испарениями – это свет Луны и звезд. Самое яркое и самое горячее – пламя Солнца, т.к остальные звезды дальше отстоят от земли и поэтому слабее светят и греют. Затмения солнца и луны происходят, когда их чаши поворачиваются кверху от Земли. Смена дня и ночи, месяцев, времен года и лет, а также дожди, ветры и тому подобные явления вызываются различными испарениями. Так, светлое испарение, воспламенившись в круге Солнца, вызывает день, а преобладание противоположного ему порождает ночь. День и ночь – 2 части единого, переход в свою противоположность. Возрастание тепла из светлого испарения вызывает лето, а избыток влаги от темного производит зиму. Сообразно с этим он объясняет и прочие явления. О Земле же – какова она – он ничего не говорит и о «чашах» тоже. Борьба(борьба противоположностей) – отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим – людьми. А из тех – одним рабами, а другим – свободными. Противоречивость сближает, разнообразие порождает прекраснейшую гармонию, и все через распрю создается. Все человеческие законы питаются единым божественным. Народ должен бороться за закон, как за свои стены. Разумение – величайшая добродетель, и мудрость состоит в том, чтобы говорить правду и действовать в согласии с природой, ей внимая. Когда эфесцы просили Гераклита дать им законы, он им отказал, сославшись на то, что город уже во власти дурного государственного устройства. «Все движется, все течет». В одну реку нельзя войти дважды, одно исчезает в другом. Гераклита прозвали темным, так его сочинение трудно понять. Аристотель: текст Гераклита трудно интерпретировать, т.к неясно, к чему относится то или иное слово – к последующему или к предыдущему. Гераклит темный говорит о природе в неясных выражениях, о смысле которых можно догадаться через символы. Сочинения Гераклита нуждаются в глубинном ныряльщике («делосском ныряльщике). Сократ: «то, что я понял – превосходно, то что не понял – тоже превосходно, здесь понадобился бы делосский ныряльщик». Он утверждал, что сам знает все, а другие люди – ничего. Вечность – это дитя играющее, кости бросающее, то выигрывающее, то проигрывающее. Гераклит всякий раз, как выходил на люди и видел вокруг себя столь дурно живущих, а верней, дурно погибающих людей, плакал и жалел всех, кто сам себе казался радостным и счастливым. «Природа любит прятаться.» «Все делимое неделимо, рожденное нерожденно, смертное бессмертно. Гераклит не доказывал ничего(отсутствие формальных доказательств). В основу суждений Гераклита положен принцип тождества противоположности. Его стиль мышления – вещание. Глубина Гераклита непроницаема для поверхностного мировоззрения. Платон по достоинству оценил Гераклита. Школа стоиков многое от него взяла(например, космологию). Согласно первым христианам, Логос – Христос. Апологеты Христианства ссылались на Гераклита. Мартин Хайдеггер ценил Гераклита и считал его своим предшественником.

5. Гераклит(545-480). Учение о душе и познании. Для бога все прекрасно, хорошо и справедливо, а люди одно приняли за справедливое, а другое – за несправедливое. Человеческая душа – это единство воздуха и огня. Сияющая, сухая душа, мудрейшая и наилучшая. Для душ смерть – стать влажными. Людей после смерти то ожидает, на что они не надеются и себе не представляют. Человек обладает 2-мя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом. Из чувственного более ценны зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Но глаза и уши – плохие свидетели для людей, имеющих грубые души. Чувства субъективны и неповторимы, большинство живет так, как будто имеет свое собственное измерение. Размышление всем свойственно. «Что есть подлинная мудрость?» – это интересует Гераклита. «Признак мудрости – согласиться, не мне, но логосу внемля, что все едино. Гераклит: «Из учений, в которые я вникал, ни одно не дошло до осознания, что мудрость отрешена от всего. Мудрость в том, чтобы изрекать истину и действовать сообразно природе. Признак мудрости – умение распознавать мнимое. Высшая добродетель – мудрость. Высшее из этических добродетелей в практической жизни - благоразумие. «Многознание уму не научает, иначе оно бы научило Гесиода и Пифагора». Гераклит обличал Ксенофана, включал и его в число многознающих. Гераклит называет человеческие мысли детскими забавами. Большинство плохо, а меньшинство хорошо. Учитель большинства – Гесиод. Про него известно, что он обладает самыми обширными знаниями, но он не распознал дня и ночи, а ведь они есть единое. Люди – это смертные боги, а боги – это бессмертные люди. Гераклит явные вещи ценит в равной мере с неявными, исходя из того, что явное и неявное образует некое единство. «Если бы счастье выражалось в телесных наслаждениях, то счастливыми считали бы свиней». «С сердце бороться нелегко, ибо чего оно хочет, покупается ценой души». Один человек для Гераклита равен 10-ти тысячам, если он благородный(аристос). Здесь подразумевается благородство души. «Воспитание – 2-ое Солнце». «Богатство изобличает порочность(богатый становится порочным)». Гераклиту свойственно – презрение к толпе, трагическое одиночество, эстетизм, парадоксальность мышления. Гераклит предшественник Ницше.

6. Элейская школа. Парменид(его акмэ 504-501 гг до н.э): истина и мнение. Школа названа по имени города Элеи в Южной Италии. Элея находится на левом берегу Аппенинского полуострова. Город Элея существует и по сей день. Представители элейской школы: Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс Самосский. Предтечей школы был Ксенофан(около 580 г до н.э), из города Колофона в Ионии – малая азия. Элеаты сделали шаг вперед в развитии отвлеченного мышления, приняли за основу вечное и неизменное сущее, как нерасчлененное единство мышления и Бога. Парменид(являлся современником Гераклита) был из знатного рода и принимал живое участие в политической жизни Элеи(выступил в роли законодателя). Плутарх Хиронейский пишет, что «власти брали с граждан каждый год клятву, оставаться верными законам Парменида». Он происходил из знатного рода и получил отличное образование. Дата его смерти неизвестна. В числе его учителей Ксенофан и пифагореец Аминий. Парменид – крупнейший представитель элейской школы. Парменид преобразовал единого бога Ксенофана в единое бытие. Считал, что в сущности все неизменно. Написал неизвестным нам прозаический диалог «Ахиллес». Парменид – автор поэмы «О природе», которая состоит из пролога, переполненного мифологическими образами и двух частей. До нас дошел только пролог этой поэмы. От первой части дошло только девять десятых части, от второй – одна десятая. Все это сохранилось благодаря вниманию к ней поздних античных авторов. Например, благодаря Сексту Эмпирику до нас дошел полностью пролог. Изложение ведется от лица самого Парменида, он рассказывает о своем сновидении. В прологе рассказывается о поездке юного Парменида к богине справедливости Дикэ. В колеснице Парменида многоумные кони. Путь Парменида лежит «вне людской тропы». Его проводники – Гелиады(т.е девы Солнца).Гелиады торопят бег коней к свету, накалившаяся ось звучит как свирель. Путь упирается в «ворота, разделяющие пути ночи и дня, ключи от них есть только у Дикэ». Гелиады уговорили богиню принять Парменида. Из света выходит богиня Дикэ. Она приветствует юношу, берет его за правую руку и начинает говорить. Она называет философа юношей, которого привел к ней не злой рок, а «право» и «закон». Богиня приказывает Пармениду оставить слепую привязанность к чужим мнениям и обратиться к разуму, как единственному руководителю. Т.е она предостерегает Парменида от увлечения чужими мнениями. Она говорит: «Разумом ты рассуди эту задачу, данную мною тебе», «на пути истины важна только отвага». Богиня призывает Парменида к смелости духа – у истины «бестрепетное сердце». Он должен знать и путь истины и путь мнения. В первой из этих частей излагаются философские понятия Парменида, а во второй части – натурфилософские представления, характерные для той эпохи. Первая часть поэмы противопоставляется второй как «путь истины», «пути мнения». В «Пути истины» в центре внимания Парменида 2 философские проблемы: вопрос об отношении сущего и несущего и вопрос об отношении сущего и мышления.

1-ая часть «Путь истины»(истина- алетейя):

Сущее и несущее: разум не безошибочен, на пути истины его подстерегают ловушки и западни, попав в них, разум никогда не достигнет истины. Первая западня состоит в допущении существования несущего. Вторая западня – сущее и несущее тождественны и нетождественны. 2-ая западня принадлежит пустоголовому племени, чей ум беспомощно блуждает, это путь невежд. Эти «пустоголовые» двуголовы(2 взаимоисключающих друг друга тезиса в 2-ух головах, т.к одна не может вместить). В «пустоголовом племени» можно угадать гераклитовцев, ведь двуголовые для всего видят обратный путь, а этому учил Гераклит(у него «путь вверх» и «путь вниз» совпадают. Т.о Парменид подошел к закону запрещения противоречия – к главному закону мышления. Если же допустить, что самого сущего нет, то этот путь приведет неведомо куда. На пути истины не ошибется только тот, кто убежден в том, что есть сущее, а несущего нет(это истинный путь – путь убеждения). Все остальные пути – это пути мнения. Не сущее не существует, потому что его «невозможно ни познать, ни в слове выразить».

Сущее, несущее и мышление: «Мышление и сущее одно и то же», «одно и то же мысль о предмете и предмет мысли». Парменид думал, что все мыслимое существует. «и слово и мысль сущим должны быть». «Сущее неподвижно лежит в пределах оков величайших». Оно подобно массе «хорошо закругленного шара, повсюду равноотстоящей от центра». Для сущего не существует ни прошлого ни будущего». Сущее едино.

2-ая часть поэмы – Путь мнения(мнение-докса): Богиня обещает Пармениду, что он узнает от смертных: «Узнаешь природу круглоокой Луны и дела ее странствий; равным образом будешь знать, откуда выросло окружающее нас небо». Речь в этой части поэмы идет о 2-ух природных началах – об огне(свете) и земле(тьме). Эрос – сила, которая соединяет и связывает противоположное, свет и тьму, огонь и землю, мужское и женское. «Эрос замыслил первее всего Афродиту. Афродита – средоточие всего, она поименована как «генезис» – символ рождения. Горячее и холодное – пораждающее и разрушительное. Далее речь идет о венцах. Сначала огненный венец, затем венец наполненный ночью, но из всех из них истекает доля пламени, а в середине их находится Афродита и всем оттуда управляет, она заведует движением душ, т. е посылает души то из видимого мира в невидимый, то обратно. «Она зачинает проклятое рождение»(это порождение множества, а Парменид за единое). Афродита размножает Вселенную. Оба мира – предмет «обманчивых слов». Дикэ излагает Пармениду все это, чтобы ни одно мнение смертных не обогнало его.

Всю поэму излагает богиня Дикэ. Парменид предстает в роли слушателя и ученика.

Секст Эмпирик: «В этих стихах под несущимися конями понимаются иррациональные пути души, Парменид движется на них к философскому созерцанию», «девы с ним – это ощущения». В части об истине мы впервые встречаемся с логикеской тематикой в выраженном виде, а также с метафизической и онтологической тематикой. Идею логики в аристотелевском смысле мы впервые встречаем у Парменида и его последователей. 2 начала –огонь и земля, вода порождается из этих двух начал. Критерий истины – разум. Т.о Парменид определяет свою позицию как своеобразный рационализм(отрицается истинность познания с помощью органов чувств). Парменид призывает всех пользоваться разумом. Сущее едино и неделимо, оно не возникает и не уничтожается(ему некуда превращаться потому, что несущего нет). Истинно сущее лишено чувственных качеств, потому что эти качества постоянно меняются, а сущее всегда неизменно. Истинно сущее и мысль о нем тождественны. Все вещи образуют одно, и это одно есть сущее. На пути мышления много знаков, что сущее неизменно, одно, непрерывное, нерожденное, вечное. Вот эти знаки: «Сущее не могло возникнуть из несущего, значит сущее было всегда», «Без начала и конца, могучая необходимость «ананке» держит в оковах сущее» - значит сущее непрерывно. Вселенная едина, безначальна и шаровидна. Парменид говорит, что если что-нибудь существует сверх сущего, то оно не есть сущее. Несущего же во Вселенной нет. «Не доказать никогда, что несущее существует. Слово и мысль сущим должны быть. Не возникает сущее и не подчиняется смерти, цельное все, без конца, не движется и однородно. И неделимо оно, ведь все оно сплошь однородно». Учение Парменида отличается последовательностью и убедительностью. Парменид хочет понять, почему нам именно так мнится мир. Еще во времена Платона о Пармениде было известно как об авторе поэмы «О природе». В диалоге «Теэтет» Платона Парменид «внушает благоговение и трепет».

7. Ксенофан(около 580 г до н.э). Учение о Боге и природе. Он писал сатирические стихотворения – силлы. До 25 лет находился в Колофоне. Покинул Колофон уже в период установления тирании. Ксенофан вел скитальческую жизнь странствующего рапсода(сказителя, певца). Его скитания продолжались до 67 лет. Странствие привело его в Сицилию, он поселился в Катане, последним пристанищем его стала Элея Италийская, попал туда вместе с другими переселенцами из Сицилии(массовое выселение). В Элее основал свою школу. Умер в возрасте 100 лет. Его первая поэма: «Основание Колофона». Является автором обличительных стихов.Он пишет о том, что колофонцы поддались пагубному влиянию своих соседей лидийцев и подобно им сделали своей целью роскошь и чувственное наслаждение. Другая поэма: «О природе». Он был противником культа атлета и физической силы, которому противопоставлял культ разума. Ксенофан выступал против роскоши, предостерегал от пустой болтовни. Он преодолевает, а затем критикует мифологическое мировоззрение. Все мифы – это «вымыслы прошлых времен». Обладая остро критическим умом, Ксенофан впервые в истории философии высказал мысль, что все боги – плод людской фантазии, что люди придумали богов по своему образу, приписав им все свои физические черты и нравственные недостатки. Если бы быки и лошади имели руки, то они изображали бы своих богов быками и лошадьми. Ксенофан первым выступил против антропоморфизма. У Ксенофана было свое философское понятие единого бога, неотделимого от природы. Ксенофан: «Не от начала все открыли боги смертным, на постепенно, ища, люди находят лучшее. Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны; фракияне же представляют своих богов голубоглазыми и рыжеватыми». Все, что есть у людей бессчетного и позорного, приписали богам Гомер и Гесиод: воровство, прелюбодеяние и взаимный обман. Вместо того, чтобы воспевать на пирах титаномахию, греки должны просить у богов дарования справедливости. Единый бог, величайший между богами и людьми, не подобный смертным ни внешним видом, ни мыслью. Без усилия бог силой ума все потрясает, бог всегда пребывает на одном и том же месте, никуда не двигается. Существо божье шарообразно и нисколько не подобно человеку, божество всем своим существом видит и все слышит, но не дышит. А также божество есть ум, мышление и вечность. Бог есть тело, т.к он шаровиден. Историк философии Симпликий пишет: «Бог без телесного усилия одной силой ума все сотрясает» - возможно здесь о причине землетрясений. «Богу не подобает переходить с места на место». «Ничто не возникает, не исчезает, ничто не движется, все есть одно». «Бог конечен, обладает чувственностью». «Земля в глубину бесконечна». «Все люди истребляются, когда Земля погружается в море, а потом опять рождаются». Земля скорее всего цилиндр и уходит в бесконечность. Из земли все возникло и в землю все обратится в конце концов. Солнце возникает ежедневно из скопления мелких искорок, а земля беспредельна и не окружена ни воздухом, ни небом. Земля бывает смешана с морем и со временем освобождается от влаги. Некогда вся Земля была покрыта морем, но затем часть Земли поднялась и стала сушей. То, что некогда было морским дном, стало горами. Вода – соучастница Земли в производстве жизни. Все мы родились из земли и воды. Даже души состоят из Земли и воды. Из воды возникают облака, из облаков - все небесные тела. Образно говоря, у Ксенофана не небо отражается в море, а море – в небе. Солнце каждый день новое. И оно свое для каждой местности. Оно загорается утром и гаснет вечером. «Бог не подобен смертным не телом ни мыслью». У бога нет телесной силы, его сила в мудрости. «Мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей». Философ более полезен для общества, чем какой-нибудь олимпийский чемпион. Мысль бога движет миром также, как человеком движет его тело. Сведения о боге Ксенофана противоречивы(небо в его целости, шар). У Ксенофана бог есть все, но это «все» берется не в многообразии,а в высшем единстве. Ксенофан несомненно был монотеистом. «Бог существо самое могущественное и самое лучшее, бог нерожден и вечен». Бог выше движения и покоя. Главный атрибут бога – мышление(предвосхитил в этом Аристотеля). Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Истина – результат не столько систематического мышления, сколько случая. При этом Ксенофан не отрицает возможности познания мира. Он отрицает лишь знание о таком познании. И это именно в силу случайности истины. «Если бы кто-то даже случайно и высказал подлинную истину, то он и сам, не знал бы об этом, ибо только мнение – удел всех». В учении Ксенофона много неясного о боге и мире. Ксенофан подготовил почву для расцвета элейской школы. Философские идеи Ксенофана были развиты его учеником Парменидом.

8 Пифагорейское(571-497 гг до н.э - Пифагор) учение о монаде, числе и противоположностях. Первую философскую школу в Ионии основал Пифагор. Длительное время Пифагор обучался в Египте и Вавилонии. Ранний пифагореизм был тайным учением. Имущество, вступающих в пифагорейский союз, обобществлялось. Члены пифагорейского союза совместно занимались гимнастикой, музыкой, науками. Одно время пифагорейцы стояли у власти во многих полисах, но затем союз подвергся жестокому разгрому. Представители пифагорейцев: Пифагор, Гиппас, Филолай, Алкмеон, Демокед, драматург Эпихарм, скульптор Поликтет. Из сочинений пифагорейцев до нас дошло немногое. Пифагорейцы именно в числе усмотрели важнейшую причину всего сущего. Аристотель: «Пифагорейцы впервые двинули вперед математические науки». У чисел они усматривали много сходных черт с тем, что существует и происходит, - больше, чем у огня, земли и воды. Например, такое-то свойство чисел есть справедливость, а такое-то – душа и ум. Они видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Всю Вселенную они признавали гармонией и числом. В основе всякого числа единица(монада), она отвечает за единство мира, с нее начинается космос и завершается, красотой, единством(монадой). Двоица(диада) – противостоит единству, образует множество неопределенное(двойственное), а единица образует определенное множество. Единица творит из множества нечто единое, гармонию. Причины творения: действующая и формальная. Действующая причина – бог и ум(единица – символ бога и ума). Формальная – страдательная причина(диада) – порождает видимый мир. Они считали, что десятка (декада) есть нечто совершенное и вместила в себе всю природу чисел. Также они считают, что небесных тел 10, а так как видимых тел 9, они на 10-ом месте помещают Противоземлю(Антихтон). Элементами числа они считают чет и нечет, чет является неопределенным, а нечет – определенным. Единое состоит из того и другого, оно является и четным и нечетным. Из чисел образована сущность. Справедливость есть число, помноженное само на себя. Вещи существуют по подражанию числам. Свойства, которые присущи числам, даны в музыкальной гармонии, в строении неба и во многом другом. Пифагорейцы указали и сколько противоположностей и какие они. Гармония – это слияние и синтез противоположностей. Аристотель говорит, что пифагорейцы принимали 10 начал: правое и левое, единое и беспредельное, квадратное и разностороннее и другие. Эти 10 начал связывают мир в гармоничное многообразие. Душа есть некая гармония, гармония есть смешение и сочетание противоположностей, тело тоже составлено из противоположностей. Пифагор принимает в началах монаду и неопределенную диаду.

9 Пифагорейское(571-497 гг до н.э - Пифагор) учение о космосе и душе. Есть 5 телесных фигур, которые называются также математическими: из куба возникла Земля, отсюда устойчивость Земли, из пирамиды(тетраэдр) – огонь,т.к он колючий, из октаэдра – воздух, из икосаэдра(20 граней) – вода, из додекаэдра(12 граней) – сфера Вселенной. В центре Вселенной находится огонь, Земля же есть одно из светил, совершающее круговое движение вокруг этого центра и тем самым производящее ночь и день. Пифагорейцы полагали, что самое почетное место должно принадлежать тому, что достойно наибольшего почитания, огонь же более достоин почитания, чем Земля. Все остальные считали, что Земля находится в центре Вселенной. Все происходящее в мире снова повторяется через определенные промежутки времени, ничего нового вообще не происходит. Небо и вселенная тождественны. Небо едино; Вселенная едина, она втягивает в себя из беспредельного(за вселенной) время, дыхание и пустоту, разграничивающую объекты вселенной. За прослойкой пустоты – пневма(дух), которая материальна(Аристотель о Пифагоре). Пустота разграничивает предметы и прежде всего числа. Учил о гармонии сфер. Каждая планета, двигаясь вокруг Земли в эфире, производит монотонный гармонический звук той или иной высоты. Звук Луны высокий и пронзительный, звук Сатурна самый низкий. Совместно эти звуки образуют гармоничную мелодию, слышать которую мог только Пифагор, обладавший удивительным тонким слухом. Душа бессмертна, переходит в тела других живых существ; все живые существа однородны между собой. Любой душе можно облечься в любое тело. Некоторые из пифагорейцев говорили, что носящиеся в воздухе пылинки и составляют душу, другие же – что душа есть то, что их движет. Учение о переселении душ предположительно из Египта. Счастье – гармония души, гармония души и тела, гармония души и тела со всем мировым целым. Ксенофан пишет, что как-то раз, когда били какого-то щенка, Пифагор, проходя мимо, пожалел его и сказал: «Перестань его бить! В нем душа дорогого мне человека, которую я узнал, услышав издаваемые ею звуки».

10. Анаксагор. Учение о «семенах» и «Уме». Жизнь Анаксагора Годы жизни: 500г до н.э- 428 г до н.э. Родом из Клазомена. Современник Эмпедокла. Жизнь Анаксагора была очень сложной. Жил в век подъема Афин, в век Перикла. Был воспитан очень хорошо. Анаксагор отличался не только знатностью рода и богатством, но и высокомудрием, потому что отказался от наследственного имения в пользу родственников. Он удалился от дел и предался умозрению природы и не интересовался общественными делами. Его заметили в Афинах. Жена Перикла Аспасия(очень красивая) пригласила его в Афины, в кружок Перикла. В этом кружке были многие поэты и философы того времени. Кружок философский и художественно-эстетический. Анаксагор был учителем Перикла. Кружок существовал до Пелопонесской войны. Потом Анаксагора осудили и хотели казнить, но благодаря защите Перикла не сделали этого. Но все же Анаксагора изгнали из Афин. Анаксагор был слушателем Анаксимена. Современники Анаксагора прозвали его Умом. Анаксагор умер в Лампсаке. На вопрос городских властей, какое его желание исполнить, он ответил: «Пусть в месяц моей смерти детей ежегодно отпускают на каникулы». Когда он скончался, жители Лампсака похоронили его с почестями.

Философия Анаксагора. Главное понятие его философии – Нус(ум). Мировой ум правит всем, он имеет творящую силу. В этом Анаксагор предвосхитил Аристотеля. Ум творит то, что прежде познает. Еще ум является причиной движения. Нус – демиург, творец. Обладает величайшим могуществом. Сначала все вещи были вместе, а потом пришел Нус и распределил их по их же природе(«Все вещи были вперемешку, затем пришел Ум и их упорядочил»). Ум неограничен и самовластен, он единственный сам по себе. Ум чистый, несмешанный выделяет однородные частицы – гомеомерии. Гомеомерия – «подобочастное», имеющее в себе части, подобные другим вещам(одинаковые части у всех вещей). Весь мир сложен из гомеомерий. Гомеомерия содержит в себе все семена. Вещи, несущие в себе все на свете, вбирают в себя все части мира, семена(сперматы) всех вещей. Каждая вещь содержит весь мир, но в определенной пропорции, поэтому разнообразие сохраняется, части вещей не равны друг другу(т.к в разных вещах содержатся разные пропорции семян). Даже в малейшей частице этого мира все есть. Анаксагор сделал вывод о том, что все части подобны исходя из того, что на одной и той же почве вырастают и сорняки и капуста. Семена всех вещей трактуются качественно. Семена всех вещей неделимы. Солнце – это раскаленная глыба, по величине больше Пелопоннеса. А на Луне есть поселения, а также холмы и овраги. Вселенная была образована из подобочастных маленьких телец. При возникновении мира, такие тяжелые тела как земля, заняли нижнее место, легкие, т.е такие как огонь – заняли верхнее место, а вода и воздух заняли среднее место в мироздании. Млечный путь – это отражение света звезд, не освещаемых Солнцем. Кометы – скопление планет, испускающих языки пламени. Падающие звезды – это искры, выбрасываемые из эфира. Ветры возникают оттого, что воздух разжижается под действием Солнца. Гром – это столкновение облаков, молния – сильное трение облаков. Землетрясение – опускание воздуха в недра Земли. Животные рождаются из влажного, горячего и землистого начал, а затем друг от друга. Известен случай, когда страдавшему от того, что умирает на чужбине, Анаксагор сказал: «Спуск в Аид повсюду одинаков». Аристотель: «Анаксагор говорит, что человек – самое разумное из всех животных, потому что у него есть руки». 11. Демокрит(460-370 гг до н.э). Истина и мнение. Взгляды на познание. Родился в Абдерах, Фракийском городе. Его образование складывалось из освоения элейской и пифагорейской школ. Его прямым учителем был Левкипп. Биографические сведения о Левкиппе весьма скудны. Известно, что Левкипп слушал Зенона Элейского, но не стал элеатом. Левкипп впервые выдвинул атомистическое учение. Сам Левкипп родом из Ионии. Гиппократ являлся его земляком. По свидетельству Аристотеля, Левкипп полагал, что он обладает учениями, которые согласны с чувственным восприятием и не отрицают ни возникновения, ни уничтожения, ни движения, ни множественности сущего. В отличие от учения Демокрита, метод Левкиппа более умозрителен, а круг рассматриваемых вопросов более ограничен. Демокрит посетил Египет, Сирию, Персию, Вавилонию, Иран, Индию, Эфиопию, там он почерпнул много научных сведений. Он накапливал знания, чтобы создать свою систему философии. В Афинах он слышал Филолая и Сократа(«Я был в Афинах и никто меня не узнал»). В конце жизни Демокрит дружил с Гиппократом. Демокрита называют «смеющимся философом», в отличие от «плачущего» Гераклита, потому что он «без смеха не появлялся на людях: настолько несерьёзным ему казалось всё, что делается всерьёз. Демокрит разделяет то, что существует «в действительности», и то, что существует «в общем мнении». Единство восприятий существует для большинства людей. Лишь в общем мнении существует цвет, в мнении – сладкое, в мнении – горькое, в действительности же существуют только атомы и пустота. Все эти качества существуют лишь для нас, для того, чтобы мы их воспринимали. В действительности мы не воспринимаем ничего истинного, но воспринимаем лишь то, что изменяется в зависимости от состояния нашего тела и входящих в него и оказывающих ему противодействие атомов. Демокрит говорил: «На самом деле мы не знаем ничего, ибо истина скрыта в глубине(лежит на дне морском)». Есть 2 рода познания: один истинный(посредством разума), другой темный(чувственное познание). Многие тонкие вещи не доступны чувственному познанию, только ум может их постигнуть. Так, например, атомы и пустота, в эпоху Демокрита были неподвластны органам чувств, но он познал их мысленно. Демокрит, таким образом, не противопоставлял чувства и разум, а брал их в единстве: разум идёт дальше чувств, но опирается на них. Субъектом познания, по Демокриту, может быть лишь мудрец. В связи с этим Демокрит сказал: «Мудрец – мера существующих вещей. При помощи чувств он – мера чувственно воспринимаемых вещей, с помощью разума – мера умопостигаемых вещей».

Человек видит благодаря отражению. Вначале воздух, лежащий между глазом и видимым предметом, получает отпечаток, а затем воздух, приняв иной цвет и став плотным, отражается во влажной части глаз.

Цвета. Цвета существуют только в представлении. Основных цветов 4: чёрный (шероховатые атомы), белый, красный (огнеобразные, гладкие) и жёлтый (зелёный; отличается от красных порядком и величиной).

12. Демокрит(460-370 гг до н.э). Учение о человеке и обществе. Микрокосм и макрокосм. В основе учения атомистов о животных и человеке лежит некоторый зоо- и антропоморфизм, уподобление макрокосма – микрокосму. Но он имеет довольно ограниченный характер: сходства макрокосма и микрокосма сводятся к 1) тому, что тело человека, как и мир, состоит из атомов и пустоты; и 2) в природе, как и в человеке, есть тепло и огонь – носители души разума. В этом смысле мир одушевлён, но степень разумности и одушевлённости мироздания невелик.

Человек и животное. Неживое, животное и человек различаются всего лишь степенью одушевлённости, то есть, по Демокриту, количеством огня/теплоты в теле (огонь – плотное скопление шарообразных огнеобразных атомов, просто теплота – более разреженное).

Человек. Тело человека возникло из грязи и вода без цели и без участия творца. Человек получил «в удел больше теплоты». Демокрит определяет человека как «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всём руки, рассудок и умственную гибкость.

Дыхание. Необходимое условие жизни человека – дыхание, с помощью которого душа обменивается своими атомами с окружающей её тело средой.

Смертность души. Атомисты были убеждены в смертности души, потому что мёртвое тело не способно путём дыхания удерживать душу в теле, и её атомы рассеиваются в окружающей среде. Атомисты понимали под душой не некую сверхматериальную субстанцию, а вполне физическую сущность. Душа – совокупность атомов. Менее огненная, менее разумная часть души распределена по периферии человеческого тела. Она – источник жизни и подвижности тела. Разумная часть человека находится в грудной клетке человека. Если кто-либо станет слишком теплым или слишком холодным, то гармоническое состояние души нарушается.

Этико-социальные воззрения. От Левкиппа дошли лишь сведения о том, что он считал смыслом жизни наслаждение прекрасным. От Демокрита же сохранилось множество изречений на нравственные темы. Он ввёл в этику первоначальные разработки таких понятий как совесть, долг и справедливость.

Общество и семья. Рабство Демокрит не считал безнравственным. Отношение к семье, женщинам и детям у Демокрита негативно. «Украшение женщины – молчаливость», - говорил Демокрит, советую выбирать себе тихую и кроткую жену. «Воспитание детей – ненадёжное дело», - говорил он, подразумевая, что при удачном результате блага малы, а при неудачном – потери несоизмеримы с благом.

Дружба. По Демокриту, тот недостоин жить, у кого нет хорошего друга, потому что он не способен любить, а поэтому и его не любят. Демокрит высоко ценит дружбу, но не всякую, а истинную, разумную: «Дружба одного разумного лучше дружбы всех неразумных». Самое трудное – отличить истинных друзей от мнимых, для чего нужна мудрость. «Меч рубит, а клевета разделяет друзей», - говорил Демокрит о главном враге дружбы. Так же Демокрит рассуждает и о связи дел и слов: «Слово – тень дела», - говорит он, наставляя верить делам человека и не словам.

Воспитание и обучение. Цели воспитания – достижения добродетели – луче достигать убеждениями и доводам рассудка. В основе воспитания – совесть. Лучшее наставление для детей – пример отца. Но воспитание не всемогуще, ему поддаются только «люди, созданные для прекрасного. Для образования, по Демокриту, нужны три вещи: природные способности, упражнения и время.

Богатство и бедность. Осознавая вечность вопроса богатства и бедности, Демокрит считает, что богатые должны разумно тратить свои средства: принося пользу и народу, потому что такая помощь приносит и дружбу, и единомыслие, и сострадание, и преодоление одиночество.

Счастье и эвтюмия. Счастлив тот, кто довольствуется немногим. Счастье не в богатстве. Оно – в душе. Если у животных главное – телесная природа, то у человека – душевный склад. Эвтюмия (хороший дух) – «такое состояние, при котором душа живёт безмятежно и спокойно, не возмущаемая ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью (или: никакими страхами, суевериями или другими переживаниями)». Эвтюмия есть также и атхамбия – свобода от страха. Эвтюмия – уравновешенность, размеренность, симметрия, бесстрастие, безмятежность, благое состояние духа, не равное наслаждению. Средства достижения эвтюмии – мера во всём, умеренность, золотая середина, ведь «прекраснее во всём середина», а «философия освобождает душу от страстей». Умеренность распространяется Демокритом и на познание: «Не стремись знать всё, чтобы не быть во всём невеждой».

Мудрецы. Все эти правила рассчитаны на мудрецов, живущих по законам морали. Если бы общество состояло из одних мудрецов, потребность в законах и праве отпала бы. Мудрецы чуждаются людей, ибо целиком погружены в философию. Демокрит обращался к людям: «Проживи незаметно». Мудрец отклоняется от политической деятельности, он космополит, «для него открыта вся земля, так как весь мир – родина для высокого духа.

Мораль и право. Право хуже морали, но оно необходимо для толпы, считал Демокрит. Но мудрец не должен повиноваться законам, он должен жить свободно. Демокрит считал, что законы и государство возникают не по природе, а по установлению. Закон стремится помочь жизни людей, но сделать он может это только тогда, когда люди сами захотят жить счастливо. Демокрит – сторонник демократии и противник монархии, он говорил, что лучше предпочесть бедность при демократии - тому, что называется счастливой жизнью при монархии, лучше быть бедным и свободным, чем наоборот. Демокрит – апологет свободного духа.

Теория исторического развития и культуры. У Демокрита есть собственная теория по поводу становления цивилизации и культуры, отделению человека от животных. В отличие от мифологической традиции, в которой всё объясняется даром богов, человек Демокрита добился всего сам. Подражая животным: пауку, ласточке, соловью он научился многому: ткать, строить дома, петь и так далее. Под влиянием нужды в первобытном состоянии люди начали помогать друг другу, собираясь вместе. Вели они жизнь свободную, дружелюбную, свободную от начальников и насилия. Став изобретательнее, люди открыли огонь, понемногу начали развиваться искусства. Учителями во всём для человека были нужда и опыт. Он толкали его вперёд, так как от природы он был способен ко всякому учению, благодаря наличию рук, рассудка и умственной гибкости.

Происхождение речи и проблема имени. Люди не всегда владели речь, в первобытном состоянии речи не было. Из изначально невнятного голоса выделялись какие-то цепочки звуков, которые в малых группах людей ассоциативно закреплялись за определенными предметами как имена. Простейшие системы имён складывались стихийно, из них вырастали языки, разные, потому что у них были разные основы, исходные системы. Проблема имени состоит в ответе на вопрос – возникли имена по природе или по установлению. Демокрит считал, что имена устанавливаются людьми, и приводил в пользу своей точки зрения 4 довода: 1) одноимённость разных вещей; 2) многоимённость одной вещи на разных языках; 3) переименования; 4) отсутствие соответствие в словообразовании («мысль» - «мыслить», «справедливость» - «(х)справедливить(х)» - нет такого слова). Значит, имена возникли случайно, а не по природе. Это учение содержалось в его работе «О наименованиях, или Об именах». О поэзии он говорил так: «Никто не может стать хорошим поэтом без воспламенения и какого-то порыва безумия».

Религия. Религия тоже была не испокон веков, изначально её не было. Источник её – страх перед грозными явлениями природы, ведь первобытному человеку казалось, что за грозами, молниями, затмениями, разливами рек стоят боги, вследствие того, что они не могли объяснить их причинно. Демокрит же считает, что природа управляется не богами, а некоей бессознательной природой. Атомисты – атеисты, они считают душу смертной, отрицают существование богов. Они считают, что образы богов, которые воздействуют на людей, исходят не от богов, хотя и неизвестно как появляются. За неясное изъяснение своих мыслей о богах Демокрит подвергался критике, например, со стороны идеалиста Цицерона.

Демокрит противопоставляет разум случаю как выражению «недомыслия», он открывает дорогу для диалектического понимания свободы как способности действовать на основе познанной необходимости, «со знанием дела».

13. Демокрит(460-370 гг до н.э). Учение о причинности, случайности и необходимости. Демокрит – абсолютный детерминист. «Ни одна вещь не возникает беспричинно». Ничто не возникает случайно. Случайность – это недопонятая необходимость. Безначальны причины всего, что совершается. Левкипп говорил, что у мира есть рождение, рост и гибель в силу некоторой необходимости. Демокрит говорил, что предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол. Демокриту и Левкиппу Секст Эмпирик приписывает высказывание: «Время есть являющийся в виде дня и ночи продукт воображения». Демокрит пишет об одной истории и на ее примере показывает, что все детерминировано. Лысый мужчина шел по своим делам по открытому полю, в это время орел поймал черепаху и нес ее в своих костях, ища камень, о который ее можно разбить. Орел с высоты увидел лысину мужчины и подумал, что это камень. Орел бросил черепаху на лысину и очень точно попал, мужчина был убит черепахой. Демокрит спрашивает, было ли все предопределено в этой ситуации? В этой ситуации детерминировано поведение человека и поведение орла, т. к человек шел по делам, а орел хотел поесть черепаху. Получается, что случайная смерть путника была детерминирована. Лысый человек должен был погибнуть с необходимостью. Атомисты утверждают, что ни одна вещь не возникает, не рождается, не происходит понапрасну, без пользы, но всё возникает, рождается, происходит в силу причинной связи, а буквально – «из логоса», т.е. из разумного основания и по необходимости. Здесь атомисты сопоставляют необходимость-«ананке» - с основанием, причиной, а, подчёркивая разумный характер этой причины, они отмежёвывают её от мифологический неразумных оснований. «Демокрит оставил в стороне цель и не говорил о ней, а возводил всё, чем пользуется природа, к необходимости». (Аристотель).