5. Исторические типы философствования: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм, социоцентризм.

В разные эпохи складывались различные типы мировоззрения: Космоцентризм – бесконечная мощь, гармония космоса (досократовская философия); Теоцентризм (Теос - Бог), Эпоха религии (средние века); Эпоха Возрождения. Человек ощутил себя центром вселенной. Антропоцентризм (гуманизм).

Моделей истории философии много, но самым продуктивным, эффективным является культурологическая модель, так как она основанием типологии берет особенность самой философии, ее специфический продукт – картину мира. Рассмотрим основные типы философии на культурологической модели, которая историю философии понимает как последовательную смену картин мира.

Космоцентристская картина мира в центр мироздания ставит космос, понимаемый как природная гармония и порядок. Причину гармонии и порядка древние мыслители, как на Востоке, так и на Западе, усматривали в природе. Поэтому философия преимущественно была натурфилософией – философией природы. В греческом языке слово «космос» является антонимом слова «хаос».

Так, древнекитайские, древнеиндийские и древнегреческие философы объясняли природу из нее самой. Под материей они понимали первоначало мира и усматривали его в определенной стихии. Первоначалом мира (субстанцией) для древнегреческих философов, к примеру, были: огонь (Гераклит); земля (Анаксагор); вода (Фалес); воздух (Анаксимен).

В космоцентризме главным является обнаружение основания гармонии, причины космоса. При ответе на этот вопрос обнаружились две линии (направления):

1. Причину природной гармонии усматривали в самой природе, в материальных явлениях и процессах (вода, воздух, огонь, земля, атомы, дао, как природная закономерность). Эту линию называют материалистической линией. Древние мыслители преимущественно были материалистами.

2. Причину гармонии начали усматривать в духовных явлениях и процессах (идея, эйдос, разум, разумное начало, апейрон – беспредельное, мысленное образование и т.д.). Эту линию называют идеалистической линией.

Вместе с тем, появились обобщающего характера учения, которые основание космоса усматривали в наличии абстрактных противоположностей, которые в восточной философии получили название инь и янь.

Получается так, что мир гармоничен благодаря единству противоположностей. Космос есть единство многообразия, гармония есть «законченная мозаичность».

Главное достижение космоцентризма – это попытка рассмотреть мир в единстве его многообразия. Видными представителями космоцентризма были Демокрит, Гераклит, Анаксимандр, Платон, Конфуций и Сократ.

Особняком в космоцентризме можно выделить учения двух великих мыслителей Сократа и Конфуция.

Учение Сократа

Сократ – древнегреческий философ. Сократ разработал свой особый стиль философии, который был назван сократическим. Учение Сократа не вписывается ни в одну схему – ни в материалистическую, ни в идеалистическую. По его мнению, философия есть живая мысль, поэтому она изначально диалогическая. Мыслить (размышлять) – значит вести диалог с реальным или мнимым собеседником.

Сократ внес в философию ряд оригинальных идей (принципов):

1. Майевтика – искусство задавать вопросы. Благодаря майевтике, по мысли Сократа, философия становится «повивальной бабкой истины».

2. Диалектика – искусство вести беседу, умение поддерживать диалог.

3. Ирония – самокритичное отношение к себе. Суть иронии Сократ сформулировал так: «Я знаю, что ничего не знаю».

Учение Конфуция

Конфуций – великий древнекитайский философ. Конфуцианство – синкретное учение, то есть единое, целостное. Китайцы по сей день следуют духу и букве конфуцианства. Конфуций в философии придерживался космоцентристских представлений. По его мнению, мир устроен гармонично, представляет собой порядок и гармонию. Человек должен организовать свою жизнь природосообразно, обучаясь у природы.

Центральное место в учении Конфуция принадлежит кодексу (своду) правил «благородного мужа», включающему в себе три основных принципа:

1. Жэнь – человеколюбие (доброта, праведная жизнь), выражаемое в формуле: «чего не желаешь себе, того не делай и другим». Эта максима впоследствии была названа «золотым правилом нравственности»;

2. Ли – нормы жизни, вытекающие из жэнь; это – путь воплощения жэнь в реальной жизни;

3. Чжи – праведность (надлежащее поведение); это – результат следования этикету.

В учении Конфуция есть положение, которое продиктовано духом того времени – это почитание правителей – патернализм. Конфуций предлагал относиться к правителям государства «снизу вверх», как к «отцу родному», соблюдая дистанцию. На Западе же к правителям относятся по логике рядоположенности, как с партнером.

Теоцентризм – это картина мира, ставящая в центр мироздания Бога (теос), понимаемого как высшая духовная творящая сущность – демиург (создатель).

Со времени своего функционирования теоцентризм совпадает с эпохой Средневековья (5-6 в. н.э. – 14 в. н.э.), для которого присущи феодальные общественные отношения. Для усмирения крестьян, для освящения порядков нужна была соответствующая картина мира. Таковым оказался теоцентризм.

Помимо этого средневековая философия характеризуется следующими отличительными чертами:

1. Патристика – почитание трудов «отцов церкви» (священные предания) наравне с Библией (священным писанием). Она прошла два этапа: начальный и зрелый.

2. Фидеизм – приоритет веры перед знанием (разумом).

3. Схоластика – некритическое усвоение определенных догматов; корнем слова «схоластика» является «школа». Схоластика в контексте средневековой философии и философии вообще связывается с теодицеей (доказательства бытия Бога) с креационизмом (учение о сотворении мира), провиденциализмом (учение о предустановленной гармонии). В рамках схоластики была организована дискуссия о природе универсалий (общих понятий). В ходе дискуссий философы разделились на две группы:

1) одни назвали себя реалистами (Августин Блаженный, Фома Аквинский); по их мнению, универсалии существуют реально (объективно) независимо от человека;

2) другие назвали себя номиналистами (Дунс Скот, Пьер Абеляр); по их мнению, реально существуют лишь вещи, а универсалии есть их имена (по латыни, номина).

Реализм представляет собой, в чистом виде, объективный идеализм, а номинализм есть идеализм с легким реверансом в сторону материализма. Тем не менее, эти идеи высказывались, укрепляя сознание людей.

4. Дуализм души и тела – проявляет себя в формуле: душа человека божественна, а тело человека – греховно. Душой человек ближе к Богу, а телом – к дьяволу. Все грехи от телесных вожделений. Отсюда требование – возвышать душу, подавлять телесность. Это отразилось на иконографии, в сакральной живописи, художественной литературе и проповедях.

Антропоцентризм есть картина мира, ставящая в центр мироздания Человека как существа природного в единстве души и тела. По времени своего функционирования антропоцентризм совпадает с эпохой Возрождения (14 в. – нач. 17 в. н.э.). Возрождением называют период зарождения капиталистических общественных отношений, основанных на приоритете всего частного (собственности, труда, предпринимательства, жизни).

Первое, что требовалось – это преодоление многовекового подавления человека церковными догматами. Освобождение человека началось с реабилитации тела, объявленного греховным. Великие поэты (Данте, Петрарка, Шекспир), художники, скульпторы (Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль) воспевают красоту человеческого тела. Человека представляли как целостное существо, где душа и тело гармоничны.

Пересмотр, казавшихся незыблемыми, догматов был сформулирован в следующих инновациях:

1) единство души и тела человека;

2) учение о двойственности истины, согласно которому нужно различать истины веры и истины разума. Этим самым влияние церкви на науку было ослаблено. Ибо церкви предписываются заниматься исключительно истинами веры и не вмешиваться в дела науки, которая занимается истинами разума;

3) учение, получившее название деизм. Деизм – признание Бога лишь творцом мира, а во всем остальном мир развивается независимо от Бога. Деизм подрывал устои церковного учения. В последующем это учение переродилось в пантеизм, которое растворяет Бога в природе;

4) преодоление античной созерцательности и средневековой пассивности, превращающее человека в активного созидателя.

В эпоху Возрождения начинает бурно развиваться естествознание. Такие естествоиспытатели, как Николай Кузанский, Николай Коперник, Джордано Бруно и Галилео Галилей своими наблюдениями, опытами подрывали устои церковного учения.

Социоцентризм есть картина мира, ставившая в центр мироздания общество, понимаемое как продукт взаимодействия людей. Общество понимается как та сфера, в которой создается все условия бытия человека. Вне общества нет человека, а вне взаимодействия людей нет общества. Соответственно, утверждается парадигма: все в обществе, от общества и через общество.

Социоцентризм имеет две модификации (направления) в зависимости от того, как интерпретируется смысл и назначение общества:

Марксизм, понимающий общество как продукт взаимодействия людей, обусловленное необходимостью защиты от внешних угроз (стихийных сил природы и агрессии других человеческих сообществ).

Учение Эмиля Дюркгейма об обществе как продукте взаимодействия людей, как следствие органической солидарности людей, стимулируемой внутренними факторами бытия людей.

Гуманизм есть картина мира, ставящая в центр мироздания человека, как существа отдельного, одинокого и потому страдающего. В самом первом приближении гуманизм понимают как сострадание.