Шаманизм как религиозный феномен

Проблема определения шаманизма

В истории науки, изучение данного явления ведется уже более 2х столетий, но, тем не менее, многие вопросы остаются дискуссионными. К числу таких вопросов относятся:

• Проблема определения шаманизма

• Время его формирования

• Универсальность или уникальность данного явления

В истории науки учёные в целом выделяют 5 основных точек зрения на проблему шаманизма:

• первые наблюдатели данного явления в Сибири видели в шаманских действиях проявление дьявола, а самих шаманов считали их слугами, одним из первых такой взгляд изложил великий русский путешественник, путешественник Навитский в своей работе под названием «Краткое описание о народе остятском. Этот взгляд был широко распространен в XVIII столетии, хотя отдельные последователи существовали вплоть до конца XIX столетия и особенно он был популярен среди миссионеров – этнографов

• Второй взгляд стал формироваться также в XVIII столетии и связан был с особенностями рационалистического мировоззрения и с попытками объяснять все явления с точки зрения разума. В XVIII столетии в Сибирь устраивались комплексные и естественно-научные экспедиции, под руководством таких учёных, как Гмелин, Паллас, Каршиминников и многие другие. Как правило, участники таких экспедиций в XVIII веке считали шаманов простыми обманщиками и шарлатанами, которые в корыстных целях обманывают людей и заодно пытаются обманывать учёный мир, демонстрируя какую-то не понятную религиозную систему

• Формировалась в XVIII-XIX столетии и исходила она непосредственно от самих знатоков шаманской практики. Формирование этой точки зрения во многом связана с притеснениями со стороны РПЦ и государственной власти. Шаманы, чтобы обезопасить себя от притеснения со стороны православной церкви и власти, стали заявлять, что шаманизм не является какой-либо верой или религией, а представляет собой ни что иное как проявление народной медицины

• Стал формироваться во второй половине CVIII века и в XIX столетии. Был связан с пониманием шаманизма именно как религиозного явления, как определенной религиозной системы. Шаманизм ставился в один ряд с религиозными системами, которые были характерны для народов Азии. Такой взгляд на шаманизм был высказана еще в 70е годы XVIII века путешественником и исследователем с фамилией Георги. Позднее, в XIX столетии, эту позицию занимали многие исследователи, в том числе такие знаменитые исследователи, как Бичурин, Банзаров и другие.

• Стал формироваться по мере развития этнографической науки, особенно заметно его формирование стало с 70хх годов XIX века, когда в науке стал получать распространение эволюционизм и сравнительный метод исследования.

• проблема определения шаманизма

ПЕРЕПИСАТЬ

В. Н. Басилов – религиовед, его точка зрения на шаманизм преобладающая в настоящее время. С его точки зрения, важное место в шаманизме занимает не только фигура шамана, но и комплекс мировоззренческих представлений, в этой связи он выделяет несколько мировоззренческих позиций шаманизма:

1. Одушевление или одухотворение всего окружающего мира. Понятие «неживая природа» чуждо мировоззрению ранних культур. Басилов поддерживает точку зрения другого исследователя П.С. Фёрста, согласно которой шаманизм выражает философию жизни, которая рассматривает все существа (людей, животных, растений) как качественно равноценные. Поэтому, все явления природы в шаманизме одушевлены и наделены жизненной сущностью или душой. Таким образом, в основе шаманизма прежде всего лежит анимистическая концепция (одушевление всего окружающего мира и т.д.). В целом, первый мировоззренческий принцип, о котором мы говорим, можно свести к тому, что анимизм – это философия и теология шаманизма.

2. Всеобщая взаимосвязь во всём окружающем человека мире, включая космос (всё подчинено общим законам, поэтому человеческое общество - есть часть вселенной, которая обладает качествами целого). В этой связи деятельность духов и божеств, наличие которых безусловно предполагается, может влиять на повседневную жизнь людей, а действие людей, в свою очередь, может оказывать влияние на природу. Такое представление о всеобщей взаимосвязи находило своё проявление в магии у разных народов, в более поздних религиях (др. мира) такая взаимосвязь проявлялась, например, в гадании по явлениям природы, по поведению или внутренностям животных и т.д.

3. Человек не выделял себя из окружающей природы. Человек не рассматривал себя как царя природы, а считал себя лишь одним из скромных звеньев природного мира. В частности, Фёрст подчёркивал, что шаманское мировоззрение не предполагает превосходство людей над остальной природой. Люди, как и другие формы жизни, существуют в природе и зависят от неё, а так же от доброй воли духов, которые одушевляют всё вокруг. Вера в родство человек с другими формами жизни выражена в разнообразных преданиях о происхождении людей от животных, деревьев, или другой тип преданий – о половой близости между животными и людьми.

4. Космос близок к человеку и доступен для регулярного посещения людей, наделенных особыми качествами (шаманы). Космос прочно связан с нуждами повседневной жизни людей, там, в иных мирах прибывают божества и духи от которых зависит благополучие людей и плодовитость животных, и именно там в космосе, в иных мирах находится первопричина всего, что происходит в мире, где живут люди. Исходя из особенностей такой мировоззренческой установки, культовая деятельность в шаманизме во многом ориентирована на космос. Шаман путешествует в верхний или нижний мир с целью повлиять на текущие события (вызвать дождь или снег, получить для своего коллектива охотничью удачу, вылечить больного и т.д.). Только в шаманизме космос так непосредственно вовлечён в культовую деятельность и именно эта характеристика является одной из главных его особенностей по сравнению с другими мировоззренческими концепциями (в более поздних религиях священнослужителю не вменялась обязанность посещать космические сферы).

5. Человек близок к миру божеств и духов. Внеземные космические сферы – верхние и нижние миры населены только божествами и духами, а потому представляют собой сакральное пространство. Соответственно, близость к космосу означает близость к сакральным силам вселенной. Такая близость выражается в вере в возможность человека быть приобщенным к сверхъестественным существам, т.е. объединить в себе свойства человека и духа. Такую возможность воплощать в себе человека и духа может иметь особый представитель коллектива – шаман. Согласно шаманскому мировоззрению, шамана выбирают сами духи. Именно по воли духов он переступает грань, отделяющую мир людей от мира духов, для этого совершается определенный ритуал, который пересотворяет человека в шамана. Становление шамана происходит в мире духов – либо в небесной либо в подземной сфере, либо в зависимости от того, в какой сфере произошло его становление, то духи того мира и будут являться его помощниками. Благодаря своим особенным характеристикам, шаман как бы не принадлежит полностью ни к миру людей, ни к миру духов, поэтому его главная функция – быть посредником, третьей силой. Общение с духами у шамана происходит в процессе особого состояния – состояния «экстаза». Важный момент в деятельности шамана занимают предметы культа и среди них важнейшие – бубен, посох и костюм. Шаман на протяжении своей жизни может изготовить только несколько бубнов, и в при этом он каждый раз должен совершить особый обряд – обряд оживления бубна, благодаря которому бубен становиться одним из духов-помощников шамана. Бубен в шаманском мировоззрении выступает как ездовое животное шамана, как двойник шамана, как его внешняя душа, которую шаман старается спрятать от своих врагов, как некая модель мира, своеобразная космическая карта, с помощью которой шаман и перемещается по другим мирам.

6. Шаманизм, с точки зрения Басилова – это религия небольшого человеческого коллектива, связанного родственными узами. Этому коллективу достаточно одного священнослужителя, который бы представлял и защищал интересы этого общества.

ИТОГИ.

Таким образом, шаманизм, с точки зрения Басилова – это ранняя форма политеизма, особая стадия в развитии религиозных верований человечества, которая сложилась в период, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство и собирательство. Для этой формы политеизма присущи все вышеназванные характеристики.

Сложной проблемой остается вопрос определения времени формирования шаманизма. Басилов, в частности, полагает, что шаманизм уже точно существовал в эпоху неолита (8-5 тысячелетия до н.э.), а возможно, что уже и в конце эпохи верхнего палеолита (40(35)-14(12) тысячелетия до н.э.).

ДОПИСАТЬ

Изучение погребальных обрядностей древних народов Сибири также являются важным источником информации об их мировоззрении.

При изучении мировоззрения Сибирских аборигенов исследователи зафиксировали несколько доминирующих ориентаций умерших в погребении.

• Ориентация в северном направлении, т.к. у многих народов Сибири север рассматривался как маркер верхнего мира. При этом нужно учитывать, что сакральный север и астрономический сервер не всегда полностью совпадают. Это связано прежде всего с особенностями визуального наблюдения за точкой восхода точкой захода солнца. Во вторых важно учитывать какую именно часть тела учитывали в процессе установления ориентации умершего по сторонам горизонта.

• Кроме того, не менее широко представлено восточное направление горизонта в процессе совершения погребального обряда – это было связано с представлениями о том, что на востоке происходит возрождение души умершего человека и поэтому ориентировали в этом направлении.

• Ориентация умершего параллельно или перпендикулярно крупных рек Сибири (реки в основном текут с Юга на Север)

Способы взаимодействия с разными мирами

При изучении сибирского языческого мировоззрения исследователи выделили несколько основных приемов (способов) приобщения человека или другого объекта к иным внеземным пространствам:

• Намеренная порча предметов, которые отправляются в иной мир

• Зарывание предметов в землю или помещение их на какую-либо глубину

• Втыкание предметов в землю

• Предание неестественного положения предметам (телам)

• Ориентация предметов относительно сторонам горизонта либо другим ориентирам (река, гора)

• Помещение объекта на высоту (дерево (!), гора)

• Сожжение

Вышеуказанные приемы использовались аборигенами Сибири как правило в жертвенной и погребальной практике (тогда, когда было необходимо послать богам или духам предназначенную жертву, а так же переместить умершего или его душу в иной мир).

Указанные способы в разной степени использовались чтобы переместить объекты в другой мир.

Зарывание, втыкание в землю, ломка предметов в основном использовались для перемещения объектов в нижний мир. Помещение предметов на высоту использовалось для отправки этих предметов в верхний мир. Остальные способы могли использоваться как для перемещения в верхний, так и в нижний мир. Этнография дает достаточно обширный материал по характеристике конкретных действий, направленных на такое перемещение. Согласно этнографическим данным, якутский шаман чтобы пересечь грань между средним и нижним миром сначала трижды кричит, подражая гагаре (птица, которая считается птицей нижнего мира), потом падает лицом вниз на чёрную подстилку (маркеры нижнего мира), при этом ориентирован головой на север.

Другой пример приобщения к иным мирам можно увидеть при изучении мировоззрения удмуртов. Согласно этнографическим данным, служитель культа (колдун), который намеревается совершить вредоносное действие должен обратиться к нечистой силе и должен сделать это следующим образом:

• Проснуться в полночь

• Вывернуть одежду наизнанку и одеть её

• Украсть у соседей мелкую животинку (курицу, утку там)

• Пойти в сторону кладбища (как правило, кладбище располагается к Западу от посёлка)

• Спуститься в прилегающий к кладбищу овраг или низинку, убить (т.е. принести в жертву эту животинку)

• Зарыть это жертвенное животное и после этого обратиться с просьбой тёмных духов об оказании помощи и получить необходимый результат

Таким образом, в процессе совершения ритуальных действий, священнослужитель (шаман, колдун) мог использовать несколько приёмов (способов), направленных на приобщение какого-либо объекта к верхнему или нижнему миру.

Согласно сибирскому языческому мировоззрению, верх при определенных обстоятельствах мог стать низом, а соответственно, низ верхом. Аналогичным способом зло может стать добром, добро злом, тьма светом, свет тьмой. В данном случае мы имеем дело с представлениями о единстве и взаимосвязи всех элементов вселенной.

Характерной чертой для сибирского язычества является магический прием «переворачивания», который символизирует как раз замену одного пространства на другое.

Поэтому в погребальном обряде сибирских аборигенов начиная с эпохи энеолита зафиксирована традиция помещения сосудов в погребения кверху дном.

У бурятов зафиксирована традиция когда умерших, а иногда и живых (так называемые чёрные шаманы) хоронили вниз головой в качестве наказания за плохие дела при жизни.

С традицией переворачивания определенным образом семантически связана и другая магическая практика, которая заключается в положении объекта «задом наперед». В частности, у тюркоязычных народов Сибири до начала 20 столетия довольно широко был распространен особый способ наказания за воровство скота, который заключался в следующем: виновного сажали на чёрную корову лицом к хвосту, надевали на голову чугунный котёл и возили по селению.

Кроме переворачивания, оборачивания, очень широко в традиционном мировоззрении используются представления о «выворачивании наизнанку». По представлению многих народов, проживающих в лесной зоне, когда путник заблудился в лесу из за козней лесного духа (леший), тогда необходимо вывернуть одежду наизнанку и развернуть обувь либо переложить стельки в обуви. Тем самым удастся избежать коварства лесного духа. Иной мир в сибирском язычестве во многом осмысливался как зеркальное отражение реального бытия, поэтому все вышеуказанные способы и получили широкое распространение у сибирских аборигенов. Приобщение к иному миру во многих случаях считалось запретом для непосвященных и могло привести к пагубным последствиям для человека и его близких.

В целом сибирское языческое мировоззрение включало в себя комплекс разнообразных религиозных представлений и обрядовых форм в которых прослеживаются элементы тотемизма, фетишизма, анимизма, магии, аниматизма.