8.Мимесис, катарсис, калокагатия как базовые принципы античной культуры.

Мимесис (древнегр. - «подражание») является основополагающим принципом античной культуры и непосредственно связан с экстравертностью и объективизмом древнегреческого мышления. Наиболее активно он разрабатывается в философско-эстетических теориях Пифагора, Сократа и Аристотеля. По мнению древних греков, в основе любой художественной деятельности лежит не изобретение, а лишь подражание совершенству природно-космических форм, реализация того, что в потенциальном виде уже существует. Творение, созидание принципиально нового - это прерогатива Космоса, а не человека.

Подтверждением мимесической трактовки сущности искусства является то, что греки не выделяли искусство в самостоятельную сферу, а объединяли его вместе с ремеслом общим понятием «технэ». Поэтому и сапожник, и портной, и поэт, и скульптор - все являлись представителями творческих профессий, но если первые дополняли природу тем, что она сама не создала (сапожническое и портняжное искусство), то вторые - лишь подражали природе в том, что она уже создала.

Мимесис обладает огромной познавательной ценностью, именно на нем основано все человеческое знание. Мимесис - это деятельность, носящая познавательный характер и доставляющая человеку эстетическое наслаждение; деятельность, к которой человек склонен от природы и которой он отличается от других существ

Термин «калокагатия» (с древнегреч. kalos - красота + agatos - благо, нравственное совершенство; единство красивого и доброго) конкретизирует понимание гармонии, типичное для древних греков. В самом общем виде калокагатию можно определить как единство прекрасной формы и благородного содержания, т.е. физически развитого тела и культурно развитой души.

Здоровое тело - есть соразмерность души и тела. Если душа значительнее, чем слабое тело, то красоты не получается. Если душа слишком подвижна и страстна, тело будет болеть, следовательно, красоты опять нет. И существует единственное спасение от того и другого: не приводить в движение ни души без тела, ни тела без души, чтобы, взаимно ограничиваясь, они приходили к равновесию и здоровью.

Платон

Калокагатия не является естественной, природной данностью. Она - результат воспитания и самовоспитания, возникает посредством приобщения к знанию (в первую очередь, философскому!) и культурной традиции

Социальная направленность античного искусства выражена в понятии «калокагатия» предельно четко: искусство должно воспитывать идеальных граждан, в этом его основная функция. Наиболее явно данный подход выражен в творчестве Платона, акцентировавшего именно воспитательную функцию искусства. Придерживаясь данной теории, Платон доходит до требования введения цензуры, которая, в частности, должна распространяться на произведения Гомера и Эсхила, ибо в их произведениях божества являются не только источником добра и нравственности, но также зла и безнравственности. Платон, основываясь на полном отождествлении счастья и справедливости, безапелляционно полагал, что искусство должно играть роль цензора, отсекающего все, что не способствует формированию человека как полноценного гражданина.

Теория катарсиса наиболее полно рассматривалась в трудах Пифагора и Аристотеля. Дословно термин katarsis переводится как «очищение» («облагораживание»).

Впервые идеи о катарсическом воздействии музыки, сопровождающей религиозное переживание, высказали пифагорейцы. Разделяя мимесическую трактовку искусства, они полагали, что музыка изначальна, она не творится музыкантом, а лишь «подслушивается» им, являясь божественно-природным ритмом. Воспринимая этот ритм, человек становится чище, совершеннее, ибо освобождается от сиюминутного, случайного в своей душе. Пифагорейцы считали, что далеко не все виды искусства обладают катарсическим воздействием, например, визуальные искусства им не обладают, а поэзия, музыка и танец, наоборот, обладают значительным очищающим воздействием на душу человека.

Дальнейшее развитие теории катарсиса произошло в трудах Аристотеля в его полемике с взглядами Платона о негативной, развращающей сути трагедии как театрального жанра. Платон утверждал, что трагедия, изображая человеческие страсти в их предельно заостренном виде, провоцирует подобное же эмоциональное состояние и у зрителей, нарушая, тем самым, баланс спокойствия и справедливости в обществе. . Платон называл страсти (гнев, ревность, зависть и т.д.) «болезнями души» и полагал, что посредством «правильного» искусства и самоконтроля человек может изгнать их из своей души.

Аристотель, в противоположность Платону, считал, что страсти присущи человеку от природы и так как устранить их невозможно, им необходимо дать выход, а театр, в частности, трагедия - лучший способ. Посредством трагедии человек проживает накал страстей в вымышленной, иллюзорной форме, но эта иллюзия имеет для него огромное нравственное значение - созерцая перипетии театральных страстей, он, тем самым, познает собственные. Познать - значит, освободиться. По мнению Аристотеля трагедия не только высвобождает «болезненные эмоции», она придает им благородную форму искусства, «очеловечивает» их, переводя из сферы индивидуально-эгоистического в сферу всеобще-культурного.

Таким образом, древнегреческая культура рассматривала мимесис как основной способ бытия искусства, калокагатию - его сущность (содержание), а катарсис - форму воздействия (цель).