1 Культурология и ее место в системе гуманитарного знания.

.Культурология — сравнительно молодая наука. Она выделилась в особую область знаний в XVIII в. и приобрела статус самостоятельной научной дисциплины лишь в XX в. Сам термин «культурология» (cultura — культура и logos— знание, теория, наука) был введен американским ученым Л. Уайтом в начале 1930-х гг. Буквальный перевод — наука о культуре.

Культура является сложным, многосторонним и внутренне противоречивым феноменом, востребовавшим различные специализированные знания. Поэтому не следует сводить культурологию к одной гуманитарной дисциплине, например к истории искусства, или же к эстетике, как это было в 1990-е гг., когда многие учебники, выпущенные под названием «Культурология», представляли собой на самом деле книги о мировой художественной культуре, излагавшие историю искусства с первобытных времен до Новейшего времени.

Различные аспекты развития культуры всегда изучали такие социальные и гуманитарные науки, как философия, история, психология, социология, эстетика, искусствоведение, этика, религиоведение, этнография, археология, лингвистика и многие другие. Культурология возникла на стыке этих областей научного знания и является комплексной социогу-манитарной наукой. Появление культурологии отражает общую тенденцию движения научного знания к междисциплинарному синтезу для получения целостных представлений о мире, социуме, человеке.

Культурология, выступая как методология наук о культуре, вычленяет основную проблематику, выявляет основные принципы анализа культурологического материала, его классификации, типологизации, формирует категориальный аппарат (систему понятий), необходимый для анализа означенной проблематики.

В самом общем плане в культурологии можно выделить такие разделы, как теория культуры и история культуры. Теория  культуры,  по сути,  представляет собой философию культуры. На философский уровень культурологию поднимает выдвигаемая задача осмысления и объяснения культуры через ее наиболее общие и существенные черты. Философия культуры дает определение и понимание сущности культуры, ее структуры, функций, роли в жизни человека и общества. Она выявляет ведущие тенденции в эволюции культуры, раскрывает источники и механизмы ее динамики, решает проблемы типологизации культуры и т. д. История культуры также решает философско-теоретические вопросы.  Однако главная ее задача — дать конкретное знание о той или иной культуре. Она не столько объясняет, сколько констатирует факты, описывает феномены культуры, выделяя в ней самые выдающиеся достижения и имена авторов и творцов.

Среди основных задач культурологического исследования можно выделить следующие:

анализ структуры культуры как системы культурных феноменов;

исследование проблем социокультурной динамики;

исследование типологии культур;

эмпирическое описание и анализ ментального (относящегося к мышлению) содержания культур; сравнительный анализ культур; изучение процессов межкультурной коммуникации.

Основные методы изучения культуры: исторический, морфологический, цивилизационно-типологический, структурно-семиотический, герменевтический.

Завершая рассмотрение этого вопроса, необходимо отметить, что широко распространенный подход к культурологии как необременительному и нередко даже развлекательному «приложению» к профессиональному образованию вряд ли соответствует смыслу и статусу культурологии. Последняя должна стать дисциплиной, позволяющей обобщить и соотнести между собой совокупность знаний, полученных при изучении смежных обществоведческих наук.

2 Натуралистическая и теологическая концепции о сущности и механизмах культуры.

Теологическая парадигма базируется на сверхъестественном истолковании источника происхождения государственной власти, на бо­жественном объяснении природы политики и власти. Ее сторонники видят истоки в Божественной воле и религиозных кодексах (святых писаниях, заветах пророков и т.п.). Такой подход к политике характерен для первоначального этапа развития политических учений, когда боже­ственным признавался весь социально-политический строй, а власть, государство рассматривались лишь как часть универсального мирового порядка, созданного Богом. Такое объяснение природы политики вряд ли можно назвать научным. Однако не стоит забы­вать, что такая интерпретация политических явлений существовала несколько веков.

Натуралистическая парадигма ориентируется на рассмотрение человека как части природы и объяснение политики влиянием природной среды: географическими, климатическими факторами, биологическими и расовыми особенностями людей, врожденными психическими свойствами и т.д. Она объясняет природу политики исходя из доминирующего влияния внесоциальных факторов, не приобретенных, а врожденных, неизменных для человека и общества. Это направление возникло еще в древности. Так, уже в сочине­ниях Гиппократа, Платона, Аристотеля содержатся неоднократные указания на влияние географической среды на политику. В XVII–XVIII вв. натурализм стал одним из ведущих принципов ев­ропейской просветительской мысли. Сторонники этого направле­ния стремились распространить на общественную жизнь и поведе­ние человека закономерности, установленные в физических науках. Особенно широко использовался принцип тождества микро- и мак­рокосмоса, развития общества и биологического организма. В по­литологии натурализм получил свое воплощение в геополитике, биополитике и психологизаторских концепциях.

Натуралистические (гуманистические) концепции выводят мораль из природы человека, его эволюции и биологической заданности нравственных свойств людей. Натуралистические концепции представляют мораль как момент развития природных закономерностей. Натуралистическая концепция  морали восходит к Ж. Ламетри, Ч. Дарвину и Г. Спенсеру, которые сформулировали эволюционный подход в этике, а затем породили многочисленные биологизаторские представления о морали. По сути, натуралистическая этика сводит мораль к эволюционной борьбе за существование – отбору наиболее приспособленных видов и полезных для выживания признаков.

3 Философско-антропологическая, деятельностная и игровая концепции культуры: общее и особенное.

Одним из первых подходов в изучении культуры является антропологический,

формирование его началось теориями ранних эволюционистов (Г. Спенсер, Э.Тайлор и Д. Морган). Последним присуща абсолютизация принципа непрерывности исторического процесса. Затем сформировался культурантропологический подход, разработанный в трудах Б. Малиновского, К. Леви-Строса, Э. Фромма, А.Кребера, Ф. Клакхона и др. В рамках этого подхода сложился ряд школ:

функционализм, структурализм и пр.

Значительное место в культуре занимает ее игровой момент, что зафиксировано в

поле европейской культуры. Платон говорил об игровом космосе, И. Кант — о теории эстетического «состояния игры», Шиллер подчеркивал, что человек только тогда «является человеком, когда играет», И.Хейзинга выдвинул положение, что культура — продукт «играющего человека». В своей книге «Человек играющий» он отождествляет игру и культуру на ранних стадиях истории, игровая природа ярко

проявляется во многих сферах культуры в ходе их генезиса, прежде всего в поэзии, обрядах, мифах и пр. Да и сейчас в них игровой момент является значительной конституирующей величиной (на более поздних стадиях развития культуры игра «вплетена» в нее).

В более развитых культурах еще долго сохраняются архаичные положения, в силу которых поэтическая форма отнюдь не воспринимается только как удовлетворение эстетической потребности, а выражает все, что имеет значение или жизненную

ценность в бытии коллектива. Игровое поведение человека чаще всего

реализуется в различного рода оргиях, мистериях, праздниках, карнавалах,

фестивалях, зрелищах и т.д. В концепции И. Хейзинги схвачены вполне реальные моменты функционирования культуры. Ведь игра или только элементы игры имеют существенное значение в формировании человека как социального существа, в снижении социально-психологической напряженности в обществе, в гуманизации самого человека путем «выплескивания» дремлющих в нем разрушительных сил и тенденций. Вот почему в самых различных цивилизациях придавалось большое

значение разнообразным явлениям игровой сферы культуры.

Мнение И. Хейзинги о культуре как игре оказало влияние на культурологию и принесло множество исследований ее игровых аспектов. В этом плане заслуживает внимания модель культуры как игры, выдвинутая С. Лемом, одним из тончайших мыслителей XX в.

4 Культура как моральное долженствование. Сущность аксиологической концепции культуры. . Изучение этики Канта продолжает развиваться с 20-х годов. Существует много разнообразных оценок этики Канта. С точки зрения метафизики, наиболее ценными являются идеи Канта о свободе и об автономии этики.          Современные исследования кантовской этики являются попыткой дать новые способы ее переосмысления и новые подходы реконструкции критической этики. Критическая этика Канта своим исходным пунктом имеет осознание практики, в которой воплощается разумное поведение человека. Подобно тому как теоретическая философия выясняет вопрос о возможности истины и научного знания, вся практическая философия посвящена человеческой практике, причем рассмотрение соотношения действительной свободы и морального закона является одной из существенных проблем осмысления кантовской практической философии.  По Канту, единство критической философии с кантовской философией морали следует искать в фундаментальном положении человека в мире и в понимании единства его и раздвигающего границы знания поведения. Действительно, моральное поведение требует не только осознания долженствования, но и практического выполнения долга.          Связь этики Канта с его теоретической философией, генезис его этических идей, становления его мысли в рамках учения о свободе и этике, долженствование (центральная категория его морали) - эти проблемы находятся в центре внимания при изучении его этической концепции.

В современной культурологии среди множества определений культуры, самыми распространенными являются технологические, деятельностные и ценностные. С точки зрения технологического подхода культура есть определенный уровень производства и воспроизводства общественной жизни. В деятельностной концепции культуры она рассматривается как способ жизнедеятельности человека, который определяет и все общество. Ценностная (аксиологическая) концепция культуры подчеркивает роль и значение идеальной модели, должного в жизни общества и в ней культура рассматривается как трансформация должного в сущее, реальное.

Все культурологи справедливо считают, что культурные процессы исследуются в главных сферах жизнедеятельности человека. Культура материальная - это производство, его технология, орудия труда, жилище, одежда, вооружение многое другое. Вторая сфера жизни людей - социальная, и культура раскрывается в социальных отношениях, она показывается процессы, происходящие в обществе, раскрывает его социальную структуру, организацию политической власти, существующие правовые и моральные нормы, типы управления и стили лидерства. И, наконец, важной сферой жизни человека является его духовная жизнь, которая раскрывается в понятии духовной культуры, включающей в себя все области духовного производства - науки и искусство, литературу и религию, миф и философию и основанной на едином, понятном всем членам данного сообщества языке.

Сущность культуры, ее подлинный смысл достаточно убедительно показывается в новых исследованиях культурологов. Независимо от общего подхода к проблеме культуры практически все исследователи отмечают, что культура характеризует жизнедеятельность личности, группы, общества в целом; что культура является специфическим способом бытия человека, имеет свои пространственно-временные границы; раскрывается культура через особенности поведения, сознание и деятельность человека равно как и через вещи, предметы, произведения искусства, орудия труда, через языковые формы, символы и знаки.

5. Проблема происхождения и сущности культуры в философии З.Фрейда.

В истории духовной культуры, научного творчества вряд ли можно найти учение, которое вызывало бы столь резкие расхождения в оценках, чем учение австрийского врача-психиатра и психолога З. Фрейда создателя этого учения часто сравнивают с Аристотелем, Коперником, Колумбом, Магелланом, Ньютоном, Гете, Дарвином, Марксом, Эйнштейном, его называют "ученым и провидцем", "Сократом нашего времени", "одним из великих основоположников современной социальной науки", "гением в действии", сделавшим решающий шаг к подлинному пониманию внутренней природы человека.

И в то же время, Фрейда называют фанатиком, шарлатаном, антииллюзионистом, "трагическим Вотаном сумерков буржуазной психологии", а разработанную им психоаналитическую теорию сопоставляют с хиромантией. Возникнув как теория и метод лечения неврозов, психоаналитическое учение Фрейда превратилось со временем в исключительно влиятельную философско антропологическую концепцию, претендующую на роль всеобщего мировоззрения.

Зигмунд Фрейд: краткая биографическая справка Зигмунд Фрейд родился в 1856 г. в Австрии. Еще в школьные годы Фрейд познакомился с учением Дарвина, под влиянием которого у него созрело решение стать ученым-натуралистом. Фрейд упорно овладевает знаниями, успешно изучает языки, планомерно готовит себя к научной карьере. Но Фрейд был еврей. А в буржуазной Австрии тех лет еврей мог выбрать только одну их трех профессий. Он мог быть либо юристом, либо коммерсантом, либо врачом. И хотя медицина совершенно не привлекала Фрейда, он был вынужден в 1873 г. поступить на медицинский факультет Венского университета. Позже Фрейд работал в психиатрической клинике Теодора Майнерта. В возрасте 29 лет он прошел по конкурсу на место приват-доцента по неврологии Венского университета В возрасте 36 лет он становится профессором Венского университета. До самой своей смерти, наступившей в 1939 г., Фрейд занимался активной научной деятельность, опубликовав за это время много научных статей и монографий.

6 Культура и природа: основные механизмы взаимодействия.

. Взаимодействие культуры и природы — это одна из проблем культурологии.

Марк Порций Катон Старший ввёл понятие культуры, определяя его как возделывание, улучшение, почитание, относя его к обработке земли. В таком понимании культура предстаёт как сотрудничество человека с природой, направленное на взаимную пользу. При таком сотрудничестве человек принимает от природы её материальные составляющие, черпает замыслы, учится, в ответ обогащая природу творчеством своего труда, одухотворяя её. Действия же направленные на разрушение природы не могут не навредить и человечеству в ней живущему. Такие действие не могут являться результатом высшей сознательной деятельности, проявлением которой и является культура.

Современное, не редко встречающееся противопоставление культуры и природы возможно при допущении мысли об отдельности человеческого существования от природы и отождествления культуры и городской жизни, цивилизации. Не трудно найти примеры проявлений, относящихся к городской жизни которые не могут быть отнесены к области культуры и даже стать примером упадка культуры и её отсутствия. Подобные мнения можно найти в работах И. Г. Гердера, Н. А. Бердяева, Н. К. Рериха[16].

Не трудно убедиться, что отстранение человека от принципов разумного сотрудничества с природой, его порождающей, приводит к упадку накопленного культурного достояния, а после и к упадку самой цивилизованной жизни. Примером тому могут служить упадок многих развитых государств древнего мира и многогчисленные проявления кризиса культуры в жизни современных мегаполисов.

7. Типология культур

Прежде всего следует отметить, что выделяют различные типы культур в зависимости от подходов и методов к изучению куль­туры и огромного множества культурологических теорий и кон­цепций.

Так, например, один из представителей ценностного подхода к анализу культуры — П. А. Сорокин — выделяет 3 типа культур или «суперсистем»:

1)    идеационный;

2)    чувственный;

3)    идеалистический.

Если преобладает идеационная культура, то высшей цен­ностью в ней становится Бог и Вера, а к чувственному миру, его богатствам, радостям, ценностям формируется безразличное или отрицательное отношение.

В чувственной культуре преобладает ценность чувств. Смысл имеет только то, что мы видим, слышим, осязаем. Формирование ее начинается в XVI в. и достигает своего апогея к середине XX в. Ценности религии, морали, другие ценности идеационной культу­ры приобретают относительный характер: они либо отрицаются, либо к ним совершенно равнодушны. В такой культуре познание становится эквивалентом эмпирического знания, представлен­ного естественными науками, они вытесняют религию, теоло­гию и даже философию.

Идеалистическая система культуры, по мнению П. Сорокина, является промежуточной между идеационной и чувственной. Ее ценности — это ценности разума, рационализирующего объек­тивную реальность, которая отчасти сверхчувственна, а отчасти чувственна.

Фробениус нашел древнейший пласт культуры — африканский, или, как он его назвал, «нигритский». В Африке он различал два типа культур — «теллурическо-эфиопско-патриархальная» и «хтоническо-хамитическо-матриархальная».

Термины «теллурический» и «хтонический» в первоначальном и буквальном смысле означают собственно одно и тоже: латинское tel-lus — земля, греческое chton — тоже земля. Однако у Л. Фробениуса они получают противоположное значение, будучи тесно связаны с растительным миром. «Теллурическое», по его определению, означа­ет «растущий из земли вверх», «хтоническое» — «углубляющийся кор­нями в землю».

«Теллурическая» культура, по его мнению, родилась в зоне афри­канских саванн, «хтоническая» — в Сахаре и Северной Африке. «Тел­лурическая» культура как бы стремится вверх и это стремление про­является в материальной и духовной культуре — это свайные жилища, кровати на ножках и др. Душа «теллурической» культуры стремится вверх — божества обитают в высоких недоступных местах, человек взбирается вверх по иерархической лестнице.

«Хтоническая» культура может быть охарактеризована как матриархальная. Она стремится зарыться в землю: в этой культуре существуют подземные жилища, зернохранилища, земляные печи, идеи о подземном мире душ и т. д.

Развивая свою теоретическую концепцию двух типов культуры, А. Фробениус впоследствии заменил наименования «хамическая» и «эфиопская» на «Восток» и «Запад». Для Востока характерно «пещер­ное» чувство, неподвижность, идея фатальной непреодолимой судь­бы. Для Запада присуще «чувство далекого», динамичность, идея личности и свободы.

Вообще восточный и западный тип культуры можно соотнести через такие понятия, как традиции и новаторство.

В восточной культуре господствует убеждение о совершенстве, гармонии мира, ему чужда мысль о его переустройстве. Творчество — исключительный удел Неба и Богов. Что касается западного типа культуры, то здесь возможны представления о несовершенстве мира, творчество — это удел Бога и человека и оно может быть нацелено на переустройство мира.

Исходя из этого в восточной культуре происходит отрицание нового, модернизации. Непосредственным содержанием модерниза­ции в историческом аспекте является «вестернизация», в политиче­ском аспекте — демократизация, в психологическом плане — индиви­дуализация. 

Восточная культура ориентируется на нерасчлененность чело­века и природы: достоинством человека является его умение «вписаться» в природу через совершенствование души и тела, изменение человека как части мира (а не мира в соответствии с человеческими потребностями и представлениями — на Западе).

На Востоке (исходя из этого положения) господствует прин­цип недеяния; приоритет коллективного труда, а не частного, как на Западе.

Если на Западе историческое развитие ориентировано на новизну, максимальное удовлетворение своих потребностей при жизни (карьера, имидж — такова цель жизни), то на Востоке гос­подствует принцип «теоцентризма», который предполагает, что в основе мироздания лежит высшая воля. Человек должен рас­познать ее и творить как свою собственную. Совершенствование общества происходит как спокойный одномерный процесс, кото­рый способен вбирать новое, но, с другой стороны, — ориентиро­ван на устойчивость. Личность живет лишь в коллективе, отсут­ствует понятие свободы воли, и человек обязан быть рад этому.

Если на Западе человек ориентирован на будущее (свое, своих детей, своего народа), то на Востоке наблюдается ориентация на вечность, на циклы, круговороты, рождение и смерть.

Так как западная культура исходит из потребительской ори­ентации на бытие, то, соответственно, воля и разум человека должны быть направлены на преобразование мира. Восточная культура ориентирована на духовное преобразование: в мире есть трудности, которые не следует обходить, их нельзя изменить, преодолеть, их надо принять.