2.2. Основные этапы развития античной психологической мысли

• 2.2.1. "Протофилософский" этап развития античной психологии

• 2.2.2. Античная натурфилософская психологическая мысль

• 2.2.3. Учение Сократа - поворотный пункт в развитии античной психологической мысли

• 2.2.4. Учение Платона - истоки объективно-идеалистического подхода в психологии

• 2.2.5. Монистическое учение о душе Аристотеля

• 2.2.6. Эллинистическая психологическая мысль

В развитии античной психологической мысли выделяется ряд этапов, определяющихся доминирующими подходами в понимании и объяснении человека и его души.

2.2.1. "Протофилософский" этап развития античной психологии

Процесс выделения философского рационального мышления из мифологии шел медленно и на первом этапе можно говорить о "протофилософии", для которой характерно "наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие философской терминологии, иносказательность" (Чанышев А.Н., 1981. С. 125).

• Античная протофилософия датируется VI в. до н.э. и включает в себя:

  • 1) ионийскую философию (Милетскую школу Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита);

  • 2) италийскую философию (Пифагорийский союз и школа элатов - Ксенофан, Парменид, Зенон);

  • 3) философию Эмпедокла, объединяющую в себе ионийскую и италийскую традиции.

П ервой философско-психологической школой античности считается Милетская школа, создателем которой был Фалес (624-547 гг. до н.э.), один из полулегендарных "7 мудрецов Греции", впервые назвавший число дней в году, вписавший треугольник в круг, предсказавший солнечное затмение 585 г. до н. э. (по свидетельству Геродота). Имя Фалеса стало нарицательным, обозначающим мудреца вообще.           Фалес первым формулирует научную проблему: "Что есть все?", нацеливающую на поиск всеобщего субстрата мироздания. И он отвечает, что основой всего является вода. Земля плавает на воде, происходит из нее, окружена ею. Вода подвижна, изменчива, переходит из одного состояния в другое и тем самым образует все сущее. Из нее возникают все вещи и все космические явления, включая человека и его душу. Таким образом, человек рассматривается как часть природного мира. Это означает возникновение природоцентристского подхода к его пониманию.           Мифологичность взглядов Фалеса проявляется в гилозоизме и анимизме при описании мира: космос - одушевленное целое, полное божественных сил; все явления мира (и живые и неживые) наделяются душевными способностями. Фалес признает наличие божества, но дает ему не антропоморфное, а рациональное объяснение: Бог - тот ум, "который все создал из воды".           Душа - это особое состояние воды. То есть душа наделяется субстратом, общим для всего мира, рассматривается как природное явление. Душа бессмертна. Определяется функция души - способность давать всему движение. Эта рациональная идея сочетается с анимистическим утверждением, что души присущи всем явлениям мира, включая неживую материю: "Камень (магнит) имеет душу, т.к. двигает железо". Душа связана с телом, зависит от его здоровья: те, у кого тело здоровое, имеют лучшие душевные способности.           Фалес дает определения понятий высокой степени общности: "космос", "пространство", "время", "мысль". В этом ряду особого внимания заслуживает введенное им понятие "необходимость" как всеобщая причинность, которая "одолевает всех". Это - зародыш детерминистического подхода. Высказанные Фалесом изречения содержат важные этические положения ("Помни о присутствующих и отсутствующих друзьях"; "Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами"; "Не обогащайся нечестным путем"; "Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей" и др.). В них фиксируются и точные психологические наблюдения ("Что трудно? - Познать самого себя"; "Что самое приятное? - Достичь того, что желаешь"; "Что всего слаще - успех"; "Что вредно? - невоздержанность"; "Что невыносимо? - невоспитанность"; "Учи и учись лучшему"; "Блюди меру"; "Находясь во власти, управляй самим собой"; "Как легче всего переносить несчастье? - Если видишь, что врагам приходится еще хуже"). Чрезвычайно актуально звучат слова Фалеса: "Как прожить самую праведную жизнь? - Если сами не будем делать то, в чем упрекаем других". Фалес рисует идеального человека, говоря, что он "телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан".           П редставитель Милетской школы - Анаксимандр (610-547) считал, что всеобщим субстратом является апейрон (предвестник атома) - вечное беспредельное божественное начало, не имеющее определенной вещественной формы, качественных характеристик (смесь всех элементов) и всем управляющее. Движущая сила развития мира - борьба и обособление противоположностей (в первую очередь, тепла и холода). Он стоял у истоков эволюционной идеи, утверждая, что живое происходит из неживого, а человек - от животных. Доказывал невозможность существования "первочеловека" как предшественника всех живых существ: "…Первоначально человек произошел от животных другого вида, т.к. прочие животные скоро начинают самостоятельно добывать пищу; человек же один только нуждается в продолжительном кормлении грудью. Вследствие этого первый человек, будучи таковым, никак не мог бы выжить". Ученик Анаксимандра - Анаксимен (умер предположительно в 528 /525 гг. до н. э.) считал, что субстрат всех вещей, первоматерия воздух, который является бесконечным, способным разряжаться и сгущаться, порождая тем самым все сущее. Земля, камни - застывший воздух. Он не отрицал существование богов, но утверждал, что не они сотворили воздух, а сами произошли из него (свидетельство Августина). При описании космических явлений он использовал метод аналогий с житейскими явлениями: образование земли из воздуха сравнивал с валянием шерсти для войлока; говорил, что звезды входят в небосвод, как гвозди; сравнивал движение неба вокруг Земли с поворачивающейся вокруг головы шапочкой.           Д уша, согласно Анаксимену, состоит из воздуха и выполняет интегральную функцию: "Как душа наша … сущая воздухом, скрепляет нас воедино, так дыхание и воздух объемлют весь космос". Впоследствии идеи о воздухе как о составляющей души получили развитие в учении Эпикура.           В ершиной милетской школы было учение Гераклита (530/ 540-470/ 480 гг. до н. э.), взгляды которого, по мнению известного исследователя античности А.Ф. Лосева, носят крайне противоречивый и метафоричный характер; в его работах широко используются мифологизмы. Действительно, идеи Гераклита трудны для понимания. Не случайно современники окрестили его "темным философом". Гераклит - основоположник идеи развития, согласно которой все сущее находится в состоянии вечного и постоянного изменения: "Наши тела и души текут как ручьи"; "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку". Движущая сила развития - борьба противоположных начал: "Война - отец всего".           Гераклит вошел в историю как один из первых исследователей собственно психической деятельности. Он ввел понятие "психея", на основе которого родились впоследствии понятия "психика" и "психология".           Космос он представлял в образе "вечно живого огня", который является субстратом всех вещей и явлений мира. Огонь, по Гераклиту, неуничтожим, вечен, "не создан никем… из богов, никем из людей, но был, есть и будет". Огонь обладает жизнью, сознанием, волей. Он "правит вселенной" под именем Перун. Он - носитель космического правосудия (Дикэ) и грозный Судия, карающий грешников. Наряду с этой характеристикой огня как сакрального явления, Гераклит определяет огонь и как материальное явление, отмечая, что он возник в "храме Природы". Вероятно, под огнем им понимается все же не видимое пламя, а пыл, жар, огненная энергия, космический дух.           Это противопоставляется плотскому, телесному бытию.           В ходе преобразования огня возникают разные состояния материи.           В микрокосме организма повторяется общий ритм космического огня. Человек состоит из двух начал - души и тела. Душа ("психея") - проникающая из макромира искра огня. Она, таким образом, рассматривается как часть макромира, построенная по его законам. Будучи частью макромира, душа тесно связана с ним; ее состояния зависит от уровня этой связи. Например, люди не помнят снов потому, что в это время нарушается их связь с окружающей действительностью. Подобно тому, как уголь, выброшенный из огня, гаснет, человек не может существовать вне связи со средой. Границы души неисчерпаемы: "Границы души тебе не отыскать, по какому бы пути… ты ни пошел; столь глубока ее мера".           Психея испаряется из влаги и, возвращаясь во влажное состояние, гибнет: "Психеям смерть - стать водою, воде же смерть - стать землею; из земли же вода рождается, а из воды - психея". Степень совершенства души определяется уровнем ее огненности: "Сухая, сияющая огненная душа - мудрейшая и наилучшая". Душа ребенка сырая, влажная, затем высыхает, становится огненной, зрелой, способной к ясному мышлению. К старости душа вновь пропитывается влагой, отсыревает, и человек начинает плохо соображать. По сути, раскрывая соотношение влажности - огненности души, Гераклит высказывает первую догадку о диалектике психических и физиологических состояний в организме.           Огненному началу в человеке - душе противопоставляется тело. Душа связана с телом как "паук с паутиной": состояние тела определяет активность и познавательные способности души.           Гераклит рассматривает проблему познания, отмечает, что познание - отличительное свойство человека: "… Всем людям свойственно познавать самих себя и миры и мыслить". Главная цель человека - познать Логос. Понятие "Логос" в античной психологии имело множество смысловых оттенков, для Гераклита же оно означало закон, управляющий всем. Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка, поэтому познать самого себя, свою "психею" - значит углубиться в закон (Логос). Но уровень понимания Логоса определяется целым рядом моментов: грубостью-тонкостью психеи, активностью познающего субъекта, его состоянием. Большинство людей не могут понять Логос, так как у них грубые психеи. Они сталкиваются, по Гераклиту, с реальностью лицом к лицу, но не видят ее, ибо погружены в "собственное сознание", сны, грезы: "Хотя Логос общий, большинство людей живет так, как если бы имели собственное понимание". То есть ставится вопрос об индивидуальных различиях в познавательных способностях людей.           Гераклит выделяет 2 уровня познания: ощущения и разум. Он подчеркивает роль органов чувств в познании: "Что можно видеть, слышать, узнать, то я предпочитаю". Среди органов чувств им выделяется зрение: "Глаза - более точные свидетели, чем уши". Но если ощущения постигают отдельные, лежащие на поверхности явления, то разум познает общее, невидимое глазом (сущность явлений). Отсюда делается вывод, что разум выше ощущений: "Разумение - величайшая добродетель, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и поступать разумно, воспринимая вещи согласно их природе".           Гераклит говорит о побудительных силах, потребностях, которые, в свою очередь, определяются образом жизни организма: "Свиньи грязи радуются, ослы - золоту предпочитают солому, птицы в пыли купаются, морская вода для рыб пригодна". Он отрицательно оценивает роль страстей, выступает за необходимость сдерживать желания, вожделения, отказываться от телесных удовольствий: "Не к добру людям исполнение их желаний…"; "Людям не стало бы лучше, если бы исполнялось все, чего они желают"; "Трудно бороться со страстью: ведь всякое желание сердца исполняется ценою души".           Таким образом, в работах Гераклита выдвинут целый ряд важных психологических идей: 1) материальность (огненность) души; 2) зависимость законов души от Логоса; 3) внешняя и телесная обусловленность психики; дифференциация уровней жизнедеятельности (сон, бодрствование); 4) соотношение познавательных и побудительных сил.