I. Обоснование необходимости программы

Становление открытого гражданского общества в России, продолжение демократических реформ должно опираться на широкую общественную поддержку, консолидацию общества. Конструктивное взаимодействие социальных групп с различными ценностными, этническими, религиозными и политическими ориентирами может быть достигнуто на общей платформе социальных норм толерантного поведения и навыков межкультурного взаимодействия. Формирование установок толерантного поведения, веротерпимости, миролюбия, противодействие и конструктивная профилактика различных видов экстремизма имеет для многонациональной России особую актуальность. Это обусловлено сохраняющейся социальной напряженностью в обществе, продолжавшимися межэтническими и межконфессиональными конфликтами, попытками использования этих конфликтов для смены политического режима, ростом сепаратизма и национального экстремизма, являющихся прямой угрозой безопасности страны. Наиболее рельефно все эти явления проявились в 1998-1999 годах в действиях террористов на Северном Кавказе, всплесках ксенофобии, фашизма и фундаментализма. Эти явления в крайних формах своего проявления выражаются в терроризме, который, в свою очередь, усиливает деструктивные процессы в обществе.

Анализ этих процессов свидетельствует о необходимости:

- существенного развития нормативно-правовой базы и общественно-государственных институтов, обеспечивающих становление норм толерантного сознания;

- разработки действенных мер и механизмов по внедрению норм толерантного поведения в социальную практику и противодействию экстремизму, переориентации СМИ с противодействия деструктивным процессам в форме контрпропаганды на активную работу по опережению и предупреждению кризисов;

- в полной мере задействовать в решение задачи формирования установок толерантного гражданского поведения у подрастающих поколений, профилактики национализма и экстремизма систему образования России, которая обладает значительным потенциалом и способна оказать решающее влияние на уменьшение риска социальных взрывов в России;

- развития методологической основы национальной политики России.

Разработка и реализация единой государственной политики по формированию толерантности и профилактике экстремизма в российском обществе является комплексной задачей, требующей скоординированного взаимодействия многих министерств и ведомств, опоры на общественные движения. Комплексный характер задачи обусловили необходимость создания специальной межведомственной программы для ее решения. Необходимо отметить, что подобные программы успешно реализуются во многих демократических странах, как правило, под эгидой первых лиц государства (президенты, премьер-министры), а также рядом международных гуманитарных организаций.

Межведомственная Программа «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма» продолжает развивать складывавшиеся веками гуманистические традиции российского общества.

Задание: проанализируйте данный документ и подтвердите фактами из «Учительской газеты» реализацию основных задач Программы «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в Российском обществе».

3.3. «В любом гуманистическом и гуманистически ориентированном миро­воззрении терпимость (или, толерантность) рассматривается, как важная ценность, а среди человеческих качеств - как безусловная добродетель.

Терпимость — это качество, это ценность, значение которых актуа­лизируется в современном мире. Что я имею в виду, говоря о современ­ном мире? Это мир разнонаправленных тенденций. С одной стороны, мир становится все более плюралистичным, т.е. разнообразие и множе­ственность культур становятся доминирующей характеристикой все большего числа стран, причем не только многонациональных или пост­империалистических (например, Великобритании, Бельгии, Португалии или Франции, в которых все более и более растет число выходцев из аф­риканских и азиатских стран — бывших колоний), да и вообще всех экономически развитых стран (привлекательных для иммигрантов из развивающихся стран, a в последнее время из стран Восточной Европы). Плюралистическое — это одновременно и правовое общество: плюра­лизм должен гарантироваться правом; это — и общество разнонаправленных конкурирующих частных интересов. С другой стороны, современный мир — это мир беспрецедентного роста терроризма, в том числе международного. И хотя у терроризма нет конфессии и национальности, фактически большинство террористических актов окрашены в конфессиональные и этнические цвета. С окончанием эпохи холодной войны и фактическим прекращением блокового противостояния в мире, опасность мирового ядерного столкновения, можно сказать, преодолена. Но мир не стал спокойнее распад Восточного блока, резкое военное и политическое ослабление России как преемницы СССР привел к развалу сложившегося после Второй мировой войны мирового порядка и, как следствие, к возникновению множества локальных международных и еще большему количеству внутринациональных, гражданских конфлик­тов. Подавляющее большинство этих конфликтов окрашены конфессио­нальной и этнической нетерпимостью. Все это делает проблему терпи­мости и, более широко, проблему культуры мира, в которой терпимость занимает важное место, весьма и весьма важной не только с этической, но и с политической точки зрения.

Насколько важна эта проблема, говорит то, что 1995 г. был объявлен ЮНЕСКО Годом толерантности, а на 28-й сессии ЮНЕСКО в ноябре 1995 г. была принята Декларация принципов толерантности. Под терпи­мостью понимается уважение к чужому мнению, к различным формам самовыражения и проявления человеческой индивидуальности на основе признания универсальных прав и основных свобод человека.

О важности, социальной и политический насущности терпимости для нашего общества говорит то, что в марте 2000 г. российское прави­тельство приняло специальную программу содействия росту терпимости. Правда, в правительственной программе распространение терпимости поставлено в связь с противодействием экстремизму, и в таком соотнесе­нии в терпимости акцентируется противостояние экстремизму, между тем, в жизни проявления терпимости гораздо разнообразнее и не исчер­пываются только конфликтными ситуациями.

Теперь следовало бы сделать некоторые лексические пояснения, на основе которых легче будет понять смысл терпимости. В наши публич­ные и академические дискуссии эта проблема вошла как проблема то­лерантности. Восходящее к латинскому tolerantia слово «толерант­ность» уже давно вошло в состав русского языка, правда, скорее, как научный термин: во-первых, медицинский, обозначающий, в частности, способность некого организма переносить неблагоприятное воздействие какого-либо вещества или яда, а также положительную восприимчивость организма конкретного пациента к определённому лекарству; во-вторых, как этико-политический термин, обозначающий (довольно близко к оби­ходному пониманию терпимости) признание каким-то человеком (людьми, группой) права другого человека (людей, группы) на собствен­ное мнение, убеждение, вкус, позицию, независимо от возможного раз­личия их интересов.

В обсуждениях этой проблемы иногда высказывается точка зрения о целесообразности различения терпимости и толерантности. Не вдаваясь в аргументацию этой точки зрения, лишь отмечу, что в ней есть несо­мненный смысл, обусловленный действительной спецификой того социального опыта, который сегодня легко просматривается за словом «толе­рантность» — а именно, опыт демократических, либеральных обществ преодоления разногласий, решения конфликтов, согласования социаль­но-политических интересов.

Некоторые усматривают в слове «толерантность» больший акцент на снисхождении, позволении или примирении, чем в слове терпи­мость. В русском слове «терпеть» вроде бы нет этого оттенка снис­хождения и примирения. Английское выражение с употреблением слова «tolerate»: «I cannot tolerate this thought» (Я не могу смириться с этой мыслью). В русском языке как будто бы нет та­кой переклички значений: терпеть значит смиряться. Но ведь есть же русская пословица «Бог терпел и нам велел», и за ней прослушивается наставление в смирении. И все же на основе кросс-словарных обозре­ний можно сделать вывод, что изначально латинское «tolerantia» име­ло то же значение, что и русское «терпение», как и соответствующие слова в европейских языках вплоть до XVI в. Потом в силу определен­ных социально-культурных и политических факторов происходит лек­сическая эволюция, которая в течение .одного-двух столетий приводит к утверждению особого понятия «терпимость» — как понятия из лек­сикона гражданского общества.

Что мы терпим? Мы терпим боль, мы терпим страдания. Мы терпим горечь. Терпение может быть связано с горечью; но терпение никогда не связано со сладостью. Горечь мы терпим, а сладким— услаждаемся. Сладким заедаем горечь? Иногда надо заесть и сладкое, когда уже сил нет терпеть эту сладость. В русском языке есть поговорки или устойчи­вые выражения со словом «терпеть». Например, «Терпение и труд все перетрут». Здесь слово «терпение» означает не смирение, не примире­ние, но настойчивость. В сочетании с трудом терпение вполне может восприниматься как бремя. А в поговорке «Терпи, казак, атаманом бу­дешь» идет речь о бремени, можно сказать, речь здесь идет о настойчи­вости; но скорее даже о стойкости и выносливости: стойкий и выносли­вый казак становится атаманом.

Много интересного можно узнать из словаря Владимира Даля. Слову «терпение» Даль уделил целую колонку. Эта статья, как и многие другие, как бы сложена из пластов: один пласт, второй, третий, выстраивающие­ся по частоте употребления слова в определенном значении или по об­щераспространенности. Первый пласт значений — это выносить, пере­носить, страдать. В конце статьи в дополнениях Даль приводит такое слово, как «терпиха». «Терпиха» — это диалектное слово, обозначающее тюрьму, или острог. Через слово «терпиха» слово «терпение» насыщается тяжестью и мрачностью.

Далее, терпеть значит выжидать, ожидать чего-то лучшего, надеяться. Это не самое очевидное значение слова «терпеть». Но стоит вдуматься в это слово, как это значение становится вполне приемлемым: надеяться значит быть кротким, смиряться. Вернемся к упоминавшейся поговорке «Терпи, казак, атаман будешь». Здесь терпеть значит крепиться, перемо­гать, превозмогать, а также мужаться. В особом значении— держаться, стоять до изнеможения. Но есть еще и другое значение — не унывать. И вот от этого «терпеть» в смысле «не унывать» мы очень легко перехо­дим к «терпеть» как «хранить надежду». Терпеть значит также не спешить. Например, «это дело терпит» или «время не терпит», «невозможно терпеть». А поговорка «Бумага все стерпит» представляет собой более поздний вариант прежней: «Бумага терпит, перо пишет».

Терпеть — это еще и позволять. Это очень важное значение, на кото­рое нужно обратить внимание. Это значение непосредственно имеет от­ношение к нашей теме. Терпеть— как смиряться, терпеть — как позво­лять.

В старину говорили: «терпеть кому-то долг». Дал кому-то в долг и не требуешь возврата. Есть выражение: «Живы, пока Господь грехам тер­пит». Мы иногда говорим: «Я никак не соберусь долг тебе отдать. Ты еще потерпишь?» В этом смысле старое значение еще сохраняется. А вот вы­ражение типа того, что кто-то кому-то терпит долг, уже не употребляет­ся.

Напротив, нетерпеливость — это непостоянство, опрометчивость, горячность, запальчивость. Это тоже очень важные изначальные значения слова «терпение», которые сейчас как будто не присутствуют в живом языке, но они важны для нашей темы.

Все эти значения, представленные у Даля, порой не очевидны в со­временном словоупотреблении. Но этот веер значений очень важен для понимания терпимости как ценности гражданского общества. В обиходной речи происходит отбор, который не всегда благоприятен для самого языка, но словарь Даля показывает, что обиходной речью богатство языка, к счастью, не исчерпывается. И хотя это — словарь русского языка, бывшего живым в XIX в., он и по сей день сохраняет исключительное значение не только и не столько музея, сколь­ко одного из мощнейших ресурсов современного русского языка. И веер значений, который обнаруживается в словаре по поводу слова «терпение», лишний раз подтверждает эту ресурсность, ненавязчиво указывая на то, что различие между «толерантностью» и «терпимостью» как разными словами, не является непременным, поэтому здесь они употребляются как синонимы.

Как гражданская добродетель, т.е. добродетель общественной жизни, терпимость складывается постепенно, сначала, в XVI-XVII вв., как тре­бование веротерпимости, главным образом терпимости в отношениях между представителями различных христианских церквей — католической и новообразующихся протестантских церквей. Признание веротер­пимости в качестве добродетели и даже нравственной обязанности было результатом мировоззренческого компромисса и отказа от религиозного фанатизма. Терпимость — одна из основополагающих ценностей гражданского общества. Что такое гражданское общество? Неверно было бы полагать, что гражданское общество—это некий социально-политический тип общественной организации, скажем, наряду с «капиталистическим обществом» или «обществом потребления». В понятии «гражданское об­щество» можно выделить несколько аспектов. Во-первых, это сфера него­сударственных, т.е. государству не подотчетных, отношений. Во-вторых, гражданское общество - это сфера обнаружения и взаимодействия разнообразных интересов. Наличие гражданского общества — знак плюра­лизма. В монистическом обществе советской или какой-либо иной тота­литарной модели гражданского общества нет: здесь все подчинено государству. В-третьих, это общество; в котором положен предел всевластию государства. Такой предел задан правом и закреплен законодатель­но. Государство здесь в лице своих высших политических руководителей, государственных чиновников и государственных институтов ответствен­но (в смысле подотчетности) перед обществом. Это- демократическое общество. В-четвертых, это общество; в котором конституционно оформлено полноправие каждого гражданина (независимо от его социальной, этнической и конфессиональной принадлежности), гарантированное институтами государственной власти. В-пятых, это общество, в котором граждане имеют возможность реально воздействовать на социальные процессы и тем самым разделять ответственность за то, что происходит в обществе.

Посредством концепции гражданского общества предлагается мо­дель общества, сфокусированная не на политике и не на экономике, а на самом социуме. Поэтому для эффективного функционирования граждан­ского общества столь важной считается развитость неполитических и в целом неклассовых форм коллективной жизни, которые связаны с пра­вовыми, гражданскими, публичными институтами общества. Действен­ность гражданского общества обеспечивается системой неполитических институтов, к которым следует отнести общественные (гражданские) объединения, средства массовой информации, местные органы самоуп­равления, независимые университеты, церковь, профсоюзы, различные формы общественной кооперации и др., выполняющие роль противове­сов как государственной власти, так и разного рода социальным образо­ваниям корпоративного, кланового, узкогруппового характера. Они должны быть достаточно сильными, чтобы препятствовать любым про­явлениям тирании, так и анархии. Политическая модель граждан­ского общества как сферы взаимоупорядоченных и равно представлен­ных интересов (индивидуальных и корпоративных) противостоит не только всевластию государства, но и любым формам анархизма.

Конечно, это — идеальное представление о гражданском обществе. Но этот общественный идеал необходимо иметь в виду в разговоре о терпимости. Концепция гражданского общества формируется относительно дол­го — с конца XVII и до конца XIXв. В середине XIX в. гражданское обще­ство трактуется как сфера неполитических отношений. Середина XIX в. — это время классического общества свободной конкуренции. Здесь очень важно было задать то пространство общественной жизни, куда государство не допускается. В первой половине, если не дольше, XX в. понятие «гражданское общество» уходит на периферию обще­ственно-политической теории; и это знак его концептуальной неудовлет­ворительности: в своем классическом значении оно уже боле не работает. Но в 70—80-е гг. усилиями западных интеллектуалов (в первую очередь, таких, как Э. Арато и Э.Геллнер) оно возрождается на новой основе — как концептуальное основание политической программы борьбы с тота­литарными режимами в Восточной Европе, Африке, Латинской Амери­ке, а также продвижения и развития демократических обществ на Запа­де. В наше время формируется обновленное понятие гражданского общества как сферы отношений, в которых люди независимы не только от государства, но и от национальных и транснациональных корпораций.

Выведение крупных корпораций из сферы гражданского общества акту­ально, поскольку во второй половине XX в. в отличие от XIX в. они все более выступают в качестве силы, игнорирующей установления демократического общества.

Обобщая, можно сказать, что гражданское общество — это общество, основанное на праве. Это — либеральное общество. Какое общество правовое? Правовое общество - это такое общество, в котором правит закон, стоящий на страже прав человека. Если взять общество советского типа, то о нем нельзя сказать, что оно беззаконное. Это общество, в котором закон имел гораздо больший вес, чем в нашем современном обществе. Но это был закон, стоявший на страже репрессивного режима и осуществлявшей его номенклатуры (партийной бюрократии). В тоталитарном государстве право действительно является, по формулировке Маркса, «волей господствующего класса, возведенной в закон». Это— законодательство, подавляющее права человека. Гражданское общество открыто. Это — плюралистическое общество, т.е. общество, которое предполагает и допускает в пределах закона широчайшее разнообразие политических, социальных и культурных норм самоопределения.

Каковы ценности гражданского общества? Равенство, свобода, вариа­тивность и т.д. Но все это может существовать при условии действенности одной особой ценности— терпимости. Свободы и равенство недостаточно закрепить конституционно. В человеческих отношениях и равенство, и свобода, и плюрализм невозможны без терпимости. Терпимое общество — это общество, не допускающее предвзятости иди диск­риминации, т.е. неуважения, понижения в правах и подавления. Дискри­минация возможна по расовым признакам (в нашем традиционном политическом лексиконе дискриминация ассоциировалась главным образом с дискриминацией чернокожего населения в Америке), по этническим, социальным, конфессиональным признакам, а также по культурным (в том числе эстетическим), половым, возрастным и т.д.

Рассмотрим теперь терпимость с другой стороны, а именно, как личное качество, человеческое качество. Терпимость как гражданская ценность утверждается (в идеале, конечно) самим порядком общественной жизни, внедряется посредством различных форм общественного воспитания. Однако никакой порядок общественной жизни, никакое воспитание не могут гарантировать действительность этой ценности в конкретных самоопределениях личности, в обычных действиях обычных людей. Терпимость должна стать индивидуальной добродетелью, или качеством характера, чтобы проявиться в отношении человека к другому человеку, к другим людям.

Как и в чем проявляется терпимость в отношениях между людьми? Здесь можно выделить по крайней мере три момента. Во-первых, это сознательное подавление в себе чувства неприятия, вызванного инаковостью другого. Это очень важная характеристика и личное психологическое умение — сознательно подавлять в себе неприятие к инаковости в другом. Тем более непростое, что спонтанное неприятие чужого естест­венно для человека; эта негативная реакция отторжения незнакомого и непривычного является изначальной для него. Например, по опросам со­циологов, 56% наших соотечественников не придают значения этниче­ским различиям. Но ведь это не говорит о том, что они, эти 56% — кос­мополиты (в нормальном смысле этого слова) или интернационалисты (тоже в хорошем смысле этого слова). Это говорит лишь о том, что их отношение к национальным различиям нейтрально. Но нейтральность эта не гарантирует от того, что в ситуации острого конфликта, в который оказываются вовлеченными представители разных национальностей, эти люди, обычно нейтральные к этническим различиям, не станут себя вес­ти не по существу конфликта, не по существу столкнувшихся интересов, а исходя из того, представители какой национальности в этот конфликт оказались вовлеченными.

Про американское об­щество нельзя сказать, что толерантность как ценность там торжествует. Но за последние три-четыре десятилетия эта страна проделала огромный путь по преодолению расовых и этнических предубежденностей — в на­правлении к принципиально толерантному обществу. Там приняты и дей­ствуют мощные государственные программы по компенсации ущерба, нанесенного традиционно угнетавшимся меньшинствам, социальная про­паганда направлена на утверждение принципов толерантности. Все это го­ворит о сознательной установке общества на подавление всех форм не­приятия, провоцируемого непривычным.

Во-вторых, терпимость проявляется в признании права другого на сохранение своей самобытности. Другой обладает правом и свободой проявлять себя так, как он желает, в той мере, в какой это не противоречит правам других людей. Это очень важный принцип граж­данского общества. Зададимся вопросом: какое самое главное право че­ловека с правовой точки зрения? Принято считать, что это — право на труд, или право на жизнь, или право на полноценный отдых. Все это, ко­нечно, правильно; это то, что называется социальными правами, и право на труд среди них — одно из самых главных. Правда, парадокс в том, что в ХХ в. это право действительно гарантировалось лишь тоталитарными обществами, в частности ценой обязанности каждого трудиться. В демо­кратических обществах основополагающими являются права, которые обеспечивают не благосостояние, а суверенность индивида как личности и как гражданина. И это в первую очередь — право на свободу самовы­ражения, особым проявлением которого является свобода слова.

В третьих, когда выше было сказано, что терпимость предполагает уважение к самобытности другого — это и значит, что тем самым при­знается право другого на самовыражение, право другого быть другим и оставаться другим сообразно с собственными ценностными предпочте­ниями. Отсюда — терпимость выражается именно в уважении самобытности, инаковости другого. Толерантность — не случайная характеристика гражданского общества. Это — принцип, который был выстрадан европейскими народами в кровавых межрелигиозных войнах. Терпимость как принцип общественного устройства вначале утверждается как веротерпимость. В XVI в. слово «терпимость» уже оформляется как определенное понятие политического лексикона: оно означает именно веротерпимость. Терпимость утверждается как принцип, ограничивающий враждеб­ность людей друг к другу по принципу веры. Надо сказать, что принцип толерантности утверждается и провозглашается представителями обеих сторон в религиозных противостояниях — как представителями реформации, представителями протестантизма, так и представителя­ми традиционного католицизма. Эразм Роттердамский и Мартин Лютер в полемике друг с другом приходят к пониманию необходимости веротерпимости. Каким образом утверждается веротерпимость? Ссыл­ками на общегуманистическое содержание Священного Писания. Еще апостол Павел говорил о том, что для Бога нет разницы, иудей перед Ним или эллин: судит Он их по тому, исполняют ли они закон или попирают его. Итак, в период конфессионального соперничества ради утверждения терпимости предлагалось забыть о догматических разно­гласиях и помнить об общей основе христианской моральной доктри­ны, суть которой составляют любовь к ближнему, милосердие, праведная жизнь.

Одновременно в рамках концепции терпимости оформляется и дру­гое содержание: это — принцип, посредством которого разграничивают­ся сферы влияния государства и церкви. Терпимость — средство утверж­дения социальной стабильности; утверждения и защиты сильного централизованного государства. В процессе становления абсолютистских государств в Европе этот принцип регулировал отношения между абсо­лютной политической властью и церковью.

Наконец, позднее, с развитием либеральной идеологии, принцип терпимости переосмысливается как принцип, Который регулирует отно­шения между людьми в обществе. Терпимость — это принцип, который гарантирует легитимность и моральную оправданность индивидуальных различий, связанных с материальным положением, социальным положе­нием, образованием, культурой. Эпоха Просвещения провозгласила свободу совести и слова как важные принципы политико-правового устройства общества. Благодаря просветителям, особенно французским, понятие терпимости прочно вошло в политический словарь. В XIX в. тер­пимость — это выражение внешней и внутренней свободы, способности человека к продуманному выбору между альтернативными точками зре­ния и способами поведения. Согласно идеологам либерализма, многооб­разие опыта и мнений — непременное условие все более полного пости­жения истины, общественного прогресса. Демократия — политический механизм, призванный обеспечить уважение к различию мнений и пози­ций в рамках закона.

В XX в., в особенности благодаря мощному движению за граждан­ское равноправие в Америке, принцип терпимости переосмысливается и в отношении расовых и этнических различий».

(А.Г. Апресян. Толерантность и ценности гражданского общества. //

Ценности гражданского общества и личность.

Книга для учителя / Сост. А.И.Михайлова.

Отв. ред. Р.Г.Апресян.-М.: Гардарики, 2001. - C. 105-114