Тема 2. Античная философия

Лекция 1.

Возникновение греческой философии. Натурфилософский период: Милетская школа, Гераклит, элеаты, Демокрит

Греческая философия как особое духовное явление возникает в VII-VI столетиях до н. э. в греческих городах-колониях на побережье Малой Азии, сейчас западное побережье Турции. Это города Милет, Эфес, Клазомены. Эти города были перекрестками морских торговых путей и точками, в которых соприкасались различные культуры того периода.

Данное обстоятельство приводило, с одной стороны, к росту материального богатства. Города богатели, и появились люди, свободные от повседневных нужд. А известно, что наличие свободного времени у достаточно большого слоя людей является одним из условий развития искусства, науки и философии.

С другой стороны, была возможность сравнивать мировоззрения, традиции и обычаи, религиозные верования различных культур. Эти традиции и мировоззрения могли противоречить друг другу. Возникал вопрос, какими же должны быть истинные верования и нормы? И можно ли вообще говорить об истинных и ложных ценностях? Все это приводило к вопросу, с которого начинается философия, – что есть истина?

Таким образом, вопрос об истине и, следовательно, философия возникают, когда обнаруживается, что можно мыслить иначе и верить в иное.

Однако такая же ситуация складывалась и в других культурных регионах земного шара. Там тоже начинали философствовать, например, в Древнем Египте, в Древнем Китае и в Индии. Но лишь в Греции философия не только возникла, но и начала развиваться. А вместе с ней возникла и начала развиваться наука.

Что же произошло в Греции? В отличие от других культур в Греции формируется особая установка или особый тип отношения к знанию. Другие народы в своем познании окружающего мира преследовали прежде всего практические цели. Познавали ради жизненных потребностей. Например, в Китае познание было подчинено обслуживанию государственных интересов. В Вавилоне знание обслуживало интересы религиозного культа. В Древнем Египте была очень развита геометрия, но и здесь знание было подчинено сугубо практическим целям. Периодические разливы Нила стирали границы между земельными участками, нужно было каждый раз снова их измерять и восстанавливать границы. А для этого требовалось знание геометрии. Итак, везде познание ограничивалось практическими целями.

А в Греции начали познавать ради самого познания. В то время как другие народы познавали, чтобы жить, греки жили, чтобы познавать. Познание было самоцелью. По словам Аристотеля, греческого философа IV века до н. э., к знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь цели. Философия возникает не из нужды, а из удивления. Все другие науки более необходимы, чем философия, но лучше – нет ни одной. Потому что лишь философия существует ради самой себя.

Скажем еще об одном условии возникновения философии. В Греции появляются люди, которые были не только свободны от повседневных нужд, но отваживались мыслить на свой страх и риск, т.е. свободно. Эти люди уже не растворялись в общей массе, в народе, в этносе. И они не могли слепо принимать на веру обычаи своего народа, его традиции и представления о богах. Не сомневаясь в справедливости обычаев и правильности веры в богов своего народа, они хотели обосновать эти обычаи и веру на началах разума.

Эти люди не только верили в богов своего народа, но хотели еще и понять, почему необходимо верить именно в этих богов, а не в других. Ведь существовали народы, у которых были другие боги и обычаи. Поэтому необходимо обосновать правильность веры в богов своего народа, так думали они. Говоря по-другому, они хотели испытать веру предков мышлением. И сами, того не желая, начали подрывать эту веру.

Именно среди таких людей появляются первые философы. И сразу же философы оказываются неуместными в собственном государстве. Сократа казнили, заставив принять чашу с ядом. Анаксагора и Протагора прогнали на чужбину. Аристотелю пришлось в конце жизни уехать из Афин.

В определенном смысле эту неуместность философов можно понять. Сократ уподоблял себя оводу, который своими укусами не дает спокойно жить и жиреть добропорядочным гражданам Афин. Можно сформулировать следующее образное определение философа. Философ – это трезвый среди пьяных. И ясно, что общество будет стремиться к тому, чтобы философ стал таким же, “как все”, тем самым перестав быть философом, или убрался из общества. Поэтому Сократа и убрали при помощи чаши с ядом.

Итак, отличительной чертой греческой культуры вплоть до IV века до н. э. было познание как самоцель. В этот период создаются классические, полные оригинальных идей философские системы Гераклита, Парменида, пифагорейцев, Демокрита, затем Платона, Аристотеля. Эти идеи до сих пор лежат в основе современной европейской философии и науки.

Но уже в IV веке ситуация меняется. Вместо небольших демократических городов-государств (полисов) появляются мощные империи. Сначала возникла империя Александра Македонского, которая распалась на менее крупные, но все-таки достаточно большие государства, затем возникает Римская республика, а затем Римская империя. Эти государства предстают как гигантские всеохватывающие социальные машины, перед лицом которых отдельная личность становится никем и ничем.

В этих условиях на философию начинают смотреть как на руководство в практической жизни, начинают ждать от нее указаний для правильного поведения. Как, будучи винтиком, от которого ничего не зависит в громадном государственном бездушном механизме, тем не менее прожить с достоинством и сохранить себя личностью?

Но как только начали смотреть на философию с точки зрения практической пользы, она остановилась в своем восхождении. Перестали возникать оригинальные философские учения. Основывалось множество философских школ, но питались они в основном прежними идеями, разработанными в классический период. Эти идеи различными способами комбинировались и перерабатывались, подгонялись под социальные запросы. Или бесконечно уточнялись и утончались. Но прежнего восхождения уже не было.

Милетская школа. Греческая философия зарождается в торговом городе Милете, на западном побережье Малой Азии. В этом городе появляются философ Фалес, затем Анаксимандр и Анаксимен. Этих трех философов обычно объединяют под общим названием Милетской школы.

Итак, можно сказать, что греческая философия начинается с Фалеса. Он был не только первым философом, но и первым ученым. Он первый начал доказывать геометрические положения в качестве теорем, логически выводя их из исходных допущений. Многие геометрические положения были уже известны, но они воспринимались больше как правила для решения задач по измерению участков. Они не доказывались и не обосновывались умозрительным путем. Фалес же начал впервые логически их доказывать. О нем пишут, что он предсказал солнечное затмение, основываясь на знаниях, которые получил, по-видимому, от вавилонских жрецов. Он был первым, кто начал точно определять время по солнечным часам. Сохранился рассказ о том, что Фалес измерил египетские пирамиды по их тени, определив момент, когда наша тень равна нашему росту. Однажды он сказал, что смерть ничем не отличается от жизни. Почему же, спросили его, ты не умираешь. Он ответил: именно потому, что разницы нет никакой.

Его упрекали, что он слишком оторвался от земной жизни, увлекшись небесными вычислениями. И он решил доказать, что его небесные вычисления позволяют ему прекрасно предсказывать то, что происходит на земле: предвидя большой урожай маслин, он арендовал маслодавильни и в результате разбогател.

Теперь о философии Фалеса. С Фалеса начинается поиск первоосновы всего, что существует. Эта первооснова по-гречески называлась архé.

Почему поиск архе? Высшая цель – познание окружающего мира. Но познать можно лишь что-то постоянное и неизменное. Невозможно познавать то, что постоянно меняется и становится другим. Но окружающий мир и есть то, что постоянно становится другим. Все изменяется во времени и в пространстве, один и тот же предмет различными людьми воспринимается по-разному, даже один и тот же человек в разное время воспринимает один и тот же предмет различным способом. Как же вообще можно что-то познать?

Спросим себя, можно ли поговорить с одним и тем же человеком дважды? Ведь ясно, что любая личность постоянно меняется и психологически, и физически. И ясно, что каждый раз мы разговариваем, например, не вообще с этим человеком, но с тем, каким он предстает вот в этот день, например в четверг. Итак, мы разговариваем, если можно так выразиться, с четверговым человеком. Но и в течение данного дня человек меняется непрерывно, поэтому необходимо уточнить, что мы разговариваем с человеком, каким он предстает перед нами, например, в два часа дня. Но и в течение этого часа он непрерывно меняется. Мы вынуждены уточнить, что имеем дело с человеком данной минуты, но и в течение минуты человек не есть нечто постоянное, он меняется в течение этих 60-ти секунд, из которых состоит минута, и если уж говорить еще точнее, он меняется в течение секунды и доли секунды и т.д. Можно ли утверждать, что мы все же имеем дело в разговоре с данным человеком как с чем-то постоянным и определенным? Или, если вернуться к вопросу, который поставил Фалес, как определить архе данного человека? Но Фалес ставил вопрос шире – об архе окружающего мира в целом.

Он приходит к выводу, что, конечно же, мир постоянно меняется и становится другим, но в своей первооснове остается тем же самым. И в качестве сохраняющейся первоосновы мира он назвал воду. В источниках указывается положение Фалеса: “Все есть вода”.

Если брать это положение буквально, то оно представляется абсурдным или явно ложным. Потому что очевидно, что не все есть вода. Кроме воды есть горы, леса, люди и другие предметы и явления. Но философские положения нельзя воспринимать буквально. Нужно принимать в расчет тот вопрос, ответом на который выступает данное философское положение. А вопрос состоит в следующем: что является первоосновой всего, что существует? Т.е. что лежит в основе всего?

И, оказывается, ответ “все есть вода” вполне отвечает на данный вопрос. Ведь многие вещи имеют в своем составе воду, даже человек, оказывается, на 60-70% состоит из воды, представляя из себя, таким образом, водный раствор. Масса вещей растворяется в воде без следа. Без воды нет жизни и т.д. Вода может принимать любую форму в зависимости от очертаний сосуда, она переходит как в жидкое, так и в твердое состояние. Может превращаться в газ. То есть вода может превращаться во что угодно и в то же время оставаться самой собой. Это именно то постоянное, что сохраняется во всех изменениях. Фалес считал, что вода является не только носителем жизни, но и носителем одушевленности. Вода все одухотворяет, являясь душой всего сущего.

Положение Фалеса о воде как первоначале выражает три важнейшие идеи. Во-первых, оно подчеркивает материальную основу всех вещей. Во-вторых, оно есть попытка рационального решения вопроса о первооснове всего без ссылки на мифы и мистические представления. В-третьих, оно означает возможность понять мир на основе одного исходного принципа.

Тем не менее положение Фалеса “все есть вода” все же излишне конкретно, чтобы объяснить все без исключения явления окружающего мира. Очевидно, что нельзя абсолютно все объяснить из свойств воды. Следующим шагом стала философия ученика Фалеса – Анаксимандра.

Анаксимандр вводит в качестве архе апейрон. Апейрон переводится буквально как неопределенное, безграничное, бесконечное, т.е. отрицание всего определенного. Эту чистую неопределенность и, следовательно, отсутствие каких-либо конкретных свойств невозможно воспринять органами чувств – увидеть, услышать, ощутить, ее можно лишь мыслить. Апейрон есть не чувственная, но умопостигаемая реальность. Из этой умопостигаемой реальности возникают все конкретные чувственные вещи и явления.

Из работ Анаксимандра сохранилась фраза: “Из каких начал вещам рождение, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу возмещение ущерба в назначенный срок времени”.

В этом фрагменте можно выделить две мысли. Первая – все вещи порождаются из того же начала, в которое затем обратно переходят. Второе – гибель вещей есть наказание за тот ущерб, который они причинили своим рождением. Здесь интересно соединение природного и морального: возникновение вещей из первоначала влечет наказание через их гибель. Рождение есть причина гибели.

Апейрон Анаксимандра, в свою очередь, показался его современникам слишком абстрактным для понимания. Следующий шаг делает ученик Анаксимандра – Анаксимен. В качестве первоначала он выдвигает воздух. Воздух, с одной стороны, есть нечто невидимое и почти неощущаемое, он не имеет границ и формы, в этом отношении близок к апейрону. В то же время воздух все же нечто конкретное, его можно воспринять органами чувств в виде ветра, воздух может быть горячим или холодным и т.д.

Согласно Анаксимену все происходит из воздуха через его разряжение или сгущение, т.е. через количественные изменения.

На первый взгляд, философия милетцев давала удовлетворительное объяснение явлений окружающего мира через изменение архе – воды, или апейрона, или воздуха. Но вскоре в ней были обнаружены противоречия.

Архе, или первоначало, есть нечто неизменное и постоянное. И в то же время оно превращается в разнообразные вещи, следовательно, меняется. Чем же оно в таком случае отличается от обычных вещей и явлений? Значит, не такое уж оно первоначало.

С другой стороны, что же заставляет архе порождать из себя вещи окружающего мира? И почему возникают именно эти вещи, а не другие? Следовательно, должно существовать еще одно начало, которое воздействует на архе и заставляет его изменяться. Но это означает, что на самом деле есть два первоначала. Однако какие же это первоначала, когда их больше одного?

Чтобы устранить эти противоречия, необходимо было либо признать, что нет вообще ничего постоянного и неизменного в мире, а есть лишь текучий, вечно изменяющийся мир. Постоянное архе есть порождение человеческого ума. Либо признать истинной реальностью постоянное и неизменное архе, а изменчивость мира объявить иллюзией, порождаемой человеческими органами чувств. По первому пути пошел философ из города Эфеса – Гераклит, по второму пути пошли так называемые элейцы, философы из греческого города-колонии Элея в южной Италии, среди них мы рассмотрим идеи Парменида и Зенона. Но сначала обратимся к Гераклиту.

Гераклит Эфесский. Гераклит был из царского рода и мог править Эфесом, но свои права он передал брату, сам же жил бедно и одиноко в хижине. Он очень невысоко отзывался об уме сограждан, предпочитал играть с детьми, чем общаться с согражданами. Свои сочинения писал нарочито очень сложным и туманным языком. Прочитав его сочинения, другой философ, Сократ, сказал: “То, что я понял – прекрасно, думаю, что таково и то, что я не понял”.

Говорили, что Гераклит, выходя на улицу, плакал, видя, какими жалкими и нелепыми пустяками занимаются люди. Люди живут, не зная истины. Они присутствуют, отсутствуя.

В качестве архе Гераклит выдвинул огонь, который существует лишь в изменении. Все в конце концов превращается в огонь, и все возникает из огня, подобно тому как золото обменивается на все товары, а все товары на золото. Он выдвинул знаменитое положение: “Все течет”, утверждал, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В ту же реку вступаем и не вступаем. Одно и то же противоположно самому себе. Так, морская вода одновременно есть условие жизни для рыб, а для людей гибель и отрава. Борьба  отец и царь над всем. Все рождается благодаря борьбе и по необходимости. Многознание уму не научает. То есть можно много знать, но не быть умным.

Итак, мир изменчив, в его основе лежит огонь, как нечто текучее и непостоянное. В то же время Гераклит говорит и о постоянстве. Мир есть огонь, который вспыхивает и угасает, но в этих вспышках мирового огня есть мера и ритм, есть закон, и вот этот закон и есть то постоянное, которое правит миром. Этот ритм, меру, закон Гераклит называет Логосом.

Люди занимаются своими делами, думая, что от них что-то зависит; они не понимают, что миром правит Логос, который не зависит ни от чьей воли  ни человеческой, ни божественной.

Попробуем дать аналогии, чтобы пояснить, как неизменный Логос проступает через изменчивость мира. Представим фонтан в виде большого пульсирующего цветка. Ни одна капля в этих струях воды не находится в покое, и сам фонтан постоянно меняет свою форму, периодически увеличиваясь и уменьшаясь. Но этот ритм изменений постоянен и неизменен. Также и человеческое тело постоянно изменяется, оно есть совокупность процессов – химических, электрических, информационных и т.п. Но в целом тело сохраняет свои пропорции именно благодаря всем своим изменениям, и в этих изменениях оно живет как вот это определенное тело.

Так и мир в целом, мировой огонь мерами вспыхивает и угасает по объективному закону-Логосу. И назначение философа состоит в том, чтобы постигать Логос и через это знать истину.

Можно провести аналогию и из области истории. Конкретное общество постоянно меняется, происходят революции и реформы, которые делают общество другим. Но если рассмотреть жизнь данного общества не на уровне десятилетий, а на уровне столетий или тысячелетий, то обнаружим проступающую сквозь все изменения и революции закономерность, которая на самом деле определяет все, что происходит в данном обществе: некий заранее очерченный круг, за который не способна вывести общество никакая революция и реформа. Однако эту закономерность, этот проступающий лишь на фоне столетий лес за деревьями не способен увидеть отдельный человек, чья жизнь длится всего несколько десятилетий.

Важно подчеркнуть, что у Гераклита меняется само понимание того, что остается тем же самым при всех изменениях. Речь идет уже не о той или иной вещественной субстанции  вода, воздух и т.д., но о мере, закономерности, ритме, т.е. количественном соотношении. Здесь можно увидеть перекличку с пифагорейцами, которые усматривали основу мира в числовых закономерностях.

Современником Гераклита был Парменид из города Элея в южной Италии. Он выдвигает положение, что существует только бытие, а небытия нет: “Бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может быть”. Фактически речь идет о тавтологии, если под бытием понимать существование: существует только существующее, а несуществующее не существует. Но небытие означает отсутствие чего-либо, т.е. ничто, или пустоту. Следовательно, необходимо принять, что существование пустоты невозможно. Есть только одно сплошное неподвижное бытие. Сплошное, потому что нет пустоты. И неподвижное, потому что для перемещения чего-либо необходима опять же пустота, ведь переместиться можно лишь туда, где место не занято, но пустоты же, как доказано, нет. Нет и не может быть, следовательно, и никаких различий, в том числе и между мыслью и тем, о чем эта мысль. Парменид пишет: “Одно и то же: мышление и то, о чем мысль”. Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое – то, чего уже нет, бытие не имеет и будущего, ибо его еще нет, бытие есть вечное настоящее без начала и конца.

Все это означает, что нельзя говорить о мире как о многообразии отличающихся друг от друга явлений и вещей в пространстве и во времени. Мир есть единое, сплошное, неподвижное, хорошо закругленное целое, а разнокачественное многообразие движущегося мира, который перед нами, есть иллюзия, порожденная нашими органами чувств.

Эта железная логика рассуждений Парменида позднее восхитила Платона. Но современников Парменида она ввергла в недоумение, так как ставила под вопрос их собственное существование как конкретных, отличающихся друг от друга людей, живущих во времени в конкретном месте. Они не могли согласиться быть иллюзией собственных органов чувств. В своем опровержении теории Парменида они отталкивались также и от несомненной реальности мира движущихся чувственных вещей и явлений. Движение есть, оно очевидно и несомненно, его всегда можно продемонстрировать, например, можно взять и расхаживать перед самим Парменидом.

Однако такой способ опровержения основан на недоразумении. Ведь речь идет о том, что существует на самом деле, а такое доказательство должно опираться на логику, так как чувства нас могут обманывать. Мало ли что мы видим с очевидностью. Например, мы с очевидностью видим, что солнце движется по небу вокруг земли, но на самом-то деле земля движется вокруг солнца, а это противоречит тому, что мы видим с очевидностью.

Ученик Парменида, Зенон построил целую систему логических доказательств того, что движение невозможно мыслить как что-то реальное. Он доказывал, что допущение реальности движения приводит к противоречиям, а противоречие есть признак заблуждения. В логике такой ход мысли называется опровержением через сведение к абсурду. Зенон выдвигает так называемые апории, т.е. затруднения, в которые мы попадаем, допустив, что движение есть.

Приведем три апории Зенона: “стрела”, “Ахиллес и черепаха” и “дихотомия”.

Апория “стрела”. Допустим, что стрела совершает полет из одного места в другое. Время полета можно разделить на промежутки времени, которые снова можно делить на еще меньшие промежутки времени и так далее. Таким образом, мы приходим к промежуткам времени, которые меньше любого конкретного промежутка, и ясно, что в этот промежуток времени стрела не успевает продвинуться, следовательно, она находится в покое. Но из этих промежутков времени состоит все время полета стрелы, следовательно, она покоится все это время. Нельзя отыскать промежуток времени, в котором она передвигается. Таким образом, допустив движение стрелы, мы пришли к абсурду. И это говорит, что само допущение, что стрела движется, – абсурдно. Итак, немыслимо без противоречия утверждать, что есть движение.

Апория “Ахиллес и черепаха”. Допустим, что Ахиллеса и черепаху разделяет промежуток пути, и они начали двигаться в одном направлении, причем Ахиллес бежит с большей скоростью, чем черепаха. Добежав до того места, где находилась черепаха в начале движения, Ахиллес обнаружит, что черепаха продвинулась на какое-то расстояние. Добежав до этого места, он обнаружит, что черепаха снова продвинулась, правда на меньшее расстояние. Эта ситуация будет повторяться без конца: какое-то, пусть все меньшее расстояние постоянно будет разделять обоих участников бега. И снова получается абсурдный вывод, что Ахиллес, двигаясь быстрее черепахи, не может ее догнать. Следовательно, абсурдно само исходное допущение, что существует движение.

Апория “дихотомия”. Это слово означает буквально деление пополам. Допустим, что мы решили дойти до определенного пункта, но для этого предварительно необходимо дойти до середины пути, а для этого необходимо дойти до середины половины пути и т.д. В конечном счете в результате этого мысленного эксперимента мы получаем промежуток расстояния, меньший любой конкретной величины, который сначала необходимо преодолеть. Следовательно, мы не в состоянии даже начать движение.

Зенон считал, что своими апориями он доказал немыслимость движения и, следовательно, его невозможность. На самом деле он открыл противоречивую природу любого движения, которое включает в себя собственную противоположность, т.е. покой. Открытия Зенона подтверждает современная квантовая механика, которая вынуждена приписывать элементарным частицам  электрону, протону, нейтрону и т.д.  взаимоисключающие корпускулярные и волновые свойства.

В современной литературе высказывается мнение, что идеи элейцев о бытии, для которого нет ни прошлого, ни будущего, ни каких-либо пространственных различий, эти идеи позволяют подойти к пониманию явлений, которые не могут быть поняты наукой, описывающей все через категории пространства и времени, – такие как телепатия, ясновидение, предсказание будущего и т.п.

Но ясно, что греческая мысль не могла остановиться на утверждении иллюзорности конкретного, чувственного мира. Необходимо было вернуть миру реальность и в то же время согласовать реальность чувственного мира с идеями элейцев о бытии. Данную проблему решил Демокрит учением об атомах и пустоте.

Итак, Демокрит. Для Демокрита характерна преданность научному познанию. У него есть фраза, что за познание одной причинной связи он отдал бы персидский престол. Его отец оставил трем сыновьям значительное состояние, из которого Демокрит выбрал наименьшую долю в деньгах и отправился в путешествие по научным центрам того времени. Вернулся бедняком, и за растрату отцовского имущества по закону он не мог быть удостоен погребения в своем отечестве. Но Демокрит в качестве оправдательной речи зачитал свой трактат “Большой Мирострой”. Этот трактат восхитил сограждан, и философ был оправдан. Есть легенда, что в старости Демокрит велел ослепить себя, чтобы зрение не отвлекало от умопостигаемой сути вещей.

Демокрита называли смеющимся философом, так как он, как говорят, не мог выйти из дому без смеха, глядя, какими пустяками на полном серьезе занимаются люди.

В его философии мы рассмотрим учение об атомах и пустоте, учение о необходимости и теорию познания.

Учение об атомах и пустоте. Демокрит соглашается с Парменидом, что мир есть единое и сплошное бытие. Но в то же время он признает существование небытия в виде пустоты. Он ссылается на факты. Например, если в ведро золы налить ведро воды, то суммарный объем не увеличится. Это значит, что между частицами золы существуют пустоты, которые заняли частицы воды.

Но если существует пустота, то она должна как бы расколоть единое сплошное бытие на части. Поэтому существует множество единых, сплошных, неизменных мелких бытий, далее неделимых, т.е. атомов. Атом на греческом языке означает ‘неделимое’.

Атомы отличаются формой, положением и величиной, они движутся вихреобразно в пустоте и соединяются в вещи и миры подобно тому, как буквы складываются в слова.

Таким образом, сразу решаются апории Зенона. Движение возможно, так как существует пустота. Ахиллес догоняет черепаху, так как существуют конечные, далее неделимые части пространства. Ахиллеса и черепаху в конце концов будет разделять минимальный, но вполне определенный кусочек пространства, преодолев который Ахиллес обгонит черепаху. Можно сдвинуться с места, преодолев наименьшую часть пространства. Время также делится на конечные промежутки, внутри которых стрела движется, и т.д.

В результате введения пустоты и атомов Демокрит вернул реальность миру чувственных вещей: они оказываются так же реальны, как и атомы, из которых они состоят.

Но у Демокрита появляются другие противоречия. Он вынужден допустить, что атомы не касаются друг друга. Иначе точка касания отличалась бы от других точек поверхности атома, это означало бы, что атом состоит из частей, т.е. делим, а он не должен быть делим. Но если атомы не касаются друг друга, то как же атомы складываются в вещи и миры? Что их удерживает друг около друга? Однако та же проблема присутствует и в современной теории тяготения. Все тела притягиваются друг к другу, действуя друг на друга через расстояние, т.е. пустоту. Как же это происходит? Тоже непонятно.

В доказательство того, что существуют атомы, Демокрит снова ссылается на факты. Монеты и каменные ступени истираются с годами, влажное пятно высыхает постепенно. Это говорит о том, что они состоят из мельчайших частиц.

Учение о необходимости. Согласно Демокриту, атомы, двигаясь вихреобразно, складываются в миры, и на этом этапе действует случай. Но после того как мир возник, в нем начинают действовать законы необходимости и причинные связи. Поэтому начальное состояние мира, исходная комбинация атомов определяют все остальное развитие. Далее уже нет случайности, но все происходит как бы запрограммированно, в силу строгой необходимости.

Мы считаем, что нечто произошло случайно, лишь потому, что не знаем причин события. Поэтому случайность на деле есть нечто кажущееся. Например, вот эта лекция не случайна, у нее есть причины, у которых есть свои причины, и т.д. Поэтому в конечном счете эта лекция была заложена уже в исходной комбинации атомов.

Пример Демокрита. Человек утром вышел из дому, на голову с неба упала черепаха и его убила. На первый взгляд, произошло совершенно случайное событие, которого могло бы и не быть. Но на деле все произошло в результате необходимой цепи причин и следствий. Человека с утра мучила жажда, потому что вечером у него был симпозиум, что в переводе с греческого означает ‘мужская пирушка’,  в честь победы на поэтическом соревновании. Поэтому он шел утром к колодцу. Орлы имеют привычку поднимать черепах в небо и бросать на камни, чтобы разбить панцирь и достать мясо. Орел принял голый череп человека за камень и бросил ему на голову черепаху.

Однако признание, что существует только необходимость, а случайность лишь кажущаяся, приводит к трудностям. Если все одинаково необходимо, то тем самым приравниваются по значимости события, которые заведомо неодинаково значимы и необходимы. Например, получается, что одинаково необходимо произошло вот в этом году затмение солнца и то, что вот сейчас муха села на этот, а не на другой край стола. Но ясно, что эти события не одинаково необходимы. Это означает, что на самом деле каждое событие есть единство необходимости и случайности, но мера того и другого различна. Случайности в затмении солнца меньше, а в том, что муха села вот сюда, больше, и наоборот, в поведении мухи меньше необходимости, а в затмении солнца больше.

К пониманию того, что каждое событие есть единство необходимости и случайности и что случайность так же объективна, как необходимость, философия придет лишь в XIX веке, т.е. через два с лишним тысячелетия после Демокрита.

Теория познания. Демокрит различает два вида знания: знание-мнение и знание-истину. Знание-мнение  это знание о мире, которое мы получаем на основе органов чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания и т.д. Это знание зависит не только от свойств вещей, но и от устройства наших органов чувств. Если бы, например, глаз у нас был устроен иначе, то картина мира стала бы другой. Поэтому чувства не дают нам истинного знания о мире, дают лишь знание-мнение.

Знание-истина  это знание о мире, которое мы получаем на основе ума, логики, рассуждений. Это умопостигаемое знание о мире. Ум у всех людей один, и он дает знание того, что есть в действительности, т.е. истину. Например, законы логики одни на всех. А логика говорит нам, что мир есть атомы и пустота.

Фраза Демокрита: “Только во мнении существуют цвета, звуки, сладкое и т.п., по истине же существуют лишь атомы и пустота”.

Демокрит закладывает основы научного познания мира, которое сводит все качества мира к свойствам атомов, к тому, что можно измерить, выразить через количество и геометрическую форму. Например, только во мнении существует виноватая улыбка женщины, встречающей мужа из командировки. Потому что это всего лишь истолкование определенного движения лицевых мышц. А истолкование зависит от нашего настроения, от того, что мы ожидаем увидеть, от остроты зрения и т.д. На деле же есть лишь сокращение лицевых мышц, химические реакции в этих мышцах, скорость движения мышц, и вот это можно зафиксировать объективно. Все остальное есть лишь мнение.

В результате мир обесцвечивается, становится менее человеческим. Но это как раз и отличает научное описание мира, которое радугу сводит к преломлению света в невидимых мельчайших каплях воды, взвешенных в атмосфере, а видимое движение солнца по небосклону  к неощутимому вращению земли вокруг оси.

Лекция 2.

Классический период: Сократ, Платон, Аристотель

Сократ. Годы жизни: 470/469–399 до н.э. Сын скульптора. Был оригинальной личностью. Ходил и зимой и летом босиком в драном плаще, не занимался хозяйством, был безразличен к богатству. Не оставил письменных трактатов по философии, так как считал, что философия существует в живом диалоге, непосредственно в речи.

Он мог остановить человека посреди площади и спросить: скажи, о Гиппий, что такое прекрасное как таковое? Начиналась беседа, в которой выяснялось, что прекрасное как таковое отличается от прекрасной девушки, прекрасной кобылицы, прекрасных похорон родителей, прекрасной статуи из золота и т.д., оно есть отвлеченная идея, сопричастность к которой делает конкретную вещь прекрасной.

Часто эти диалоги не приводили ни к чему определенному, однако они подготавливали открытие реальности, которой, начиная с Платона, будет заниматься вся последующая философия.

Сократ мог, углубившись в пришедшие в голову мысли, подолгу оставаться неподвижным посреди улицы, не замечая погоды – дождя и снега, а потом вспоминал, что шел в гости, приходил туда, но там уже все разошлись.

Вокруг Сократа сложился круг блестящих молодых людей, влюбленных в беседы с ним, он приобрел большую известность и духовный авторитет. Кончилось тем, что власти обвинили его в выдумывании новых религий и развращении молодежи новыми идеями. Сократ был приговорен к смертной казни, выпил чашу с цикутой.

Платон в диалоге “Федон” описывает последний день Сократа в тюрьме. Сократ в окружении друзей с утра до вечера непринужденно излагает аргументы в пользу бессмертия души и разъясняет, что жизнь философа состоит в подготовке к смерти. Настоящий философ должен радоваться смерти, потому что после смерти душа, освободившись от чувственности, искажающей познание мира, может наконец-то насладиться созерцанием чистой истины.

Идеи Сократа мы сведем к трем положениям. Первое: Сократ произвел так называемый антропоцентристкий поворот в греческой философии. То есть он поставил в центр философии человека и человеческие проблемы.

Раньше философы рассуждали о природе и началах, которые лежат в основе всего. Выдвигали в качестве начал воду, апейрон, воздух, огонь, бытие и т.д. Но их же исследования показали, что нельзя знать что-то определенное о природе. Ее мы познаем при помощи органов чувств, но чувства могут обманывать, они не позволяют познавать вещи такими, какие они есть. Например, чувства нам говорят, что в мире есть движение. Но логический анализ показывает, что как только мы допустим наличие движения, то запутываемся в противоречиях: стрела движется и не движется, Ахиллес не может догнать черепаху и т.д.

Приведем также современный пример. Зрение ясно говорит нам, что солнце вращается вокруг земли, но в действительности происходит все наоборот.

Итак, мы не можем познавать природу вещей, так как вещи не даны нам непосредственно, но лишь через органы чувств. Непосредственно мы воспринимаем лишь самих себя, свой внутренний мир, свои мысли, свои идеи. Поэтому мы должны познавать прежде всего самих себя. Сократ выдвигает принцип “Познай самого себя”.

Предметом философии теперь становятся не вещи, но человеческие понятия: добродетель, справедливость, счастье, добро, прекрасное, мужество, знание и т.д. Например, мы употребляем понятия справедливость, прекрасное и т.д., но важно понять, что на самом деле означают эти понятия, независимо от того, что в эти понятия вкладывают различные люди.

Второе: Сократ выдвигает принцип, который позднее получил название рационалистической этики, т.е. этики, основанной на рацио, разуме. Согласно ему, люди поступают несправедливо не сознательно, но по незнанию того, что такое истинная справедливость. Люди совершают злые поступки, так как не знают, в чем состоит истинное добро. Совершают зло, думая ошибочно, что в этом и состоит добро.

Познав же, в чем состоит истинное добро, ни один человек не будет совершать сознательно зло, ибо делать добро так прекрасно и это такое наслаждение, что невозможно сознательно уклоняться от этого. Поэтому творят зло или по не знанию, что такое добро, или для осуществления большего добра в будущем, подобно тому как заставляют принимать горькое лекарство ради будущего выздоровления.

Поэтому знание добра тождественно быть добрым. В этом состоит рационализм сократовской этики.

С Сократа началось объяснение зла из незнания добра. Люди ведут себя плохо, потому что не знают, что в их собственных интересах быть добрыми. Надо научно определить, в чем состоят истинные интересы людей, принять законы, учитывающие истинные интересы людей, и тогда возникнет общество, в котором все счастливы. От Сократа идут многочисленные попытки построить утопические учения.

Только в XIX веке философия открывает, что человек сознательно может хотеть зла, даже зная, в чем заключается добро. Он может не захотеть жить в обществе, где все счастливы. Он хочет жить по собственному капризу, а не по таблице умножения. С этого открытия начинается неклассическая философия, ее представители Серен Киркегор, Фридрих Ницше, Федор Достоевский. Человек оказался более сложным существом, чем природа и весь остальной мир.

Третье положение философии Сократа. Выработка метода получения общезначимого, объективного знания людей о самих себе.

Люди заблуждаются относительно самих себя, потому что руководствуются знанием-мнением. Мнения же всегда случайны, они зависят от обстоятельств: от условий рождения, воспитания, от социального окружения, от личного характера и предпочтений, от того, мужчина это или женщина, от возраста, просто от личных умственных способностей.

В то же время в каждом человеке имеется некое ядро, одинаковое у всех; люди в глубине своей тождественны, и любой человек на этой глубине обладает объективным знанием-истиной.

Сократ выдвигает формулу: “Я знаю, что я ничего не знаю”. Получается как бы два Я. Одно ничего не знает, это Я нашей случайной природы, зависимой от обстоятельств, оно ничего не знает в том смысле, что его знание всегда знание-мнение. Но в нас имеется Я, которое знает, в том числе и то, что первое Я ничего не знает. Вот это второе Я одно на всех, и оно знает истину. Это Я знает, что есть добро по истине, справедливость по истине и т.д. Можно так сказать: мы всегда знаем истину, но не всегда об этом знаем.

Сократ выдвигает метод выхода на Я, знающее истину, в каждом человеке. Этот метод – диалог, который состоит из двух моментов или составляющих: опровержение и майевтика.

Опровержение, или приведение в замешательство. Сократ просит собеседника дать определение предмета исследования, например, определить, что такое мужество, или справедливость, что такое прекрасное как таковое. Затем обнаруживает неполноту или противоречивость ответов собеседника, их недостаточность, непродуманность. Часто это очень раздражало людей, которые были уверенны, что они знают истину. Смысл опровержения состоял в очищении собеседника от невежества и самоуверенности.

Например, спрашивается, что такое прекрасное как таковое? Самоуверенный Гиппий отвечает: прекрасное  это прекраснае девушка, или прекрасная кобылица, или прекрасные похороны родителей. Но, отвечает Сократ, речь идет не о том, что прекрасно, т.е. не о примерах прекрасного. Но о том, чтобы определить прекрасное вообще, то, что прекрасно всегда и везде, само по себе.

Или что такое мужество? Отвечают: это способность в бою не бежать от врагов. Сократ хвалит: очень хорошее определение. Но ведь бывают случаи, когда бегут от врага, чтобы заманить его в ловушку. И это тоже проявление мужества. Получается, что мужество, это когда и бегут от врага и не бегут от врага. А это противоречие.

Противоречие заставляет собеседника задумываться и переходить к более глубоким определениям. Таким образом, совершается переход к майевтике, которую можно понять как роды истины. Это роды не телесные, но духовные. И подобно тому, как женщина нуждается при родах в помощи акушера или повитухи, так и человек, которые беремен истиной и ее рожает, тоже нуждается в особой повивальной бабке. Роль этой повивальной бабки и выполняет Сократ, который отличается лишь тем, что принимает роды у мужей, а не у женщин.

Важной особенностью является то, что сам Сократ ничего не знает, он и не должен знать, его задача  не мешать родам истины своим случайным знанием. Бог вынуждает меня заниматься повивальным делом, запрещая рожать самому, говорит Сократ.

Здесь важная мысль, которую затем разовьет Платон: мы можем понять и познать лишь то, что знали до этого. Познание есть своего рода припоминание уже известного, т.е. роды того, чем уже беремен.

Здесь можно вернуться к апории Зенона об Ахилле и черепахе. Чтобы догнать черепаху, нужно бежать не туда, где черепаха находилась в момент начала бега, но сразу бежать в точку встречи с нею, и тогда эта встреча произойдет. Но для этого нужно до начала бега уже знать, куда бежать. Парадокс в том, что прибежать куда-либо можно лишь, если с самого начала знаешь, куда бежать. Так и познать можно лишь то, что уже знал в той или иной форме.

Платон. Годы жизни: 428/427347 до н. э. Платон  любимый ученик Сократа. Отсутствовал в тюрьме в день смерти Сократа и не участвовал в последней беседе о бессмертии души. Но передал эту беседу в диалоге “Федон”. Причиной отсутствия была болезнь. Но, может быть, из-за любви к учителю был не в состоянии присутствовать при его смерти. Но, возможно, отсутствовал из соображений осторожности.

Платон аристократического рода, обладал стройной фигурой и широкими плечами, из-за которых учитель гимнастики и дал ему прозвище Платон, что означает широкоплечий. Подлинное имя  Аристокл. Он был отличным атлетом, музыкантом, поэтом. Поступив в окружение Сократа, выбрал философию и сжег свои юношеские стихи.

После смерти Сократа Платон уезжает в путешествие на 12 лет. Был в Южной Италии, где познакомился с пифагорейцами. Пытается склонить сиракузского тирана Дионисия к реализации своего учения об идеальном государстве. Дело кончилось тем, что тиран объявил Платона своим военнопленным, ему грозила опасность быть проданным в рабство, но его выкупили друзья. Потом в течение своей жизни Платон еще дважды ездил в Сиракузы, чтобы повлиять уже на сына умершего тирана, тоже Дионисия. Но все эти путешествия не привели ни к чему. В этих неудачах Платона реализовать философские замыслы присутствует определенный трагический смысл.

Возвратившись в Афины, Платон основал философскую школу – Академию, по названию рощи Академа. Академия просуществовала несколько столетий. В ее кругу среди учеников и последователей окончилась жизнь Платона. Он умер в возрасте 80 лет на свадебном пиру в день своего рождения.

Философия Платона. В учении Платона условно можно выделить три стороны. Это учение об идеях, теория познания как “припоминание” и учение о государстве.

Учение об идеях. Сначала дадим общий ход рассуждений. Существует мир материальных, чувственных предметов или вещей, которые мы воспринимаем органами чувств: столы, стулья, горы, леса, облака. Эти вещи преходящи, они возникают и исчезают. Они относительны и условны. Поэтому им присуще не бытие, а бывание. Эти вещи несовершенны, сиюминутны. Они находятся в движении и противоречивы. Они одновременно есть и не есть, движутся и не движутся. Их противоречивость означает, что их нельзя объяснить и понять из самих себя, поэтому они несамодостаточны и, следовательно, неистинны. Поэтому в мире материальных вещей нет места истине.

Здесь показательна судьба Сократа. Сократ как олицетворение мудрости, истины и совершенства не вписался в земной мир, он оказался лишним, поэтому ему пришлось погибнуть.

Но истина и совершенство должны где-то существовать, иначе все теряет смысл. Если все относительно, преходяще и условно, теряет смысл познание, так как познавать можно только постоянное и определенное.

Платон приходит к мысли, что должен существовать еще один мир, параллельный чувственному миру, мир идеальных сущностей, или идей. Этот мир первичен, он предписывает свойства и законы материальному миру, он обладает истинной реальностью. Идеи являются вечными образцами для чувственных вещей.

Платон так определяет отношение между миром идей и миром вещей. Вещи подражают идеям и поэтому вещи есть то, что они есть. Или по-другому – вещи сопричастны идеям.

Например, живая, телесная собака является собакой, а не чем угодно, потому что подражает идее собаки как таковой, и эта идея собаки выражает сущность всех телесных собак, она является для них образцом. Данное рассуждение, взятое в своем буквальном смысле, выглядит нелепо. Что значит подражать идее собаки как таковой? Но переведем это на язык современной науки. Почему собака является именно собакой, и почему от собак рождаются собаки? Потому что существует генетический код, который передается по наследству и формирует из зародыша именно собаку. Но генетический код – это не что иное, как информация, т.е. знание, или идея на языке греков. Эта идея собаки, или ее информационный код, и делает собаку собакой.

Поясним суть платоновского учения об идеях на другом примере. Допустим, я спрашиваю вас, кого вы сейчас слушаете? Как же, скажете вы, слушаем лекцию Михаила Ивановича Ненашева. Но Михаил Иванович Ненашев – это лишь имя, его нельзя слушать. Вы уточняете, что речь идет о живом конкретном человеке, которого можно потрогать как некоторую чувственную вещь. Но ведь ясно, что этот человек как чувственная вещь сегодня один, а завтра будет другой, а вчера был третьим. Он постоянно меняется физически, в нем происходят разные процессы, обновление клеток и т.д. И психологически он постоянно меняется.

Вы уточняете, что речь идет о Ненашеве данного дня, например, именно среды. Но среда состоит из 24 часов, в течение их человек необратимо меняется, здесь справедлива фраза Гераклита, что нельзя дважды войти в одну реку.

Но можно уточнить, что речь идет о Ненашеве в течение с шести до полвосьмого вечера. Но и в этом промежутке он необратимо изменяется. С кем же вы вот сейчас имеете дело? Вам придется сужать интервал времени до секунды и, в конце концов, до мгновения, равного нулю. Потому что время, большее нулевого отрезка, распадается на половинку, состоящую из прошедшего времени, которого уже нет, и на половинку, состоящую из будущего времени, которого еще нет. Но вас интересует Ненашев настоящего, т.е. вот этого мига. Но в мгновение, равное нулю, ничего не происходит. Оказывается, вы имеет дело с чем-то совершенно неопределенным, текучим, двусмысленным, т.е. с ничто.

В действительности вы, конечно, имеете дело с весьма определенным собеседником, именно с профессором кафедры философии. И этот профессор остается профессором в течение всей лекции.

Но профессор – это не материальная вещь, а нечто, что нами мыслится. Нельзя сказать полпрофессора, как о какой-нибудь материальной вещи, профессор дан целиком, он или есть или нет. Профессор и есть одна из идей Платона, которой в данный момент подражает или сопричастна телесная вещь по имени Михаил Иванович Ненашев. Я читаю лекцию, а не делаю что-то другое, потому что соотношу и сравниваю себя с идеей профессора, как с образцом, подражаю этой идее, как сказал бы Платон. Это подражание держит меня в состоянии чтения лекции, определяет в качестве постоянной величины вопреки моей текучести, изменчивости, несовершенству и т.д.

А вашу суть в настоящий момент определяет другая идея – студент определенного факультета. А спустя некоторое время нашу суть будет определять подражание идеям пешехода, пассажира автобуса, мужа, отца, жены, дочери, невесты и т.д. Ведь физически мы не меняемся, заходя в свой дом, тем не менее превращаемся в мужа, жену и т.п. Эти идеи определяют наше поведение как мысленные образцы и в этом смысле выступают первичными по отношению к нам.

Идеи Платона – это общая суть вещей одного и того же рода. Скажем, идея мебели объединяет все столы, стулья, диваны и т.п. Идея государства как особая реальность определяет жизнь всех граждан. Идея числа объединяет все числа, записанные в виде меловых, чернильных и т.п. материальных знаков. Идея треугольника, состоящего из линий, не имеющих толщины, с суммой внутренних углов, равной 180⁰, определяет свойства материальных треугольников, нарисованных на мокром песке, или в виде металлических конструкций, входящих в качестве несущих элементов в мосты, здания и т.п.

Теория познания Платона. Возникает вопрос, каким образом мы, созерцая всегда несовершенные, текучие чувственные вещи, приходим к познанию вечных, совершенных идей. Например, как можно получить идею двойки, созерцая многообразие окружающих нас вещей? Ведь чтобы различать попарно вещи, мы уже должны иметь идею двойки. Или каким образом мы получаем идею треугольника, круга, квадрата, ведь в природе нет этих фигур? И откуда берется идея государства, которой не соответствуют какие-либо чувственные вещи? Проблема состоит в следующем: чтобы увидеть в материальном мире, что вот эта вещь соответствует определенной идее, необходимо уже иметь представление об этой идее. Например, чтобы увидеть, что две вещи равны по длине, необходимо уже иметь в голове идею равенства.

Платон в качестве решения этой проблемы строит теорию познания как припоминания. Наша душа обладает идеальной природой, и до нашего телесного рождения она находится в мире идей. Там она созерцает прекрасные, совершенные идеи круга, треугольника, числа, семьи, государства, мебели и т.д. При нашем рождении душа оказывается в теле, испытывая от этого такой шок, что забывает то, что она созерцала в мире идей. Но, созерцая в земном мире вещи, она вспоминает идеи, которые им соответствуют. Поэтому процесс познания идей есть процесс их припоминания.

Это учение о познании как припоминании представляется наивным. Но последовавшие через тысячелетия после Платона учение Декарта о врожденных идеях или учение Канта об априорных категориях рассудка, с помощью которых мы упорядочиваем и оформляем чувственный опыт, по сути дела лишь повторили, в другом виде, то же самое, что сказал Платон через миф о душе, припоминающей идеи при созерцании вещей.

Учение о государстве. Основное произведение Платона  диалог “Государство”. В этой работе Платон дает образ идеального государства, которое является олицетворением идеи справедливости. Тем самым он строит первую в литературе утопию, учение об обществе, в котором все должны быть счастливы.

В основе государства лежат идеи разделения труда и прикрепления каждого человека к выполнению какой-то определенной трудовой функции. Один человек работает только ремесленником, скажем, изготавливает обувь, другой  золотые украшения, третий воин и т.д. Ведь у каждого человека лишь что-то одно получается хорошо, и справедливо, если каждый человек делает то, что у него хорошо получается.

Все общество разделено на три главных сословия: философы-мудрецы, воины-стражи и ремесленники и земледельцы. Это деление соответствует тому, какая часть души является господствующей  разумная, волевая или вожделеющая. Третье сословие является самым многочисленным, и оно своим трудом содержит государство. Платон далее говорит в основном лишь о философах и воинах, объединяя их в одно сословие. Земледельцы и ремесленники мало интересуют Платона, он предоставляет им жить своей жизнью, они трудятся и размножаются бесконтрольно.

Справедливым является то государство, в котором выдержана должная пропорция философов, стражей и третьего класса. Соответственно, справедливым является тот человек, в котором все части души  ум, воля и чувства  находятся в должном сочетании.

Ясно, что в справедливом обществе должны править философы, которые способны созерцать идеи и поэтому знают, какими должны быть правильные законы. Воины и философы живут отдельно от всех остальных, и у них своя жизнь. Они получают телесное и духовное воспитание. Им запрещается опьянение, предписывается только здоровое питание, физические упражнения. Женщины наравне с мужчинами проходят военную подготовку и участвуют в войнах. В духовной сфере изгоняется изнеживающая музыка, драматическое искусство, поэзия Гомера, который изображает богов с такими же слабостями и несовершенствами, как и у людей. Можно оставить лишь эпос и мифологию, то, что воспитывает патриотизм и чувство долга.

У воинов и философов нет частной собственности, чтобы никто не мог сказать: “Мое!”  так как частная собственность приводит к разобщению общества. Но в основе частной собственности лежит отдельная семья, в которой конкретные мужчина и женщина принадлежат только друг другу. Поэтому упраздняется семья и вводится общность жен. Платон пишет: “Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а какой не его”.

Родившиеся дети проходят строгий отбор и оставляются только здоровые. В дальнейшем никто не знает, кто его ребенок, а кто не его, поэтому взрослые одинаково любят всех детей как своих, а дети одинаково любят всех старших как своих родителей. И это укрепляет единство государства.

Мужчины и женщины сходятся согласно жребию в определенные дни в году на особых торжественных празднествах. Правда, возникает проблема, как сделать так, чтобы при жеребьевке не сходились братья и сестры, родители и дети. Для этого правителями ведется строгий учет дат рождения и реальных родственных связей. И, разумеется, необходимо, чтобы лучшие сходились с лучшими и чтобы потомство оставляли, главным образом, храбрые воины. А худшие мужчины пусть сходятся с бесплодными женщинами. Поэтому правителям приходится брать на себя труд тайной подтасовки жеребьевки.

Ведь стараемся же мы домашних животных сводить таким образом, чтобы получить потомство с требуемыми качествами. Тем более необходимо заботиться о лучших качествах нового поколения членов государства.

В целом это учение можно назвать казарменным социализмом. Здесь интересы целого совершенно подчиняют интересы личности.

Аристотель. Самый талантливый ученик Платона, отличался громадной начитанностью и умственными дарованиями. Мамардашвили Мераб Константинович, один из самых серьезных философов советского периода (ум. в 1990 г.), характеризует Аристотеля как гениальную посредственность. Может быть, лучше сказать – гениальная умеренность, или гений меры. В отличие от Платона, который был просто гений.

Годы жизни Аристотеля: 384-322 до н.э., родился в городе Стагир, в греческой колонии к востоку от Македонии. Поэтому его часто называли Стагиритом, также в философской литературе средних веков его называют и просто Философом. Его отец был врачом при македонском царе Аминте II. Профессия отца, по-видимому, определила научно-естественные интересы Аристотеля.

В 17 лет Аристотель уезжает в Афины и поступает в Академию Платона. Находится там 20 лет, до самой смерти Платона. Читает лекции наряду с Платоном, есть упоминания, что он старался с утра занять со своими слушателями то место, где любил читать лекции сам Платон. И когда тот приходил, то обнаруживал, что место занято. Можно говорить о наличии определенного соперничества между обоими философами.

После смерти Платона (в 347 году до н.э.) Аристотель уходит из Академии, в 343 году приглашается царем Македонии Филиппом воспитывать сына, молодого Александра. Через три года Филиппа убивает его телохранитель, царем становится 20-летний Александр. Аристотель возвращается сначала в родной город Стагир, а затем, в 335 году, в Афины.

Ему около 50 лет, собран большой научный материал, приобретены большие знания. Открывает собственную школу при храме Аполлона Ликейского. Поэтому и школа называется Ликеем, или Лицеем.

Читает лекции, прохаживаясь вместе со слушателями по аллеям в саду. Прогулка по-гречески “перипате”. Отсюда последователи Аристотеля назывались перипатетиками. Использовал двойную форму обучения. С утра читал лекции для посвященных – эзотерическое обучение. Вечерами для всех желающих – экзотерическое обучение.

К тому времени Греция и Малая Азия были завоеваны Александром Македонским, возникла громадная империя, которая распалась со смертью самого Александра в 323 году. Положение Аристотеля в Афинах стало сложным, так как его подозревали в промакедонской ориентации. Тем более, что в Афинах он был формально на положении иностранца – метэка, без прав гражданства.

Намечался судебный процесс, как над Сократом. Аристотель не стал его дожидаться и переселился на остров Эвбея, в город Халкид, где через год умер естественной смертью.

Главным философским трудом является “Метафизика”. Это слово буквально переводится как “то, что идет за физикой”. Назвали так, потому что эта работа была издана в I веке до н.э. Андронником Родосским после издания работ по физике. Позднее слово “метафизика” стало пониматься как синоним “философии вообще”, т.е. учения об умопостигаемой реальности, или, по-другому, учение о сущем как таковом, или существующего как такового. Что такое сущее как таковое?

Конкретные науки изучают частные области сущего – живую или неживую материю, небесные явления, человека как живое и разумное существо и т.д. Но ясно, что какие-то свойства должны быть присущи всему существующему в силу самого существования. Это и означает, что речь идет о свойствах сущего как такового. Это сущее как таковое нельзя увидеть и осязать, чувствами мы воспринимаем лишь конкретные и единичные вещи, частные виды сущего как такового. Как нельзя увидеть человека как такового, обязательно наткнешься лишь на Петрова либо Николаева. Сущее как таковое можно лишь мыслить, оно именно умопостигаемо, хотя оно то и есть реальность. Сущее как таковое есть то, что существует само по себе.

Аристотель первый начал разрабатывать категории для описания сущего как такового: единое, многое, тождество, различие, противоположности, возможность, действительность. И в результате разработал язык для научного описания мира. Поэтому у европейцев существует наука, а у других народов науки нет.

“Метафизика” представляет записи лекций самим Аристотелем, и частично записи его лекций учениками. В тексте много повторов, возвращений, уточнений.

Другой цикл работ – по физике и биологии, работа “О душе”, где многие идеи по психологии более глубокие, чем в современных учебниках. Имеются работы по этике – “Никомахова этика” и “Эвдемова этика”, некоторые части обеих работ совпадают.

Есть работы по искусству, поэзии и риторике. Есть работы по социологии и политике: “Политика” и “Политии”. Вторая работа – описание конституций 158 городов-государств современной Аристотелю Греции. До нас дошла из этой книги только “Афинская полития”.

Наконец, есть работы по логике. Аристотель с гордостью пишет, что создал особую науку логику. Это “Аналитики первая и вторая”, “Категории”, “Об истолковании”.

Учение о вещи как единстве материи и формы и Боге как Перводвигателе. Согласно Аристотелю, реально существуют лишь единичные, чувственные вещи, общее существует в самих единичных вещах. И познается это общее через чувственно воспринимаемые вещи. Таким образом, у Аристотеля нет разделения на мир материальных вещей и мир идеальных сущностей.

Вещи изменяются во времени, возникают и исчезают. Для объяснения этих изменений Аристотель вводит четыре причины.

Первая причина – материя, или субстрат, то, из чего что-либо возникает. Например, при строительстве дома материей будет кирпич.

Вторая причина – сущность вещи, то, в силу чего всякая вещь именно такова, какова она есть. Эту причину он называет формальной причиной. При строительстве дома формальной причиной будет замысел архитектора, или план дома, по которому идет строительство.

Третье – движущая причина, источник движения. В нашем примере с домом этой причиной будет деятельность строителей.

Четвертая – целевая причина, то, ради чего что-либо осуществляется. В нашем примере это будет назначение дома. Одно дело, когда дом строится как казарма для солдат, и другое дело, когда строится божий храм.

В дальнейшем Аристотель вторую, третью и четвертую причины сводит к формальной причине, или к форме. Таким образом, каждая единичная вещь им рассматривается как единство материи и формы. Или, по-другому, вещь есть результат соединения материи с формой, есть оформленная материя.

вещь материя форма

Форма для Аристотеля – это примерно то же, что идея Платона, но она присутствует в самой вещи, а не отдельно от нее.

Итак, вещь есть единство материи с формой. Материя придает вещи единичность и неповторимость. Поэтому, например, не существует людей с совершенно одинаковым цветом глаз и волос. Нет людей совершенно одинакового роста. Нет двух кусков мела совершенно одинаковых, как и двух совершенно одинаковых листков на одном дереве. Благодаря материи мы неповторимы во времени, все время становимся другими. Все, что материально, – неповторимо и уникально. Но эта неповторимость дурная, случайная, ничего существенного не выражающая. Неповторимость калейдоскопа.

Например, индивид может сказать о себе, что он неповторимая личность, и действительно, совершенно таких, как он, личностей не существует. Но ведь и любой кусок мела тоже неповторим, не существует точно таких же кусочков мела, точно с такими же очертаниями. Неповторимо пятно от клубничного мороженого на рукаве блузки и т.д.

С формой связано то общее, что объединяет вещи одного рода, объединяет однородное. Петров и Иванова отличаются друг от друга по цвету глаз и волос, различаются как мужчина и женщина, но тот и другой – люди. Вот это человеческое в человеке – разумность, способность к творчеству, к свободному поведению, связано с формой. Петрова и Иванова отличаются друг от друга в качестве конкретных людей, но их объединяет форма женственности. Форма  это то, из-за чего от животного рождается животное, а от человека человек.

Вещь изменяется во времени и в пространстве, но в то же время она остается сама собой. Нельзя войти в одну реку дважды, потому что она постоянно меняется, но во второй раз мы входим все-таки в ту же самую реку, а не в другую. Войдя в Волгу, мы в следующий раз в Волгу же и входим, она не становится в следующий миг, например, Камой. Итак, форма – это то, что сохраняется в вещи при всех ее изменениях.

Сократ, говорит Аристотель, может быть больным и здоровым, молодым и старым, веселым или в гневе, но остается все равно Сократом, вот эта “сократость” и будет в данном случае формой.

Формы не возникают и не исчезают, они вечны и неизменны, но могут переходить от вещи к вещи, не существуя отдельно от них. Так, скульптор, созерцая позирующую ему гречанку, извлек умственным взором присутствующую в ней форму чистой женственности и передал мрамору. И возникла статуя Венеры Милосской.

Итак, мы разделили форму и материю и противопоставили их. Но теперь необходимо показать соотносительность обеих категорий.

Медный шар есть единство материи, в данном случае меди, и формы  шарообразности. Но этот медный шар может использоваться для нанесения на него, например, орнамента. И тогда медный шар будет материей, а орнамент – формой. Но к шару с орнаментом можно присоединить что-то еще, сделав его более прекрасным. И тогда шар с орнаментом будет материей, а добавление будет связано с еще более высокой формой. Таким образом, то, что в одном случае будет единством материи и формы, может стать материей для другой формы.

Начнем двигаться в обратном направлении. Сама медь до оформления ее в шар выступала единством, с одной стороны, материи более низкого уровня – для Аристотеля этим уровнем являются стихии натурфилософов – огонь, вода, воздух, земля; а с другой стороны, эти стихии были оформлены тем, что можно назвать условно “медностью как таковой”. И получилась медь как определенное вещество. Но и стихии натурфилософов, по Аристотелю, можно снова разложить и выделить наконец самую исходную материю, которую Аристотель называет первой материей.

Эта первая материя совершенно неоформлена, поэтому совершенно неопределенна, не обладает никакими конкретными, чувственными свойствами. Поэтому она не воспринимается нашими органами чувств, но, тем не менее, она есть реальность, но реальность особого вида. Это – потенциальная реальность как чистая возможность любой определенности. По Аристотелю, совершенная бесформенность и неопределенность первой материи означает присутствие в ней всех возможных форм, в том числе противоположных. Эти формы нейтрализуют друг друга и дают в сумме чистую неопределенность, подобно тому как вся совокупность чисел  положительных и отрицательных  дает в сумме ноль.

Аристотель объясняет, почему любая материальная, конкретная вещь несовершенна, почему вообще все материальное несовершенно. Когда какая-либо определенная форма привносится в материю, оформляя ее в нечто конкретное, присутствующие в материи потенциальные формы оказывают сопротивление, тем самым искажают эту определенную форму и этим делают вещь несовершенной и незаконченной. Иначе говоря, оформляя какую-либо вещь, мы натыкаемся на потенциальные формы, присутствующие в первой материи, и поэтому не можем дожать оформление до конца. Обязательно будет зазор между реальностью и идеалом.

Например, передо мной стол с прямоугольной столешницей. Но ясно, что столешница в реальности не совсем прямоугольна. Углы не абсолютно 90⁰, края не абсолютно параллельны. Потому что потенциально в столешнице присутствуют другие геометрические фигуры – треугольник, круг, ромб и т.д. И они искажают прямоугольность стола.

И я как преподаватель философии буду несовершенным, как бы я ни старался. Потому что во мне потенциально присутствуют самые различные, еще не реализовавшиеся, формы  примерного семьянина, искателя острых ощущений, возможно, во мне скрыт математик, слесарь, собиратель этикеток... Все эти потенциальные формы будут искажать форму преподавателя философии и порождать зазор между идеалом и реальностью.

Итак, мы двигались от медного шара вниз, до первой материи. Теперь попробуем продолжить движение в противоположном направлении: от медного шара вверх. Орнамент на шаре привносит более высокую форму. И это движение может быть тоже бесконечным – все к более и более высоким формам. Но это движение не выводит за пределы материального мира. Вещи могут быть все более утонченными, тем не менее они остаются материальными и в силу этого несовершенными.

Мы, таким образом, имеем материальный мир вещей, в разной степени оформленных, находящихся в движении и в изменении, в возникновении и исчезновении. Медь исчезает, чтобы стать медным шаром, который тоже переходит в нечто другое. Но как объяснить само движение в мире вещей, в том числе и движение к все более высоким формам. Что движет миром в целом? Должна быть какая-то причина этого движения. И здесь Аристотель переходит к теме Бога.

Согласно Аристотелю, материальный мир существует вечно, и его движение тоже вечно. Следовательно, должен существовать вечный источник движения в мире. Но сам этот источник должен быть неподвижен, иначе он будет нуждаться в каком-то дальнейшем источнике движения, будет уход в бесконечность, а это абсурдно.

Вечным источником движения, который сам неподвижен, является Бог, который и выступает Перводвигателем по отношению к материальному миру.

Бог, или Перводвигатель, нематериален, иначе он будет несовершенным, он является чистой формой, или Формой форм. Аристотель рассматривает свойства Перводвигателя по аналогии с душой человека. В душе высшим элементом является ум. Поэтому Бог есть чистый Ум. Деятельность этого Ума состоит в созерцании как высшем виде деятельности. Созерцает Ум то, что само является совершенным, следовательно, Ум созерцает самого себя. Таким образом, Бог есть мышление, которое мыслит самое себя. Можно провести аналогию с человеческим самосознанием, когда сознание ставит своим предметом самое себя, когда мы смотрим на собственные мысли как бы со стороны. Так и Бог-Ум созерцает себя со стороны.

Бог не занимается материальным миром, он занимается лишь самим собой. Ему нет дела до мира. Как же он все-таки приводит в движение материальный мир?

Дело в том, что материя тянется к Богу, к чистому Уму, к чистой Форме, испытывая стремление к реализации все более совершенной формы, и это тяготение к Богу приводит материю в движение. В этом смысле Бог есть Перводвигатель. Не он непосредственно движет материей, а материя, как бы в любовной истоме, тянется к Богу, тем самым находится в вечном движении. Но, может быть, правильнее здесь вернуться к платоновским выражениям – “сопричастность” и “подражание”. Мир сопричастен Богу-Уму, и через эту сопричастность приходит в движение.

Так, человек старается быть лучше, подражая другому человеку, кого он выбрал себе в качестве образца, но который может даже не знать о том, кто ему подражает. В социологии такие люди-образцы называются референтной группой.

В конечном счете, и у Аристотеля сохраняется раздельность материального и идеального, с одной стороны  материя, с другой стороны  Бог, но промежуток между этими полюсами заполняется единичными, все более совершенными материальными вещами.

У Платона верховная идея, или идея идей, – Благо, которое правит миром. В этом смысле Платон больше ориентирован на этику. У Аристотеля речь идет о Боге-Уме, т.е. он более ориентирован на научное познание.

Учение об обществе и государстве. В учении о государстве и обществе Аристотель тоже отличается от Платона. Платона мало интересует существующее положение вещей, то, что есть. Он исходит из того, что должно быть в идеале. Аристотеля интересует именно то, что есть, т.е. реальность. Он ищет не идеал, но оптимальный вариант общественной жизни, сочетая положительные черты реальных государств и обществ его времени.

Поэтому Аристотель изучает и классифицирует типы государств, существующие в современном ему греческом мире. Он рассматривает такие понятия, как богатство, собственность, рабство, типы государств.

Богатство, по Аристотелю, есть не самоцель, но средство для обеспечения благой, достойной жизни гражданина. Идеал состоит в том, чтобы жить с достоинством. Но для достойной жизни вполне достаточно небольшого богатства. Таким образом, богатство имеет в самом себе естественную меру, или границу. Не нужно для благой жизни бесконечного богатства. У Чехова где-то есть фраза: зачем мне одеяло в квадратный километр.

Поэтому Аристотель различает два вида хозяйственной деятельности. Первая – доставлять семье все, что необходимо и достаточно для высшей цели – блаженства. Это приобретение, согласное с природой. И здесь есть естественная мера.

Вторая деятельность происходит из товарного обмена и денежного обращения, и вот она может превратиться в орудие беспредельного обогащения: купить, чтобы дороже продать, или давать деньги в рост (ростовщичество). Здесь богатство является самоцелью, и это противоречит природе.

Аналогично он рассматривает цель государства. Государство есть способ общения между гражданами. Оно возникает ради совместного проживания, или потребностей обороны, или хозяйственного обмена. Но главная цель государства – это такое общение между семьями и родами, которое обеспечивает благую и совершенную жизнь, достойную свободного гражданина.

Аристотель определяет человека как существо, которое по своей природе является существом политическим. То есть человек, чтобы быть человеком, должен жить в государстве. А тот, кто живет вне государства, тот есть либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек. В другом месте философ пишет, что существо, которое не нуждается в государстве, должно быть животным или божеством.

О рабстве. Здесь можно выделить две стороны. Первая – это связь рабства с нуждами нормальной жизни семьи. Для жизни семьи необходима собственность, которая включает и орудия производства – плуг, ткацкие станки и т.д. Но эти орудия не могут работать самостоятельно и выполнять приказания. Поэтому для работы с орудиями необходимы рабы. Вот если бы ткацкие станки сами ткали, то рабы были бы не нужны.

Другая сторона вопроса о рабстве состоит в уверенности, что люди по своей природе подразделяются на рабов и господ. Первые так устроены, что не могут принадлежать самим себе, но должны принадлежать другому. Они и одарены рассудком лишь в той степени, чтобы понимать приказания. И физически эти люди так устроены, что пригодны главным образом для тяжелой работы. Поэтому для них хорошо и справедливо быть рабом. Свободный же гражданин способен к самостоятельному мышлению, и он больше способен для занятия политикой и гимнастическими упражнениями.

Если учитывать, что рабов набирали из пленных варваров, не знающих государственности, не владеющих свободно греческим языком и т.д., то рассуждения Аристотеля выглядят достаточно логичными.

О собственности. Аристотель рассматривает разные типы собственности, их достоинства и недостатки, и лучшим вариантом является собственность, сочетающая черты общественной и частной. Он выдвигает следующие формулировки: собственность должна быть общей в относительном смысле, а вообще – частной; собственность должна быть частной, а пользование ею – общим.

Имеется в виду, что собственность должна быть поделена между людьми, но владелец должен позволять пользоваться ею своим друзьям или давать ее в общее пользование, например, через налоги или вообще добровольно.

Он говорит о наслаждении от мысли, что что-то принадлежит тебе, и что обладание чем-то соответствует человеческой природе. А с другой стороны, приятно проявлять щедрость и оказывать услуги и помощь друзьям, знакомым и товарищам. А это возможно лишь при частной собственности.

При общей же собственности никто не сможет проявлять щедрость, так как это возможно лишь при распоряжении своим добром. Так же как при общности жен уничтожается добродетель целомудрия, а ведь прекрасное дело – воздерживаться от чужой жены из целомудрия. Здесь Аристотель спорит с платоновскими идеями общности жен и отрицания частной собственности.

Рассмотрим учение о типах государства. Аристотель различает в реальных обществах два распространенных типа государства – демократию и олигархию. Демократия – власть большинства, но так как обычно большинством бывают бедняки, то она оборачивается господством неимущих, которые стремятся обобрать богатых. Поэтому демократия есть власть мелких мерзавцев.

Олигархия – власть меньшинства, которое, как правило, состоит из богатых. Эти богатые, пользуясь властью, начинают притеснять бедняков. Поэтому олигархия есть власть крупных мерзавцев. Каждая сторона исходит, прежде всего, из своих интересов, это приводит к нестабильности общества, к конфликтам и раздорам.

Аристотель строит модель оптимального общества. В этом обществе большинством должен быть так называемый средний элемент, который умерял бы крайности. Средний элемент – люди среднего достатка, средних размеров собственности, обычно средние по размеру землевладельцы. Они не стремятся к чужому имуществу, так как у них есть свое, и на их собственность никто не зарится, так как ее у них немного. Они не стремятся к власти, так как заняты своим хозяйством, а, получив власть, исходят из интересов общества в целом. Поэтому при господстве среднего класса общество стабильно.

Аристотель различает три правильные и три неправильные формы государства. Правильные формы, когда власть исходит из интересов общества в целом. К ним относятся монархия (власть одного, именно царя), аристократия (власть немногих, наилучших) и полития (власть большинства, имеющего право носить оружие, т.е. свободных граждан). Полития  строй, где большинством является средний элемент.

Каждая правильная форма может выродиться в неправильную, в которой власть преследует интересы лишь своей группы. Монархия превращается в тиранию. Аристократия – в олигархию. Полития  в демократию. Наилучшей формой является полития. Наихудшая – тирания.

Лекция 3.

Эллинско-римская философия: скептики, Эпикур, стоики

В IV веке до н.э. в греческом мире происходят важные политические и экономические события. Среди них можно назвать Пелопонесскую войну – войну Афин со Спартой, которая привела к поражению и ослаблению Афин; возникновение империи Александра Македонского, которая после его смерти распадается на ряд государств. В дальнейшем возникает Римская республика, которая превращается в Римскую империю.

Все эти сдвиги в бытии античного мира приводят к тому, что Греция теряет самостоятельное положение, она перестает быть культурным центром, превращается в провинцию античного мира.

В то же время ее образованность и культура из национальных стали всемирными. Греческое культурное наследие стало господствующей силой в Римской империи. Все пошло вширь, зато снизился общий уровень философствования. Эта эпоха стала позднее называться эллинизмом, что буквально означало “подражание грекам”.

Две тенденции намечаются в развитии философии того времени. Первая состоит в том, что от философии отделяются и становятся самостоятельными конкретные науки. Ранее философы были одновременно и учеными, они описывали также природу внешнюю и человеческую. Писали работы о сущности государства, по теории познания, логике, этике, эстетике, психологии, физике. Таким были Аристотель, Платон, Демокрит, Фалес, Парменид.

Теперь же появляются люди, профессионально занимающиеся исключительно определенной наукой: Гиппократ, Архимед, Эвклид и др.

Вторая тенденция состоит в том, что сама философия меняет свою направленность. Меняется стиль философствования. Раньше считалось, что философия  самая прекрасная наука, потому что она самая бесполезная, существует для самой себя (Аристотель). Теперь же, в новую эпоху, произошло смешение наций и народов, возникает гигантское государство, необозримое для каждого отдельного человека, действующее по своим собственным законам. Гигантская государственная машина, перед которой отдельный человек превращается в ничто. Вдруг начинается война, или увеличиваются налоги. Или меняется император, все это внезапно и независимо от отдельного человека, как действие космических сил.

Теперь от философии ожидают практической пользы, она должна научить конкретного человека прожить с достоинством в этом нечеловеческом, сумасшедшем мире, сохранить себя как личность, опираясь исключительно на самого себя, ухитриться быть счастливым вопреки всему, что происходит в мире. От философии ожидают, что она будет руководством к житейской мудрости.

После Аристотеля уже не возникают философские системы с оригинальными идеями, греческая философия развивается за счет переработки идей прежних философских систем. Философия рассыпается на множество течений и школ, назовем некоторые из них: скептики, эпикурейцы, стоики, неопифагорейцы, неоплатоники, перипатетики, т.е. последователи Аристотеля, наконец, эклектики, вбирающие от разных философий всего понемножку.

Мы рассмотрим три первых течения: скептиков, Эпикура и стоиков.

Скептики. Скептицизм возникает как течение на рубеже IV-III веков до н.э. Опирается на учения первых философов о текучести и изменчивости окружающего мира и противоречивости чувственных явлений, т.е. на Гераклита и Зенона.

Название скептицизм происходит от соответствующего греч. слова, означающего “озираться”, “осматриваться”, “пребывать в нерешительности”.

Согласно этой философии, любому утверждению о мире и вещах можно выставить противоположное утверждение. И нельзя установить окончательно, какое из этих утверждений истинно. Отсюда вывод, что философ должен воздерживаться от окончательных суждений. Таким образом, скептики выдвигают принцип воздержания от суждений, или по-гречески – эпохé.

Например, одинаково можно доказать, что стрела летит, и доказать, что она находится в покое, поэтому лучше вообще не судить ничего по поводу стрелы. Девушка прекрасна по сравнению с обезьяной, но по сравнению с богиней она далеко не прекрасна, поэтому лучше воздержаться от суждений о девушке.

Но это не означает, что вообще ничего нельзя сказать истинного. Истина выразима, но особым способом. Мы запутываемся в противоречиях, когда строим суждения по поводу вещей как они есть в действительности. То есть мы ошибаемся, когда утверждаем: вещь есть вот это. Например, суждение, что этот стол есть желтый сам по себе, будет ошибочно. Очевидно, например, что при ином освещении стол может оказаться не желтым.

Но мы скажем истину, если будем судить о том, какова вещь есть не сама по себе, а как она нами вот сейчас воспринимается. Ибо восприятия нас не обманывают. Например, высказывание, что я сейчас этот стол воспринимаю желтым, будет истинным. А другой может воспринимать в данный момент этот же стол нежелтым. Поэтому утверждение о его восприятии тоже будет истинным. А в другом освещении стол изменит свой цвет, и вот тогда мое измененное восприятие стола тоже будет истинным.

Итак, истину можно высказать, если речь идет не о том, каковы эти вещи есть сами по себе, но о том, какими они в данный момент нами воспринимаются.

Основатель скептицизма – Пиррон (365-275 года до н.э.). Согласно ему, мудрец тот, кто стремится к счастью. Счастье же состоит в безмятежности, невозмутимости, в отсутствии страданий. Это состояние называется атараксией. Способ же достижения атараксии состоит в апатии, т.е. бесстрастии.

Но эти невозмутимость и бесстрастие не означают полную бездеятельность философа. Философ живет в определенном обществе, он в нем должен как-то действовать, чтобы вообще можно было жить и существовать. Поэтому философ должен соблюдать обычаи и традиции данного общества, понимая, что эти обычаи условны и относительны, в них нет ничего истинного. В другом обществе обычаи были бы совсем другими. Например, есть указания, что в других странах люди совокупляются у всех на виду, таковы уж их обычаи.

Нужно делать то же, что делают и другие, не придавая своим действиям значения абсолютной истины. Можно провести аналогию с поведением на стадионе во время соревнований. Совершенно безразлично в конечном счете, кто прибежит первым. Но все равно лучше вести себя как все – кричать и махать руками, иначе окружающие тебя не поймут и могут побить.

Сохранилось много легенд о Пирроне, который жил как учил, был всегда невозмутим и хладнокровен. Во время шторма, когда на корабле все были в смятении, Пиррон указал на свинью, безмятежно поедавшую свои отруби, как на образец поведения.

В Элиде, где жил Пиррон, ему поставили статую в знак уважения, а афиняне преподнесли почетное афинское гражданство.

Последователи Пиррона – Тимон, Энисидем, Агриппа, Секст Эмпирик. Скептицизм развивался семь столетий, развитие шло по линии все более утонченной аргументации непознаваемости сути вещей. Разработано в общей сложности пятнадцать аргументов.

Мы приведем четыре аргумента. Общая черта этих аргументов – апелляция к субъекту восприятия.

Первый аргумент указывает на различное физическое строение живых существ, в том числе и человека. Восприятие мира определяется этим строением. Например, черепахообразные воспринимают мир иначе, чем снабженные иглами, оперенные или чешуйчатые. Проглоченные человеком муравьи причиняют ему боль и резь, а медведи проглатывают муравьев и лечатся этим. Червь иначе воспринимает мир, чем человек. И нельзя определить, чье восприятие мира является более истинным: червя или человека.

Второй аргумент указывает на физические и моральные различия между людьми. Одна и та же пища оказывает различное действие на разных людей. Дети и взрослые, мужчины и женщины по-разному судят о мире. И одно восприятие является не более истинным, чем другое. Поэтому мы не знаем, каковы вещи сами по себе.

Третий аргумент указывает на различное устройство органов чувств одного и того же человека. Зрительное восприятие может противоречить осязательному. Так, картина является гладкой для руки, глаз же видит рельеф и глубину. Так же и с зеркалом. Нет ничего общего между вкусовыми, слуховыми и зрительными ощущениями. Мед на вкус приятен и сладок, но может быть неприятен своим видом. И нельзя сказать, какой орган чувств дает более истинное восприятие.

Четвертый аргумент указывает на различие состояний во времени одного и того же человека. Но эти состояния определяют его восприятие мира. Мы по-разному воспринимаем вещи в зависимости от бодрствования или сна, сытыми мы являемся или голодными, находимся в состоянии опьянения или трезвости. Вино кажется кислым тем, кто поел перед этим фиников, и сладким тем, кто поел орехов. Каково же вино на самом деле?

Поэтому лучше воздержаться от суждений и прийти в состояние атараксии.

Существуют другие аргументы, апеллирующие уже не к субъекту, а к свойствам объектов, или к отношению между объектом и субъектом, к отношениям между объектами и т.д.

Линия скептицизма в дальнейшем развивается в агностицизм Юма и Канта¹, в современной философии эта линия присутствует в позитивизме.

Философия Эпикура. Годы жизни Эпикура: 341-270 до н.э., родился на острове Самос, в возрасте 35 лет переселился в Афины и основал свою школу на окраине Афин. Назвал ее “Сад”. Школа просуществовала более восьми столетий, была центром античного материализма и атеизма. На воротах в Сад была надпись: “Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие – высшее благо”.

Эпикур написал около 300 сочинений, но сохранились лишь 3 письма, в которых Эпикур излагает свои философские взгляды, и отдельные афоризмы.

По Эпикуру философия – это размышления, обеспечивающие счастливую, безмятежную жизнь, свободную от страданий. То есть философия понимается как способ достичь атараксии. Но нашей безмятежности мешает страх смерти. Этот страх можно уничтожить следующими рассуждениями.

Смерть есть отсутствие ощущений. Поэтому смерть невозможно ощутить, и, следовательно, невозможно встретиться со смертью. Поэтому смерть не имеет к нам отношения. Фраза Эпикура: “Когда мы существуем, смерти еще нет, а когда она есть, тогда мы уже не существуем”.

В эпикурействе можно различать учение о бытии, или физику, теорию познания и этику.

Физику Эпикур заимствует у Демокрита. Мир состоит из атомов и пустоты. Атомы неизменны, неуничтожимы, различаются видом, величиной и весом. Двигаясь вихреобразно, атомы сталкиваются и сочетаются в различные комбинации, образуя миры и отдельные вещи.

Однако есть отличительная черта. Эпикур приходит к выводу, что столкновения атомов должны вести к выравниванию их движения. В конце концов они будут двигаться параллельно друг другу в одном направлении. И перестанут соединяться в вещи и миры. А так как мир существует вечно, то в мире давно уже ничего не должно происходить. Однако в действительности в мире происходят события.

Эпикур решает эту проблему тем, что вводит “клинемен” – самопроизвольное отклонение атома от прямой траектории в случайном месте и в случайное время. Это отклонение приводит снова к столкновению атомов, и поэтому в мире происходят события. Тем самым Эпикур вводит в мир случайность, в отличие от Демокрита, согласно которому в мире господствует строгая, однозначная необходимость, а всякая случайность мнимая.

Понятие “клинемен”, или произвольное отклонение атомов, позволяет Эпикуру обосновать человеческую свободу как возможность ухода от рока, или судьбы. Можно уклониться от неизбежного.

Даже в этом мире, где господствует государственная машина и независимые от человека законы природы и общественной жизни, можно уклониться, так сказать, увильнуть от колеса истории, чтобы оно прокатилось мимо, а не по тебе. Так тореадор подсовывает вместо себя быку свой плащ и уходит от удара.

Итак, Эпикур строит такую физику, где есть место человеческой свободе. Не случайно Эпикур свой Сад основал на окраине Афин, т.е. в стороне, чтобы все события катились мимо.

Теория познания Эпикура. Эпикур допускает любое объяснение природных событий при выполнении двух условий. Первое: объяснение должно позволять безмятежно, т.е. без страданий, существовать объясняющему. Второе: объяснение не должно противоречить чувственному восприятию.

Например, Луна представляется на небе величиной с тарелку. Пусть она и будет считаться величиной с тарелку. Истинно то, что не приводит к страданию. Цель познания – не знания того, каковы вещи сами по себе, но достижение атараксии.

В то же время сам процесс познания Эпикур объясняет через теорию истечения. От предметов отделяются, истекают непрерывно и постоянно тончайшие образы, копирующие сами предметы. Он их называет идейками. Эти идейки достигают наших органов чувств  зрения, обоняния, слуха и т.д.  и порождают в них восприятие предметов, совпадающие с самими предметами. Поэтому мы воспринимаем вещи такими, каковы они есть в действительности. Сейчас эта теория неожиданно перекликается с изобретением голографии, позволяющей изображать вещи такими, какие они есть.

Этика Эпикура. Этика есть путь к счастливой жизни. А счастье состоит в удовлетворении желаний. Сами же желания можно подразделить на естественные и надуманные, или вздорные. Идеал состоит в удовлетворении естественных желаний, среди которых нужно удовлетворять в первую очередь самые необходимые. Удовлетворение желаний приводит к удовольствию, которое Эпикур определяет как отсутствие страданий.

Нравственность состоит в соблюдении во всем меры. Справедливость состоит в том, чтобы не вредить другим и не терпеть вреда от других. Дружба основана на взаимной личной выгоде, поэтому дружат в силу необходимости.

Цель мудрости – исцелять от душевных страданий. Важное условие счастья и безмятежности – не жить на виду у других. Жизнь философа – это жизнь скрывающегося. Правило философа – живи незаметно. Потом немецкий драматург Брехт в работе “Покупка меди” скажет: “Героям нужно много маленьких людей для своих подвигов, а для маленького человека важно увильнуть от участия в этих подвигах”. Или как скажет французский философ Декарт: “Хорошо прожил тот, кто хорошо спрятался”. Имеется в виду – спрятаться от колеса истории.

Философия стоиков. Стоицизм происходит от греч. слова ‘’’(стоя). Так назывался зал с колоннами, где помещалась школа стоиков. Основатель стоицизма  философ Зенон из Китиона (т.е. не тот Зенон, который строил апории о стреле, Ахиллесе и т.п.). Годы жизни Зенона около 336-264 до н.э. Таким образом, стоицизм появляется на рубеже 3-2 веков до н.э. После Зенона можно назвать Хрисиппа – руководителя школы стоиков во 2 веке до н. э. В период Римской империи в I веке стоиками были писатель Люций Анней Сенека и римский император Марк Аврелий.

В философии стоиков можно различить три составляющих: физику, этику и логику.

В физике стоики берут за основу учение Гераклита об огне как мировой космической основе. Этот огонь они рассматривают как духовное начало, которое они называют также логосом. Этот логос-огонь разливается в мире и, остывая, образует все вещи вплоть до человека. Совершенно остывает логос в мертвой материи.

Логос-огонь стоиков выступает художественно-творческой и разумной силой, созидающей мир и им управляющей. Этот огонь разливается “осеменяющими идеями”, т.е. творящими жизнь. Эти идеи образуют так называемую “космическую симпатию”, благодаря которой все вещи превращаются друг в друга и взаимопроницаемы.

Логосу-огню свойственны ритмические пульсации в качестве повторяющихся мировых пожаров, в ходе которых сгорает остывший мир, новый пожар остывает в мире, который в точности повторяет прежний. Таким образом, стоики дополняют Гераклита идеей вечного возвращения. Мир бесконечно повторяется, копируя сам себя. Так что эта лекция про стоиков уже бесконечное число раз звучала во вселенной.

У Гераклита же каждый день восходит совершенно новое солнце и нельзя дважды войти в одну реку.

В отличие от Эпикура, у которого в мире присутствует случайность и возможна свобода, у стоиков в мире господствует строгая необходимость, закон, или судьба. Случайности нет, она лишь мнимость.

Поэтому в этике Эпикур и стоики противоположны. У Эпикура мудр тот, кто сумел уклониться от судьбы. Для стоиков мудрец тот, кто любит свою судьбу и сознательно ей следует. Мы либо добровольно, либо вынужденно, но все равно следуем тому, что неизбежно и необходимо.

Судьба ведет того, кто добровольно и беспечально ей повинуется, и тащит насильно тех, кто ей противится.

Поэтому смиренная и согласная с природой жизнь есть добродетель, которая обеспечивает безмятежность, т.е. атараксию.

Не понимающие этого тщетно волнуются и страдают. Все люди делятся на немногих мудрецов, беспечально следующих своей судьбе, и на остальных, которые приравнивались стоиками к безумцам. Позднее стоики смягчили строгость этого деления, так как совершенно безмятежная жизнь мудреца оказалась почти недостижимым идеалом. Была введена промежуточная ступень, это те, кто не является мудрецом, но стремится к этому.

Когда Сенеку упрекали, что он выдвигает идеал мудреца, невозмутимо следующего судьбе, но сам, напротив, слишком хлопочет о богатстве и прочих пустяках, то он отвечал: “Зато я хотя бы стремлюсь по мере своих сил к тому, чтобы походить на мудреца”.

Человеку присущи аффекты, различные стремления, вносящие смятение в его разум. И необходимо искоренять эти аффекты в себе. Поэтому основная характеристика этики стоицизма – бесстрастие, непоколебимая моральная “выпрямленность” и “обязанность” как посильное выполнение долга.

Однако мудрец может против своей воли запутаться в хаосе жизненных отношений. И если он окажется не в силах все-таки упорядочить этот хаос, то должен покончить с собой, чтобы вырваться из хаоса и приобщиться к разумности мирового огня. Поэтому Зенон и многие стоики в старости заканчивали жизнь самоубийством, не дожидаясь, когда не смогут вполне контролировать свои отношения с миром.

Можно привести в качестве примера героя фильма “Осенний марафон”: он запутался с женщинами и в результате постоянно врет. Унизительно было бы для стоика.

Мир для стоиков предстает как единое мировое государство. Поэтому они считали себя гражданами мира, т.е. космополитами. Следование судьбе для них означало подчинение своего личного блага благу государства, каким бы оно ни было. В случае необходимости нужно принести государству в жертву даже свою жизнь. Поэтому многие стоики шли на государственную службу, рассматривая ее как свою судьбу.

Это понимание мира как огромного государства соответствовало общественной ситуации, когда государство превратилось в необозримую, сверхчеловеческую машину, отчужденную от отдельной личности.

В логике стоики разрабатывали идеи, которые потом вошли в основу современной логики высказываний. Стоики ввели и само слово “логика”.

Античная философия закончилась на неоплатонике Прокле, жившем в V веке н.э. У этого философа громадное наследие, состоящее из комментариев к Платону и к “Началам” Эвклида. До сих пор малоизучено.

Официально античная философия окончилась в VI веке, когда в 529 году декретом императора Юстина была закрыта платоновская Академия в Афинах. Таким образом, античная философия просуществовала с VII-VI веков до н.э. по VI век, т.е. около 1000 лет.