§3. Средневековая философия

Философия средневековых феодальных христианских и мусульманских обществ VI–XIV вв. характеризуется, прежде всего, своей неразрывной связью с христианством и исламом. Появление и распространение христианства в Римской империи в конце античности – это начало новой эпохи всемирной истории, один из важнейших поворотных моментов в истории всей человеческой культуры. Христиане противопоставили всей “языческой мудрости” – божественное откровение, которое, как они верили, бесконечно превосходит всякое человеческое знание, всякую философию. Христианские представления о Боге, мире, человеке, жизни, истории коренным образом противоречили всем представлениям греков, римлян, античных “языческих” философов. В течение нескольких столетий происходило сложное духовное взаимодействие христианского вероучения с античной философией. Достигнутый в результате синтез античной философии, прежде всего учений Платона и Аристотеля, с библейской верой в личного Бога определил духовные основания современной западной цивилизации. Два крупнейших представителя этого периода олицетворяют собой две основные позиции отношения человека к Богу: для философа самосознания, платоника Августина Бог – в душе, богопознание есть нечто первое, непосредственное, внутреннее. Для крупнейшего систематика средневековья, аристотелика Фомы Аквинского, путь к познанию Бога ведёт через познание внешнего мира, его причин и оснований.

Средневековая европейская философия – это религиозная философия, а именно – христианская философия по своей сути и по своим представителям: почти все средневековые философы принадлежали к духовенству. Поэтому её основная тема – отношение религиозной веры и научно-философского знания, богословия и философии. Священное Писание (Библия) как откровение Бога человеку наделяется абсолютным авторитетом и рассматривается как абсолютная истина. Поскольку вся необходимая для спасения истина уже дана человеку Богом, открывать её уже не надо – задача философии заключается лишь в соразмерном человеческому разумению усвоении её, т. е. в разъяснении, толковании, упорядочивании текстов Священного Писания и Священного Предания. Разум подчиняется вере и авторитету. Вера даёт смысл философствованию, указывает ему цель, предохраняет его от ошибок. Разум не должен противоречить вере. Средневековая философия носит, таким образом, зависимый, несамостоятельный, вторичный, комментаторский характер, а тем самым во многом утрачивает собственно философский характер. Подчинение церковной догме, однако, не сделало философию монолитной. Спор различных философских учений и осуждение ряда философских тезисов со стороны церковных авторитетов свидетельствует о сохранившейся в известной мере свободе и самостоятельности философской мысли, двигавшейся даже в это время власти веры и авторитета различными путями.

Первый период истории христианской философии совпадает по времени с поздней античностью и началом средневековья: патристика (ок. II–VIII вв. после Р.Х.) характеризуется стремлением отцов церкви (patres) построить и обосновать христианское вероучение при помощи античной философии, а также защитить его от нападок нехристиан – язычников и от искажений еретиками. Философское влияние на патристику оказали прежде всего платонизм, неоплатонизм, стоицизм, религиозная философия Филона Александрийского (ок. 25 г. до Р. Х. – 40 г. после Р.Х.). Идеи Платона впервые понимаются здесь как божественный Логос, как слово Божье, как мысли Бога, воплощаемые в творении мира. К очищению души от греховных вожделений и освобождению духа от плоти стремились гностики II в. н. э., сыгравшие важную роль в генезисе христианской философии. Они стояли на позициях дуализма духа (светлого, доброго начала) и материи (тёмного, злого) и пытались объединить христианские представления с учениями Платона, пифагорейцев, а также с древневосточными мифами (египетскими, вавилонскими, персидскими, греческими), предлагая их философско-аллегорическое истолкование.

Внутри патристики различают стадии 1) апологетики (литературной защиты христианского образа жизни и веры от нападок во времена преследований христиан); 2) разработки основных догматов вероучения; 3) систематизации богословия (до VIII в. в православии, в католицизме – и далее). В патристике различают также два течения – западное (латинское: Тертуллиан, Августин и др.) и восточное (греческое: Юстин, Климент Александрийский и др.). Главнейшие богословско-философские проблемы этого периода – теологическая (единство и троичность Бога, отношение лиц или ипостасей), христологическая (отношение божественной и человеческой природы в Христе), антропологическая (первородный грех, свобода воли, спасение, душа и тело).

Ориген, современник Плотина и его товарищ по школе Аммония Саккаса, предпринял первую попытку систематической философской рефлексии над содержанием христианской веры, первую попытку синтеза христианства с неоплатонизмом. Григорий Нисский (IV в.) также предпринял одну из наиболее значительных попыток создания системы богословия. Большое влияние на христианскую средневековую философию, теологию и мистику оказал Псевдо-Дионисий Ареопагит, которого считали непосредственным учеником апостолов. Однако приписываемые ему сочинения, четыре трактата и десять писем, были написаны во второй половине V в. н. э. в Сирии, входившей тогда в состав Византии. Установлена идейная зависимость автора от Прокла. Ареопагит соединяет христианство с неоплатонизмом и предвосхищает метод схоластики. Он провёл систематическое различие между катафатической (положительной) и апофатической (отрицательной) теологией. Ареопагитики – один из главных источников средневековой христианской мистики. Описание мистического опыта можно найти в индийской философии, у греков – в “Эннеадах” Плотина. В христианстве мистический элемент ограничен и поставлен под контроль духовенства, которое и выступает в качестве посредника между Богом и отдельным человеком. Христианский мистицизм существует в двух основных формах: теоретического мистицизма, т. е. стремления к слиянию с Богом посредством размышления, познания (“гностицизм” в широком смысле), и аскетической практики, “подвига”, монашеского служения, “восхищения сердца” и т. д.

Однако самый знаменитый представитель патристики и вообще один из самых влиятельных мыслителей Запада – Аврелий Августин. Его труды – один из важнейших источников средневекового философско-богословского мышления. Усвоив античную философию, пройдя через горнило античного скептицизма, он систематизировал христианское мировоззрение как целое и заложил основы всей традиции христианской философии. Особенно глубоко и всесторонне при этом он использовал учение Платона и неоплатонизм. После Августина вплоть до эпохи Возрождения (около тысячи лет) платонизм существовал в своей христианизированной форме августинизма. В его сочинениях также разработаны идеи, которые получили дальнейшее развитие и в Новое время и даже в современной философии, например, у Декарта или у Гуссерля в их анализе самосознания и сознания времени. Учение Августина – теоцентризм. Каждая страница его знаменитой “Исповеди” проникнута верой в Бога, живым чувством его присутствия, связи с ним, любви к нему.

Второй период в истории средневековой философии, начинающийся с IX в., обычно называют схоластикой. “Схоластами” (от лат. schola – школа) называют тех ученых, которые занимаются философией и наукой в их школьной (университетской) форме, – прежде всего учителей (magister, doctor), которые преподавали в церковных и придворных школах, а позднее, с конца XI–начала XII вв. – в первых европейских университетах. Однако прежде всего “схоластика” характеризуется своеобразным методом, связанным с практикой обучения в университете и ведения диспута по философско-богословским темам: вопросы вероучения подвергаются рациональному обсуждению путем анализа текстов и рассмотрения аргументов “за” и “против”, в ходе которого находится разумное разрешение неясных, спорных вопросов. Книжная учёность, опора на церковную традицию, на абсолютно авторитетный священный текст (Библию), формальную логику (средневековую “диалектику”), пренебрежение опытом и передача философских знаний в процессе обучения – характерные черты схоластики. Схоластика черпала из античных источников: Августина; неоплатонизма (в том числе сочинений Дионисия Ареопагита); Боэция, который передал средневековью аристотелевскую логику и поставил знаменитый вопрос об универсалиях; позднее – из отдельных сочинений Аристотеля.

В истории схоластики различают несколько периодов.

В ранней схоластике (IX–XII вв.) разрабатывается схоластический метод; разгорается спор об универсалиях, т. е. о том, существует ли общее, т. е. роды и виды, реально, независимо от человеческого мышления и отдельных вещей (схоластический реализм), или же они существуют только в качестве абстракций в уме и названий, имен отдельных вещей (номинализм). В течение нескольких столетий после Августина философско-богословские идеи сохраняются и передаются из поколения в поколение; существенно новых учений не возникает. Единственное, видимо, исключение – творчество ирландца Иоанна Скота Эриугены (IX в.). Его считают одним из самых глубоких мыслителей неоплатонического и пантеистического движения в западном (латинском) христианстве. Он был сторонником рационализации и “философизации” теологии.

Переломный период в истории средневековой философии – XI–XII вв. К этому времени окончательно оформился европейский феодализм. В XI в. произошло окончательное и формальное размежевание католической и православной церквей (взаимное предание анафеме). С конца XI в. начались крестовые походы (до конца XIII в.). Ансельм, архиепископ Кентерберийский (XI в.) считается “отцом схоластики”, хотя собственно схоластический метод сложился позднее. Оправдание веры разумом – основополагающая идея схоластики. В контексте этого убеждения и было дано знаменитое онтологическое доказательство бытия Бога (онтологический аргумент), которое должно убедить даже тех, кто в Бога не верит, но имеет разум. Ансельм – последователь Августина, представитель схоластического реализма. До того, как Бог создал мир, полагал он, последний был в Боге как его идея. Прообразы мира – это “внутренняя речь” Бога, а возникающий мир – отображение его Слова. Отдельные вещи существуют лишь в качестве подчиненных форм, видоизменений общей сущности.

Для схоластического номинализма, напротив, реальны лишь отдельные вещи (индивиды), а универсалии существуют лишь в человеческом уме. Их можно понимать либо как абстрагированные от вещей понятия, либо даже как просто имена. Так, для Иоганна Росцелина универсалии – это только слова (universale est vox). Нет такой реальной сущности как человек вообще. Реально существуют лишь отдельные люди – Сократ, Платон и т. д. “Человек” – лишь слово, обозначающее имена отдельных людей, оно служит для классификации других слов. Иначе говоря, надо различать слова – метки (знаки) самих вещей и слова – метки для других слов.

Пьер Абеляр (XI–XII вв.) представляет в этом споре позицию, которую называют концептуализмом: 1) универсалии, как идеи божественного духа, есть до вещей; 2) они существуют, далее и как общее в самих вещах; но эта общность не есть отдельная самостоятельная сущность (вещь), – она постигается человеческим духом путем абстракции; 3) универсалия существует и после вещей как понятие (conceptus) о вещах, которое образуется поэтому не произвольно, ибо оно имеет основание в самих вещах. Абеляр был страстным любителем диалектики в её схоластическом понимании. Он собрал в своем знаменитом трактате “Sic et Non” (“Да и Нет”) множество противоречащих друг другу положений Библии и отцов церкви, чтобы показать, что тексты авторитетов нуждаются в толковании, не могут и не должны приниматься буквально и неизменно. Тем самым Абеляр внес значительный вклад в развитие схоластического метода, ставя многочисленные вопросы для обсуждения, сравнивая различные взгляды, их основания, приводя аргументы за и против и, по возможности, стремясь найти окончательное разумное и истинное решение.

В VII в. возник ислам – третья мировая религия, образовался огромный арабский халифат, охвативший древние центры культуры. В VIII–XII вв. многочисленные греческие рукописи были переведены на арабский язык. После того, как мусульманские учёные познакомились с греческой философией, слепая вера в Коран сменилась философским обсуждением основных богословских проблем – возник аль-калам, в котором с самого начала, с периода переводческой деятельности, боролись несколько различных направлений: хариджиты (жёсткие, непримиримые ортодоксы), мурджииты (вера важнее поступков и судить о человеке может лишь аллах), джабрииты (отрицавшие свободу воли), кадариты (признававшие свободу воли и ответственность за поступки). После эпохи переводов главные вопросы мусульманской теологии – о сущности и свойствах Бога, о правомерности метафорического толкования Корана. “Антропоморфисты” выступили против всякого символического толкования: Коран надо понимать буквально. Мутазиллиты – господствующее направление в мусульманской теологии – выступили против антропоморфизма, за строгий монотеизм (против христианской троичности). Параллельно аль-каламу развивался суфизм – арабский мистицизм, испытавший влияние древних восточных религий, христианской мистики, неоплатонизма.

Наряду с ортодоксальным мусульманским богословием в IX–XII вв. возник арабский перипатетизм (аристотелизм), скептически относившийся к Корану, в большей мере опиравшийся на разум и научное знание. Его основоположник Аль-Кинди (IX в.), “философ арабов”, написал более двухсот трактатов по метафизике, логике, этике, математике, астрономии, музыке, медицине, о различных ремёслах и большое число комментариев к сочинениям античных философов и учёных. Аль-Фараби, “второй учитель” (после Аристотеля), также написавший множество сочинений по всем отраслям науки и ряд обстоятельных комментариев к метафизике и логике Аристотеля, стремился к синтезу аристотелевского учения об Уме и неоплатонического учения об эманации. На его работы опирался известный философ и врач Авиценна (Ибн-Сина). Аль-Газали, крупнейший богослов мусульманского средневековья, подверг этих перипатетиков критике, так как они отвергают собственно акт творения мира, который у Авиценны и других аристотеликов существует необходимо и вечно через Бога. Аль-Газали стремился ограничить притязания философии, указывая на слабость и ограниченность человеческого разума. Последний выдающийся арабский аристотелик, Аверроэс (Ибн-Рушд, XII в.) знаменит своими обширными комментариями к сочинениям Аристотеля. Он стремился к синтезу аристотелевской философии и ислама, различая уровни и ступени понимания Корана, соответствующие способностям человека. Аверроэс – один из авторов теории “двойственной истины”: буквальный смысл Корана предназначен для простых людей, его цель – не познание, а поступки, праведная жизнь. Познания сущности Бога и мира надо искать в философии: её содержание и скрытый смысл Корана совпадают. Аверроэс оказал значительное влияние на развитие европейского свободомыслия. Он был одним из главных идейных противников для главного христианского ортодокса-аристотелика – Фомы Аквинского.

Через Испанию арабские переводы греческих философов и комментарии к ним в XI в. проникли в Западную Европу. Таким путём латинский Запад познакомился, например, со всеми сочинениями Аристотеля (а не только с его работами по логике, переведёнными на латинский язык Боэцием). Арабские учёные дали новый мощный толчок развитию христианской философии: европейские ученые получили доступ к значительно большей части греческого научного наследия, чем раньше. Представители Шартрской школы, например, были знатоками античной и арабской науки, в том числе атомистов, римских писателей и поэтов. Натурфилософские проблемы интересовали их не менее богословских. Противоположное умонастроение представлял Бернар Клервосский (XII в.), мистик, религиозный фанатик, ориентировавшийся не на философию и диалектику, а на текст Священного Писания, непосредственное религиозное чувство соприкосновения с потусторонним, интуицию, любовь в Богу, экстатическое слияние с ним. Единственная цель жизни – познание Бога – достигается не умствованиями и рассуждениями, а самоотречением, аскезой, смирением, подвижнической жизнью, сознанием своего ничтожества перед бесконечно превосходящим человека Создателем.

Однако наибольшее влияние оказал всё же Аристотель. Новая рецепция философии Аристотеля и составляет характерную черту высокой (зрелой) схоластики XIII в. Ни один крупный мыслитель отныне не проходит мимо основательного изучения текстов Аристотеля. Возникли две противоборствующие традиции – францисканская, ориентированная на Августина и неоплатонизм, и доминиканская, аристотелевская; обе традиции были связаны с соответствующими монашескими орденами. К представителям зрелой схоластики относят Роберта Гроссетеста, Роджера Бэкона, Раймонда Луллия, Альберта Великого (Больштедтского) и др., однако самым выдающимся систематиком средневековой философии стал Фома Аквинский (XIII в.). Ему удалось наиболее полное и глубокое соединение аристотелизма с традицией христианского богословия. В конце XIX в. его учение было принято католической церковью в качестве непоколебимой основы всей христианской философии (неотомизм). Среди его многочисленных и обширных произведений следует назвать прежде всего “Сумму против язычников” и “Сумму теологии”. В сочинениях Фомы достигает совершенства схоластическая форма (метод), следующая форме схоластического диспута: тезисы; вопросы для их выяснения; различные решения и аргументы “за” и “против” каждого из них (pro et contra); собственное решение (истинное) и опровержение остальных (ложных); наконец, построение всего рассуждения в виде силлогизма. Философия Аквината – самая фундаментальная попытка поставить религию и богословие выше философии, веру – выше разума.

XIV в. – время поздней схоластики, кризиса схоластики, связанного с отказом от её основной идеи – союза веры и разума, богословия и философии, рационального обоснования веры. Начинается критика метафизических систем старых школ (via antiqua – античного, “старого” пути), связанная с развитием естественно-научных интересов и исследований (Вильям Оккам, Жан Буридан и др.). Последние великие схоластики средневековья, в особенности Оккам, переходят на позиции теории двойственной истины. Вера и богословие необходимы для спасения, имеют практическое значение. С одной стороны, философия не нужна богословию, не способна ничего решить в богословских вопросах. Например, доказательство бытия Бога невозможно (регресс уходит в бесконечность и ряд условий не может быть завершён), да и не нужно. С другой стороны, теоретические вопросы решаются философией – здесь необходим разум, а не вера или авторитет. Поэтому вера и богословие ничего не дают философии. Тем самым философия и богословие отделяются друг от друга. Богословие ограждается от критики учёных и философов, а философии предоставляется полная свобода и независимость от богословия. Тем самым поздняя схоластика подготовила почву для перехода к новой культуре светского типа, к эпохе Возрождения, когда научно-философская мысль снова становится самостоятельной и творческой, освобождается от опеки церкви, от навязанных ей догм.

Учение Майстера Экхарта – высшая точка в развитии традиции средневековой христианской мистики. В ней речь идет о духовном пути, ведущем к индивидуальному внутреннему созерцанию божественного и личному, внецерковному соединению с ним.