- •1. Мифологическое сознание
- •2. Структура и функции мифа (м.Эллиаде, е.М. Мелетинский, с.А. Токарев)
- •3. Миф, эпос, сказка: соотношение понятий
- •4. Погребальный обряд и его формы.
- •5. Тотемизм и его формы.
- •6. Анимизм и его особенности
- •7. Фетишизм и идолопоклонство
- •8. Типы и виды магии
- •9. Инициальный культ
- •10. Промысловый культ
- •11. Подходы к определению шаманизма и его мировоззренческая основа
- •12. Шаман как служитель культа
- •13. Эволюция древнеегипетских пантеонов и мифология
- •14. Древнеегипетские культы
- •15. Жречество в Древнем Египте
- •16. Религиозная реформа Эхнатона
- •17. Египетские мистерии
- •18. Религиозно-мифологическая система народов Месопотамии в шумерский период
- •19. Религиозно-мифологическая система народов Месопотамии в ассиро-вавилонский периоды
- •20. Финикийская вероучительная система и культы
- •21. Религия хеттов
- •22. Религиозно-мифологические представления древних пеласгов и населения микенской цивилизации
- •23. Формирование Олимпийского круга богов в Древней Греции
- •24. Культы и общественно-религиозные празднества в греческих городах-полисах
- •25. Институт жречества в Древней Греции
- •26. Альтернативные религиозные системы в древнегреческом социуме (элевсинские мистерии, орфические мистерии, дионисийские мистерии и др.)
- •27. Проблема религии в античной философии
- •28. Интеграции религиозных традиций в империи Александра Македонского
- •29. Религиозно-мифолоические представления латинов и этрусков
- •30. Эволюция религиозных представлений и культов в Древнем Риме в период республики
- •31. Государственная религиозная политика Древнего Рима
- •32. Римское жречество
- •33. Синкретизм христианства и верований зулу в начале XX в
- •34. Религиозные представления и культы йоруба
- •35. Религиозные традиции ацтеков и ольмеков
- •36.Религиозные традиции инков
- •37. Религиозные традиции майя
- •38. Особенности религиозной системы зуни
- •39. Верования и обряды шошонов
- •40. Основы языческого миропонимания традиционных народов Сибири
27. Проблема религии в античной философии
Религия и мифология оказали глубокое влияние на искусство, литературу, философию античной Греции. О религиозно-мифологических сюжетах и мотивах в литературе и искусстве уже говорилось. В философии влияние религии сказывалось особенно в раннюю эпоху. У ионийских натурфилософов заметно отражение мифологических представлений: например, идея Фалеса Милетского, что мир произошел из воды, еще недалеко отходит от мифа об Океане как отце всего существующего. Позднейшие философы-идеалисты, вплоть до Сократа и Платона, нередко пользовались для изложения своих концепций мифологическими образами. Вновь усилилось влияние религии на философию в эллинистическо-римскую эпоху, когда в связи с упадком античной демократии стали возникать религиозно-философские системы, такие, как неоплатонизм, неопифагореизм.
Свободомыслие
Но в философии же выразилось с наибольшей силой противоположное, атеистическое мировоззрение античной Греции. В этой стране с таким же правом можно видеть родину свободомыслия, с каким мы считаем ее колыбелью нашей науки, литературы, искусства.
Уже у Гомера выступает весьма вольнодумное отношение к мифам о богах. Нельзя не заметить в гомеровских поэмах характерной двойственности в отношении к религиозным представлениям. Действующие лица поэм - Ахилл, Агамемнон, Приам, Гектор, Одиссей и др. - полны глубокого, чисто религиозного почтения к богам; в их поступках и речах нельзя найти ни следа неуважения, тем более насмешки над ними. Напротив, сам автор поэмы, говоря от себя о богах, об их свойствах и поступках, проявляет очень мало религиозного чувства. Он свободно, а порой как бы со смаком рассказывает о дурных и смешных сторонах характера богов, об их несправедливой вражде к тем или иным людям или народам, о жестокости, лукавстве, взаимных обманах и хитростях; говорит о неумолимой вражде Геры к троянцам, Посейдона к Одиссею; Говорит даже о слабости и бессилии богов перед людьми (например, победа Диомеда над Афродитой и Аресом в бою); говорит об их любовных похождениях. Чего стоит уже одна более чем легкомысленная новелла о том, как обманутый муж Гефест поймал на месте преступления свою жену Афродиту с ее любовником Аресом и, накрывши обоих сетью, выставил их на посмеяние всем богам*. Все эти рассказы отнюдь не свидетельствуют об особенной религиозности автора (или авторов) поэм. Недаром набожные греки считали Гомера чуть ли не атеистом, а Платон в своем идеальном государстве предполагал запретить чтение Гомера за его безнравственность. Очевидно, в тех кругах родоплеменной аристократии, для которой составлялись и пелись поэмы, уже в IX-VIII вв. до н. э. замечалось весьма критическое отношение к богам и мифам о них.
Более глубокое свободомыслие развилось в классический период. Трагедия Эсхила "Прикованный Прометей", где в противовес благородному другу людей Прометею Зевс изображается как жестокий и несправедливый тиран, была произведением, по существу, антирелигиозным. По выражению Маркса, "боги Греции" этой трагедией были "смертельно ранены"*. В трагедиях Эврипида боги выставляются тоже с весьма непривлекательной стороны: Гера, Аполлон, Афродита и другие боги губят неповинных людей или из ненависти к ним, или из низменных побуждений. Эврипид доходит даже до отрицания существования богов. Так, например, в трагедии "Беллерфонт" герой ее взлетает на небо, чтобы узнать, есть ли там боги; видя на земле царство насилия и неправды, он полагает, что богов вообще нет и все, что о них рассказывают, - пустые сказки**.
Полнее же всего свободомыслие проявилось в философии. Уже ранние философские системы были по существу отрицанием религии. Ионийские натурфилософы видели основу и начало мира в вечно движущейся материи (вода, воздух, огонь). Элеаты с их учением о вечности и безграничности бытия тоже выступали представителями рациональной концепции мироздания в противовес религиозно-мифологической. Ксенофан, родоначальник этой школы, осмеивал антропоморфные представления о богах; однако он верил в божество, единое и непохожее на людей. Эмпедокл развил наивно-материалистическое учение о четырех элементах и дал первую наметку эволюционной теории происхождения организмов. Атомистическая теория мироздания Анаксагора (материальные "семена вещей" как основа мира) была в дальнейшем развита материалистами Левкиппом и Демокритом. Тот же Анаксагор учил, что солнце - огромная раскаленная масса, а не бог. За свое безбожие Анаксагор был изгнан из Афин, а сочинения его сожжены. Софисты во главе с Протагором и Горгием своей релятивистской теорией познания ("Человек есть мера всех вещей") тоже подрывали основы религиозного мировоззрения. Протагор сомневался в существовании богов, а Диагор Милетский попросту отрицал их. И если сократо-платоновская школа пыталась влить новую жизнь в старое религиозное мировоззрение, придав ему философско-идеалистическое обоснование, то великий Аристотель своей во многом материалистической, хотя и непоследовательной, системой нанес, еще более сильный удар религии. В эллинистическую эпоху школа Эпикура, продолжая лучшие традиции классического материализма, придала ему более законченную форму. Боги у Эпикура, хотя и не были совсем уничтожены, были изгнаны из мира в "межмировые пространства" и отстранены от участия в делах людей*. Наконец, крупнейший сатирик античности Лукиан Самосатский (II в. н. э.) беспощадно высмеял богов, наглядно представив всю нелепость мифологических рассказов о них ("Харон", "Разговоры богов", "Собрание богов", "Морские разговоры", "Разговоры в царстве мертвых" и др.). По словам Маркса, греческим богам, уже раненным насмерть трагедиями Эсхила, "пришлось еще раз - в комической форме - умереть в "Беседах" Лукиана"**.