12. Ідея людини як образу і подібності бога в Середньовічній філософії.

Утвердження християнства в якості панівної релігії привело до такого бачення реальності, яка створена за образом і подобою духу. На цьому підґрунті і починає формуватися середньовічна філософія, ідейно-світоглядним змістом якої стає духовно-ідеальне тлумачення реальності. Оскільки ж найдосконалішим духом є Бог, то теологія (богослів'я) підноситься за цих умов на рівень найголовнішого знання, якому підпорядковуються всі інші види знання. В умовах релігійного диктату філософія була оголошена «служницею богослів'я», і за допомогою свого раціонального апарату вона повинна була утверджувати основні положення християнства.

Характерними рисами світогляду цього часу є: по-перше, теоцентризм. Це означає, що активне творче начало як би щезає з природи і передається Богу, який стоїть над природою. Істининим буттям володіє тільки Бог: він — вічний, незмінний, ні від кого не залежить і є джерелом всього існуючого. Ключем до пізнання істинного буття є віра. Віра не може бути готовим знанням, яке можна передати іншому, як певну інформацію, вона потребує власних духовних зусиль.

По-друге ідея духовності, яка пов'язана не тільки з Богом. Вперше в історії людства середньовіччя відкриває людину як особистість, як насамперед духовну, а не природну і тілесну істоту.

На перший план релігійного світогляду виходять протиріччя в морально-етичній сфері. Людина сприймається як зосередження протиріч, що існують в світі — між земним і небесним, між тілом і душею, між гріхом і святістю. З однієї сторони, людина — вінець божого творіння, з іншої, зло в світі йде від людини, людина — створіння, в якому «сидить» диявол.

По-третє, світ сприймається як двоїсте буття, справжній (божественний, небесний) і несправжній (земний, гріховний) світи. Цей поділ проходить через всю середньовічну філософію.

12. Концепція історичного процесу. Середньовічна есхатологія та теодицея.

Історичний процес - це процес зміни явищ, станів в розвитку людства; його простежують, звертаючись до цивілізацій, змін усередині них, а також зміні одних цивілізацій іншими. У філософії спостерігається різноманіття концепцій історичного процесу. Ідеалістичний підхід до суспільства знаходимо у Гегеля. Історію визначає саморух світового духу, який завершується його самопізнанням. Розгорнуту об'єктивно-ідеалістичну картину історичного процесу намалював Гегель. Згідно з ним, в історії суспільства реалізується зміст Світового Духу! Моментами і східцями розвитку світового духу Гегель вважав діяння окремих народів. Дух не лише "витає над історією, як над водами, але діє в ній і складає її єдиний двигун".

Маркс і Енгельс розробили діалектико-матеріалістичну концепцію історичного процесу. Згідно з нею, основою існування і розвитку суспільства є матеріальне виробництво. "Спосіб виробництва матеріального життя обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі".

Різновидом цивілізаційного підходу до історії стала і концепція пасіонарного вибуху російського історика Л.Н.Гумилева, поступово, вже після його смерті, що завойовує визнання і розуміння сучасників. Великий вплив на історичний процес чинять і окремі особи, яких учені називають історичними діячами. Передусім, такими традиційно вважають тих, хто здійснює владу (монархів, президентів і так далі). Проте окрім них великий вплив на розвиток суспільства і його самосвідомості чинять великі учені і діячі культури і мистецтва. Тому, залежно від конкретної історичної ситуації і їх вкладу в історичний процес, вони також можуть бути віднесені до історичних осіб.

Висновок: історичний процес складається з вчинків як окремих осіб, що виконують важливі громадські функції, так і з дій об'єднань людей і діяльності народних мас в цілому.

Теодіцея (новолат. theodicea - богооправданіе) - сукупність релігійно-філософських доктрин, покликаних виправдати благе управління Всесвіту божеством, незважаючи на наявність зла у світі. Термін введений Лейбніцем в 1710 р.

Подібні доктрини з самого свого виникнення були тісно переплетені з телеологічним навчаннями різних філософських шкіл.

У політеїзмі відповідальність за існування світового зла покладається на боротьбу космічних сил (наприклад, антична релігія), але вже в монолатріі, що передбачає піднесення одного божества над іншим пантеоном, практично виникає проблема теодеціі (наприклад, діалог Лукіана "Зевс викриває"). Однак у власному розумінні цього слова проблема теодеціі конституюється в релігіях теїстичного типу, бо оскільки в семантичному просторі теїстичного віровчення Бог осмислюється як Абсолют, остільки він виявляється референтної останньою інстанцією, що несе всю повноту відповідальності за своє творіння.

У контексті християнства, де вже на досить ранньому періоді гостро позначилася ця проблема, теодіцея, як концептуальний і доктринальний жанр оформлюється в XVII-XVIII ст. Вживання терміну "теодіцея" закріплюється після появи трактату Лейбніца "Досвід теодеціі про милість Бога, свободи людини та походження зла" (1710), де він захищав ідею справедливості Бога, незважаючи на існування зла.

У православній традиції проблема теодицеї тісно пов'язана з антропо-і етнодіцеей (В. С. Соловйов, П. А. Флоренський), що детерміновано введенням у проблематику богослов'я завдань обгрунтування православ'я як "істинної віри" за допомогою виділення його особливого історичного покликання і месіанського призначення.

Існує велика різноманітність версій теодицеї (інтерпретація зла як послав людині випробування, трактування зла як покарання людства за гріхи та ін), однак центральною темою теодицеї є тема обгрунтування захисту ідеї приречення.

Середньовічна філософія являє собою сплав теології і античної філософської думки. Найважливіша регулятивна ідея середньовічної філософії - ідея-монотеїстичного Бога. Початок середньовічної філософії ознаменоване союзом філософії і теології, а її завершення - розпадом цього союзу.

До найважливіших рис середньовічної філософії відносяться:

1. Тісний зв'язок зі Святим Письмом

2. Єдність Священного Писання і Священного Передання, які взаємно доповнюють і пояснюють один одного.

3. Символічний характер культури, де кожен релігійний образ постає як багатозначний

4. В основі філософії та культури Середніх століть лежить текст і слово. Звідси величезна роль мистецтва тлумачення, інтерпретації. Завдяки полісемантизм текстів Святого Письма відкривається можливість філософського творчості в рамках єдиного канону і єдиної традиції.

5. Середньовічна філософія - це філософія, заснована на традиції, наступності, консерватизмі. Їй чужий скептицизм.

Її пронизує дуалізм божественного і людського, небесного і земного, сакрального і гріховного.

6. Середньовічна філософія містить у собі ідею божественного приречення, теодицею, тобто богооправданія перед обличчям світового зла, есхатологічну ідею, тобто релігійне вчення про кінцеву долю світу і людини.

Перед християнською філософією була поставлена ​​важлива дилема: якщо бог - творець усього і він добрий, то звідки ж бере початок зло? З необхідності відповісти на це питання, виникла особлива область християнської філософії, звана теодіцеей і займається захистом досконалості бога і того, що створено їм, перед обличчям існуючого у світі зла.

Вихідним пунктом теодицеї Фоми була передумова, що зло не є позитивним явищем і не існує саме по собі, як добро, а являє собою просто звичайне небуття, ущербність добра. Поняття зла Фома виводить з поняття добра, виходячи з теоретико-пізнавальної передумови про те, що одна протилежність пізнається через іншу, як наприклад, темрява через світло. Це відноситься також до добра і зла.

Друга теза томістской теодицеї виражається у твердженні, що "добро є суб'єктом зла". Фома стверджує, що всі, а отже, і зло, має свою причину. Причиною ж може бути лише те, чого властиве поняття буття, а отже, і добра. Зло ж, будучи повним небуттям, не може виступати в ролі якої б то не було причини. У такому випадку залишається прийняти, що суб'єктом або джерелом зла є добро. Вихідною точкою для Аквінського є слова Августина: "Бог не є творцем зла, бо не він причина прагнення до небуття". Розвиваючи цю думку, Фома нагадує, що в області моралі зло засноване на недосконалості поведінки, яке в свою чергу випливає з недосконалості морального суб'єкта. А якщо бог - це абсолютна досконалість, то він не може бути причиною морального зла.

Чому людина обирає шлях зла? За Лоським, причиною падіння тварного істоти є егоїзм. Це первинне, основне моральне зло і всі інші види зла (сатанинське, соціальне, фізичне) суть слідства себелюбства.

Августин, як вже зазначалося вище, сповідує два аспекти теодицеї - метафізичний і естетичний. Згідно з останнім, зло є всього лише видимість, яка має негативне значення сама по собі або з обмеженою людської точки зору, а в цілісній картині світу або з точки зору вічності виявляється благом. Світ у цілому є благим і прекрасним, а зло в ньому існує тільки щодо: у вигляді нестачі, відсутність, заперечення, небуття. Гріховність порок, погані самі по собі, існують для того, щоб зміцнювати віру і доброчесність. З цією метою бог і "попускає" їх виникнення.

Проте теза про нікчемність зла важко поєднати з персоніфікацією зла в сатані, оскільки перше передбачає в якості практичної позиції християнина неучасть у злі, а друге - активну боротьбу з ним.

Як відомо, в християнстві гріх розуміється не тільки як відбувається в часі відступ особистості від божественної волі, але і як початкова, вроджена схильність до зла, що йде від гріхопадіння Адама і Єви. Розгорнуте вираз ідея первородного гріха знайшла у вченні Аврелія Августина. Ніхто, за Августином, не від гріха, навіть немовля, яке живе всього один день. Гріховність дитини полягає в тому, що його вдача вже зіпсований: він домагається задоволення своїх примх, навіть якщо вони йому на шкоду; жорстоко обурюється на тих, хто йому не підкоряється, і намагається побити їх. Відношення дитини до світу через зіпсованість його душі відрізняється образою, озлобленням і бажанням помсти.

Есхатологія (грец. ἔσχᾰτον, «кінець») — розділ теології і філософії, що складає систему поглядів і вірувань про кінець світу, а також про долю людства і Всесвіту після нього. Есхатологічні уявлення присутні в багатьох релігійно-філософських і світоглядних системах Землі. Іудаїзм, християнство та іслам мають власну есхатологічну концепцію: «страшний суд».