38.Проаналізуйте позараціональні види досвіду

1. Втупленіе.

Коли вимовляються словосполучення «внераціональний досвід» або «позараціональне знання», то звичайній людині найчастіше приходить на розум туманне і загадкове, але тому особливо западають у душу слово «містика», під якою він може розуміти все що завгодно: і традиційні релігії з їх розвиненим культом і священними текстами, і різного роду окультні трактати і секти, і визионерский досвід йогів, і форми безпосереднього осягнення предмета у формі різного роду інтуїтивних актів, і, нарешті, все те, що протистоїть наукового знання і здоровому глузду типу фантастичних оповідань чи неймовірних подій особистої біографії. У переважній же більшості випадків в голові людини все вищевідзначені аспекти просто зливаються в якийсь загальний ірраціональний смислової «бульйон», що викликає або інстинктивне відторгнення від подібних феноменів, або, навпаки, настільки ж інстинктивне до них потяг.

З огляду на нинішню непросту світоглядну ситуацію і розквіт у суспільній свідомості різного роду форм ірраціоналізму, про що йшлося в попередньому розділі, представляється необхідним докладно зупинитися на різних внераціональних здібностях свідомості і пов'язаних з ними формах досвіду. Це тим більше важливо, якщо врахувати, що подібна проблематика довгий час кваліфікувалася офіційною наукою і багатьма філософськими напрямами (особливо діамат) як певний компендіум помилок або пряме шарлатанство, які вимагають інтелектуальних викриттів, а вперспектіве - повного викорінення. Ні до яких позитивних результатів такої обскурантизм не навів, і стало ясним, що неупереджений гносеологічний аналіз нераціонального знання корисний не тільки для суспільної свідомості, а й для самої філософії.

2. Містичне знання.

Щодо містичного досвіду в повній мірі зберігають свою актуальність висновки, які зробив класик його вивчення У. Джемс. Зокрема, він відзначив два моменти:

а) виключне різноманіття містики, яка практично не піддається якій-небудь концептуальної уніфікації;

б) очевидність містичного знання для самого містика-адепта і його абсолютну неочевидність і проблематичність для іншої свідомості, тобто принципову неінтерсуб'ектівность містичних переживань.

У зв'язку з цим наш підхід до аналізу містики буде суто кантів-ським: ми нічого конкретно не будемо стверджувати про самому змісті містичних переживань, про те, що безпосередньо бачить містик в стані трансу, але зате ми маємо підстави для цілком раціонального, хоча й неминуче гіпотетичного , відповіді на питання: як і за допомогою чого такий опьп взагалі можливий?

Почнемо з того, що було б неправильним ототожнювати містику з релігією, хоча спокуса такого ототожнення і зрозумілий, враховуючи присутність в будь-якій релігії потужного містичного елементу. Однак багато дослідників обгрунтовано зазначають, що містичний опьп може бьпь внетеістіческім і навіть позарелігійним.

Пантеїстичні форми містики виявив ще У. Джемс, а ряд авторів виділяє крім її теїстичної і пантеїстичної різновидів також світський «етичний містицизм», коли безпосередньо відчувається зв'язок між усіма живуть людьми, і навіть атеїстичний «вітаїстичний містицизм», коли стверджується можливість переживання єдності «вселенського потоку життя ».

Власне, і всередині церкви ставлення до містики завжди було далеко не однозначним. Досить згадати середньовічну боротьбу між раціоналістичної схоластикою (лінія Фоми Аквінського) і містикою (лінія св. Бернара). Цікаво, що всередині православної містики ряд отців церкви розрізняє власне «релігійне одкровення» і визионерское-містичний досвід.

Так, найбільший містик Ісаак Сирин абсолютно чітко розводить «містичне бачення», яке завжди суб'єктивно і ненадійно, і об'єктивне «одкровення серця», про який мова у нас ще попереду.

Інший авторитет - Максим Сповідник - розрізняє містичне «споглядання речей незримих» і вищу - благодатно-сердечне перебування у світлі Трійці, що дає справжню особисту віру і знання Бога3.

Згодом відмінності між «справжньої» (церковно-релігійні-ною) і «вульгарної» (єретичної) містикою проведе Л.П. Карсавін, зокрема, у роботі «Містика та її значення в релігійності середньовіччя».

ПА Флоренський поруч із справді релігійним виділить «безблагодатною» варіант містичного споглядання, в основі якого «лежить справжній досвід, який, однак, переломлюється через призму" психологізм "і поряд з цінними містичними відкриттями здатний приводити до аберації і помилок».

Містичним даром «споглядання речей незримих» були наділені великі поети - Данте, У. Блейк, М.Ю. Лермонтов, У. Уїтмен, Д. Андрєєв, а також духовідци-візіонери - Е. Сведенборг або Ванга.

Однак справжній містичний досвід досить рідкісний і доступний лише індивідам, наділеним особливим даром. Цей дар містичного споглядання має, мабуть, зв'язок з якими-то, поки ще погано дослідженими, матеріально-несучими формами перенесення і зберігання інформації (ідеально-сущого змісту) у Всесвіті і може бьпь пов'язаний зі здатністю до переживання позамежного потоку пророчих образів, в яких людині можуть безпосередньо открьпься інші шари реальності і більш-менш цілісні картини минулого і майбутнього. Часто містичний досвід пов'язаний з переживанням єдності і цілісності світобудови, співпадаючи з прадж-ня-інтуїцією, іноді - з яскравими і трагічними картинами катастрофи, що наближається, як у пізньому графіку Леонардо да Вінчі або в сновидіннях К. Г. Юнга напередодні Першої світової войни2. Часом, навпаки, містичне осяяння миттєво долучає до якимось вищим ликів і сферам буття, так що над розгадкою відкрилась таємниці потім болісно б'ється раціональна думка містика-візіонера. Таке знамените містичне осягнення Софії-Премудрості Божої BC Соловйовим, оспіване в його поемі «Три розмови». Тут ми маємо справу з реальністю мислеобразів, де різнорідні візіонерські образи як би нанизуються на єдину нитку сенсу, часто абсолютно непрозорого для нашого буденного розуму. У зв'язку з цим на думку спадає символ чоток або бус.

Досвід подібного роду за визначенням є принципово недоступним для іншої свідомості (хіба що в непрямій формі притч, художніх образів, графічних символів і т.д.). Тому не слід, як це часто буває, ототожнювати зі справжньою містикою, що віддає перевагу мовчати про невимовному, різного роду ірраціональні окультно-езотеричні тексти, які претендують на вичерпне розкриття вищих таємниць буття.

Такі претензії, як показує історія і нинішня практика окультизму, дуже часто є плодом типового шарлатанства чи психічних захворювань. У кращому випадку тут присутня спроба раціоналізації чисто суб'єктивних психологічних переживань і фантазій, які не мають загальнозначущого характеру і тому залишають при своїй текстової об'єктивації відчуття «раціоналістично-механістичної несмаку», за влучним висловом С.М. Булгакова. До останнього типу відносяться, наприклад, численні опуси антропософії Р. Штайнера.

3. Релігійне знання.

Релігію як особливий тип духовного досвіду не слід ідентифікувати ні з церквою (це соціальний інститут), ні з релігійною громадою віруючих (це соціальна спільність), ні з культовими діями (це різновид магічного дійства), ні навіть з різними видами теїстичного світогляду, якщо врахувати , наприклад, що в буддизмі хінаяни немає ідеї Бога - ні особистого, ні безособового.

Релігійне знаніеуже по самій етимології слова (отлат. religio - зв'язок) має на увазі в першу чергу серцеву особистий зв'язок людини з вищими духовними началами і ідеалами буття, а також моральне со-вести з ними у вольових актах особистого жізнеу будови. Дію-жавна живий зв'язок з вищою - ось у чому полягає особливість даного типу знання. З цього розуміння сутності релігії випливає кілька її атрибутивних характеристик.

По-перше, релігія завжди має справу зі сверхвременним і нескінченними істинами, які як би «згори» відкриваються кінцевому людській свідомості, причому ніколи спочатку не даються в абстрактній і абстрактній формі (у текстах, графічних символах чи культових діях), а завжди є в живому земному образі, будь то боголюдина Христос, як у християнстві; Будда, що знайшов просвітлення особистими зусиллями і несе звістку стражденному людству, як у буддизмі; богонатхненні пророки і водії своїх народів Мойсей і Мухаммед, відповідно в іудаїзмі і в ісламі.

Іншими словами, наріжні релігійні істини завжди постають у вигляді вже здійснились ідеалів творчого жізнеустроенія (або досконалого буття-по-істині), які задають еталон гармонійного і духовно висхідного індивідуального буття для наступних поколінь. Всі інші релігійні істини і символи (художні деталі культу, архітектура, орнаментика, міфологічні розповіді, догматичні визначення) є похідними від них. Недарма знаменитий богослов Афанасій Великий так коротенько висловив суть християнської релігії: «Бог став людиною, щоби ми могли стати богами».

По-друге, релігійне знання, дане в божественному одкровенні (Святе Письмо в християнській традиції) або пов'язане з богонатхненним богословським тлумаченням останнього (Священне Переказ у християнстві), завжди апелює до духовного авторитету, до якоїсь досвідчена і просвітленої особистості, чий духовний досвід уподібнення ідеалу дозволяє глибоко розуміти і правильно інтерпретувати істини, дані згори. Більш того, міра особистого духовного досконалості (перш за все моральне зміст думок і вчинків) визначає і ступінь глибини проникнення в релігійний зміст. З цих позицій ясно, яку величезну роль грає в релігії фігура Вчителі, а також і те, що релігійні символи тієї чи іншої релігії можуть бьпь незрозумілими для непосвячених - езотерічнимі.

По-третє, релігія, як особливий внераціональний тип духовного досвіду, заснована на такій пізнавальній здатності, як розум серця. «Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога», - говорить Христос у Нагірній проповіді, формулюючи основну максиму християнського житія; а апостол Павло уточнює, що віра, як особливий тип знання, пишеться «Духом Богажіваго не на таблицях камінних, але на тілесних таблицях серця »(2 Кор., 3,3).

Саме через сердечне з-вести з вищою людина знаходить справжню віру-знання, що сприймається та ут-вер-жується всім його єством. Така мудра віра - це ні в якому разі не дефіцит раціонального знання і не догматичне прийняття якихось ідей і аксіом без жодних доказів, як іноді думають. Навпаки, це абсолютно об'єктивне для особистості знання, як би вливаються у відкриті вени її серця (одкровення), який утворює центр її свідомо-культурного життя і творчості в світі. Саме про таку серцевої вірі-знанні завжди, по суті, говорили і говорять найбільш серйозні богослови і релігійні фдлософи.

Ще Климент Олександрійський говорив про «духовних очах серця», що дарують справжню, а не обивательську сліпу віру в вищі початку битія1. Згодом Ісаак Сирін вчив, що «якщо досягнеш чистоти серця, виробленої вірою в безмовності від людей, і забудеш знання світу цього, так, що не будеш і відчувати його, то раптово знайде перед тобою духовне знання». Про те, що справжнє духовне одкровення про вищу, а відповідно, і знає віра знаходяться лише через сердечне культурна творчість (через просвітлення і моральне очищення серця - його окультурення в справжньому сенсі цього слова), говорили згодом і Максим Сповідник, і Григорій Панама, і Б. Паскаль, і ПА Флоренський, і Л. П. Вишеславцев, та ІА. Ільїн у своїх численних роботах.

Особливе місце вчення про серце займає у вченні Ані-Йоги. Там же дано, на наш погляд, і одне з кращих визначень віри в справжній, а не перетвореної формою її існування: «Віра є усвідомлення істини, випробуваної Вогнем серця».

Відповідно, справді віруючим можна визнати тільки таку людину, який не просто знає канонічні тексти і сумлінно відправляє релігійні обряди, а який, віруючи всім серцем, прагне своїми повсякденними вчинками і думками творчо уподібнитися високому жізнеустроітельному ідеалу. Не випадково найбільший християнський мислитель і видний діяч Російської православної церкви рубежу Х \ Ш-ХГХ ст. митрополит Платон (Льовшин) писав: «Істинно під виглядом святої віри страш-ния лиходійства були вироблені. Але це-бо паче і повинно всякого в вірі затвердити, щоб не зовнішнім тільки ея блищати виглядом, але внутрішньо поглибити її в серці (вьщелить нами.-Авт.), І істотними плодами ея, які суть світ, добрість, милосердя, лагідність, Серце чисте, такими плодами збагачувати скарб душі своея ».

Важливо відзначити, що виховання власного серця, властиве традиції релігійно-духовного подвижництва, є найважливіше культурне дію в його не тільки особистісно-екзистенційному, а й соціальному вимірі. У якості фактичного обгрунтування даної тези вкажемо на ту величезну позитивну культурно-соціальну і виховну роль, яку відіграли в історії Росії люди «великого серця і мудрості" - Сергій Радонезький та Серафим Саровський. Іхжізнь сама перетворилася на релігійний символ справедливого й гармонійного жізнеустроенія, в той, уже справджений в історії ідеал, з яким може з-Вестн звіряти свої вчинки кожен знову вступає в життя людей.

Показово, що релігійне одкровення, переставшее апелювати до людського серця і необхідності щоденного практичного підтвердження віри, яке прийняло церковно-догматичну форму і протиставляє себе одкровень інших релігійних систем і формоутворень духу (наприклад, філософії чи науці), завжди приречена на прийняття шляхом «сліпої віри» , а її спочатку «живі» символи неминуче вироджуються в мертву знакову обрядовість. Така віра релігійної та творчої вірою бьпь перестає, виродилися в мракобісся і обскурантизм або в кращому випадку перетворюючись на ідеологічний державний інститут.

З цих позицій релігійно-культурною людиною-творцем - як би парадоксально це не звучало - може бьпь названий і атеїст, не вірить в Бога, але в якого є високі духовні святині і ідеали, в які він вірує всім серцем і з якими звіряє свої життєві вчинки. Воїн, що загинув за Батьківщину; вчителька, присвятила життя вихованню дітей і особистим прикладом заклала в них основи морального існування; вчений, натхненно прагне до істини і щиро радіє успіхам своїх колег та учнів; політик, безкорисливо і жертовно службовець інтересам свого народу; чоловік, який стверджує добрі і сердечні стосунки вдома і в робочому колективі, - всі вони, навіть будучи атеїстами і войовничими матеріалістами, тим не менш виявляються своєрідними, але все ж релігійними людьми.

І навпаки: яке відношення до релігії та вірі має злочинець, регулярно ходить до храму і ставить Богу свічку, щоб замолити свої гріхи? Або церковний батюшка, публічно закликає паству дотримуватися моральні заповіді Христа, а сам нишком віддається розпусті або користолюбства?

Це змушує нас звернутися ще до однієї і, бьпь може, найважливішій формі нераціонального знання, яке може бьпь названо екзистенційно-жізнеустроітельним і якому ми приділимо особливу увагу.

4. Екзістенціапьно-жізнеустроітельное знання.

Для того щоб розібратися в природі цього виду знання, доцільно повернутися до аналізу системоутворюючої «осі» свідомості. Там основна увага була приділена структурної характеристики основних етапів самосвідомості (тілесного, соціальному та моральному «Я»); тут-таки ми зосередимося на екзистенційно-процесуальних аспектах становлення цієї «осі» і особливо на ключове «точці» у духовному розвитку особистості, яка була названа моральним «Я».

Перш за все відзначимо, що процес жізнеустроенія ніколи не здійснюється актами «чистої свідомості», навпаки - і це чудово показав у своїй незакінченій роботі М.М. Бахтін, - він завжди розгортається «в» і «через» конкретний життєвий вчинок, кожен раз єдиний і неповторний, пов'язаний з унікальною подією у світі. «Вісь» жізнеустроенія та самосвідомості являє собою «суцільне вступ», по М.М. Бахтіним, як би висхідну (або спадну) «сходи», що складається з вольових вчинків-ступенів, що формують цілком певний особистий вигляд людини.

Ще Гегель зауважив в «Науці логіки», що сутність є «минуле буття»; згодом Ж.П. Сартр буде цілком обгрунтовано доводити, що сутнісні риси людини - завжди плід його минулих вільних актів самовизначення. Відзначимо лише, що, на нашу думку, особистість не будує себе з нічого, і людина, за вдалим висловом С.Л. Франка, «не є свавільний господар власного життя». У ньому завжди є внутрішнє глибинне «Я», що включає і його основні здібності, і ціннісні пріоритети, що задають загальний вектор його жізнеустроенія. Інша справа, що ці здібності та пріоритети виявляються, шліфуються і примножуються (або бездарно витрачаються), дійсно, лише в неповторних актах вільного екзистенціального вибору.

Той же Бахтін переконливо роз'яснює, що до вчинку, з одного боку, не можуть бьпь віднесені лише наші фізичні роботи в світі. Будь-який внутрішній акт і стан свідомості - вже неповторний доконаний вчинок, який ми не в силах ні скасувати, ні змінити. З іншого боку, у культурної людини-творця завжди виникає спокуса ототожнити життєвий вчинок з якимось предметно-змістовим результатом своєї діяльності: художнім витвором, науковою теорією і т.д.

«Вчинок розколотий на об'єктивне смисловий зміст і суб'єктивний процес звершення», - зауважує М.М. Бахтін і категорично протестує проти того, щоб зводити живу по-ступаю-щую діяльність «Я» до його культурно-смисловому раціональному творчості, неважливо - логіко-понятійному або гуманітарному. «Всі змістовно-смислове бьпіе, - зауважує далі видатний вітчизняний мислитель, - як деяка змістовна визначеність, цінність, як ... істина, добро, краса та інше - все це тільки можливості, які можуть стати дійсністю тільки у вчинку ... Зсередини самого смислового змісту неможливий перехід з можливості в єдину дійсність ».

На нашу думку, цю глибоку думку вітчизняного мислителя можна розшифрувати таким чином: процес особистісного жізнеустроенія є особливий інтегральний тип діяльності та особливий (раціонал'но-внераціонал'ний) тип знання, незвідний ні до понятійної, ні до гуманітарної різновидам раціонального пізнання, ні до нераціонального знання, хоча він з ними пов'язаний і через них найчастіше реалізується.

Коли ми вимовляємо слово «особистість», то маємо на увазі не стільки знання, які вона придбала за допомогою ratio або intuitio, скільки те, як вона реалізує їх у мистецтві, в професійній, діяльності, при моральної оцінки або в соціально-політичної діяльності. Все це важливо, але сам-те головне - якими індивідуальними якостями ця особистість має. Жізнеустроенія - це процес побудови себе у світі через набуток (і, природно, пізнання) одних і позбавлення від інших звичок, рис характеру, емоціональнихреакцій і т.д. Недарма в педагогіці процес виховання відрізняють від змістовного освіти.

Ясно, що процес жізнеустроенія може бьпь направляються ззовні на рівні тілесного «Я», може носити хаотичний або суто соціально орієнтований характер (у разі, коли ми маємо справу з соціальним «Я»), і лише на рівні морального «Я» він набуває свідомо -цільовий характер, пов'язаний зі стягуванням позитивних якостей і станів свідомості (чесність, спокій, мужність і т.д.) і позбавленням від негативних якостей (легкодухість, сумнів, дратівливість тощо). Чому з появи морального «Я» можна починати відлік свідомого жізнеустроенія особистості?

По-перше, у неї з'являється високий моральний життєвий ідеал, з яким вона зі Вестн звіряє і порівнює свої вчинки. Звідси таке шанування поняття Вчителі у східній традиції.

По-друге, на цьому етапі виникає «домінанта іншого», за висловом АА Ухтомського, у відносинах з яким можна тільки істинно і безкорисливо бьпь, а не здаватися, хоча б для того, щоб бьпь чесним відносно самого себе.

По-третє, тут практично проявляється саме та здатність, яку ми вище назвали розумом серця.

Це зовсім не означає, що в бутті морального «Я» не задіяний логічний і гуманітарний розум, однак саме серце дає ту життєву мудрість, яка дозволяє прийняти вірне рішення в унікальній життєвої ситуації, яка не має аналогів і прецедентів в біографії особистості. «Серце віщує», «мені серце підказує», «щось на серці неспокійно», «послухай своє серце» - подібні висловлювання природної мови, якими переповнена наше повсякденне життя і які ми схильні не помічати у своїй раціоналістичної гордині, насправді дуже тонко і точно фіксують нашу глибинну здатність мудро і серцево по-ступати в світі і будувати самих себе. Можна сказати й інакше: той же пізнавальний орган, який дає нам знання про вищу в актах релігійної віри, він же допомагає втілювати пізнані цінності в конкретних вчинках земної жізнеустроенія.

Ряд сучасних медичних та психологічних фактів змушує цілком серйозно поставитися до тези про наріжному значенні серця в пізнанні і самопізнанні. Справа в тому, що серце є не тільки найважливішим фізіологічним органом, а й центром психоемоційної життя особистості. Більш того, накопичується все більше статистичного матеріалу, що свідчить, що людина з пересадженим серцем набуває рис донора, серце якого йому пересадили. Так що древній погляд на серце, як на онтологічний центр особистості і найважливіший орган пізнавальної діяльності, заслуговує найпильнішої уваги сучасної науки і філософії.

Знаменно, що можна бьпь витонченим інтелектуалом, прекрасно міркувати про природу добра і зла, навіть володіти даром тонкої оцінки своїх і чужих вчинків «заднім числом», але при цьому здійснювати негідні дії, сумніватися і помилятися в актах життєвого вибору. Можна бьпь видатним гуманітарних творцем, мати у свідомості начебто тверді життєві ідеали, але паралельно бьпь черствим і безсердечним людиною і ніяк практично не перетворювати себе. І навпаки: можна нічого не створювати в культурно-смисловому плані, нічого не читати з проблем добра і зла (навіть взагалі не вміти читати), але при цьому бьпь справді морально-жізнеустрояющімся людиною, що володіє розвиненим розумом серця, як солженіцинском Мотрона. Не випадково завдання «очищення» і «просвітління» серця розглядається в ісіхастской православної практиці як найважливіший засіб «духовного роблення». «Житіє розумне є справа серця», - писав у зв'язку з цим видатний християнський мудрець і праведник Ісаак Сирін.