Билет 21.

22. Проблема доказательства бытия Бога.

ФИЛОСОФСКАЯ СХОЛАСТИКА. ПРОБЛЕМА ДОКАЗАТЕЛЬСТВА БЫТИЯ БОГА. ФИЛОСОФСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО. Исходным принципом в учении является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинат разграничивает области философии и теологии: пре5дметом первой являются истины разума, а второй — истины откровения. Философия находится в услужении и богословия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Аквинат рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как чистую форму. Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Материя — только восприемница сменяющих друг друга форм, чистая потенциальность, ибо лишь благодаря форме вещь является вещью определённого рода и вида. Аквинат канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с колеблющимся и неустановившимся принципом материи. Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений. Сущее Аквинат делил на субстанции и акциденции (свойства субстанций). Индивидуальность человека — личностное единство души и тела. Душа нематериальна и самосуща. Она — субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Душа всегда носит уникально-личностный характер. Основополагающий принцип познания — реальное существование всеобщего. Всеобщее существует трояко: до вещей; в вещах; после вещей. Человеку присущи 2 способности познания — чувство и интеллект. Истина определяется как соответствие интеллекта и вещи.В своих этических воззрениях Аквинат опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишённости блага. Важнейшей идеей в этике Аквината является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений.

44. Гегелевская трактовка свободы в сопоставлении с представлением Спинозы о свободе

Г. Гегель начинает с понимания свободы, заложенного святыми Отцами церкви (европейская трактовка свободы обязана своим происхождением христианству). «На основании свободы человек должен приобрести различия добра и зла вообще». В результате грехопадения человек пришёл к необходимости жить в противоборстве добра и зла, различать добро и зло, осуществлять свой выбор. Таково исходное христианское понимание свободы.

Принимая его, Г. Гегель стремится расширить и углубить понятие свободы. Прежде всего, он устанавливает соотношение свободы с ее противоположностью — необходимостью. Необходимость — это то, что обладает принудительной силой (законы физики, законы природы). Необходимость выступает ограничителем внешней свободы человека. Так Гегель выходит за рамки морального понимания свободы, характерного для христианства. В соотношении свободы с необходимостью свобода утрачивает моральное значение, свойственное ей как выбору между добром и злом.

В гегелевском контексте свобода выступает как свобода субъективного произвола. Ограничителем субъективного произвола, естественно, является необходимость. Но тогда приходится решать вопрос о том, как можно преодолеть необходимость. В противном случае свобода останется неполной, ограниченной. Ограниченная свобода — это уже, по существу, несвобода. Это страх перед необходимостью. По диалектике, необходимость следует не отбросить, а ассимилировать. Первым шагом на пути ассимиляции выступает познание необходимости. Познав необходимость (законы природы и общества), человек получает возможность подчинить необходимость своим интересам и потребностям. Однако это может произойти лишь при одном условии — если в самой необходимости присутствует свобода, хотя и в скрытом виде. «Истина самой необходимости в свободе», — утверждает Г. Гегель. Т.о., необходимость, о которой ведет речь Гегель, особого свойства.

Необходимость понимается как закономерность мира, ведущая его к определенной цели, это синоним «мирового разума». По Гегелю, конечная цель всего мироздания, которая должна осуществиться через человека и историю общества, — торжество свободы и разумности, которые в глубинной сути есть одно и то же.

Спиноза

Человек есть часть природы, поэтому он включен в необходимость, но он - существо особого рода, так как кроме протяжения обладает атрибутом мышления, разумом. Тем самым свобода воли человека ограничена, она сводится по сути дела к определенной степени разумного поведения. Свобода и необходимость у человека выступают связанными понятиями, обусловливая друг друга. Спиноза ввел даже понятие свободной необходимости. Одним из самых сильных проявлений свободы он считал стремление к самопознанию.

Воля - это разум, полагал Спиноза. Поведение человека направляется тремя основными аффектами: радостью, печалью, вожделением, которые порождают множество производных. Все аффекты (а следовательно, и поведение человека) основываются на инстинкте самосохранения, следовательно стремлением к собственной выгоде, а не этическими законами добра и зла. Добродетель - это всего лишь стремление человека сохранить свое существование.

Человек - раб своих страстей, аффектов, поэтому он не свободен, однако человек в состоянии выйти из этого рабства и стать свободным, если он составит ясную идею о своих страстях, аффектах, т.е. познает это состояние. В зависимости от познания своих аффектов разные люди, согласно Спинозе, находятся на разной степени свободы. Подобно Гоббсу, при объяснении общества Спиноза исходит из теории естественного права и общественного договора, т.е. руководствуется законом природы, который направляет каждого человека по пути самосохранения. Спиноза исходил из неизменной эгоистической человеческой природы, обуздать которую может только государство, возникающее для того, чтобы обеспечить безопасность граждан и взаимную помощь, когда эгоистические интересы граждан могут сочетаться с интересами всего общества.