Вопрос 38. Язык как способ социального функционирования сознания. Сознание и самосознание.

Классическая философия, связывая феномены сознания и языка, и рассматривая последний как объективную реальность, внеположенную человеческому сознанию, акцентировала внимание на проблеме соотношения мышления и языка. Постклассическая философия в ходе так называемого «лингвистического поворота» в первой половине XX века (неопозитивизм, феноменология) по-новому осмыслила статус языка, трактуя его как творческий процесс, определяющий духовное бытие индивида и фактически тождественный ему. Безусловно, значение языка для понимания сущности и содержания нашего сознания невозможно переоценить. Язык служит средством для образования и выражения мысли, выступает как универсальный культурный механизм сохранения и трансляции информации. Помимо вербализированного, рационально-логического человеческое сознание базируется и на невербальном, образно-интуитивном мышлении (например, феномен предчувствия, интуиции и т.д.) Впрочем, осознание преувеличения роли языка в проблеме сознания приводит постмодернистскую философию к увлечению идеями текста (именно текст, согласно постмодернистской философии, демонстрирует сложность и комплексность проблемы сознания; текст существует как «многослойная» конструкция», связан с его интерпретациями)..

Язык и речь обеспечивают коммуникацию (реальный опыт сознания всегда задан как коммуникативный процесс во всем многообразии его форм). Широко распространено разделение коммуникации на лингвистический (вербальный), просодический (мелодический, ритмический, тембральный, временной, звуковысотный) и кинезический (мимический, жестовый) компоненты. Исследования показывают, что для достижения взаимопонимания необходим целостный анализ информации, поступающей по всем трем каналам. Посредством языка жестов, например, можно не просто передавать определенные сведения, но и дезавуировать, отрицать параллельное вербальное сообщение. На основании определения сознания как формы отражения объективной действительности можно утверждать, что оно нацелено на внешние предметы. Тело человека, его сознание, его познавательный процесс не входит непосредственно в круг предметов индивидуального сознательного опыта. Самосознание выражается “неявным способом”, отражает самого себя. Самосознание – это процесс, предполагающий выделение своего сознания в качестве носителя определенной активной позиции по отношению к миру. По мнению известного философа Нового времени Р. Декарта самосознание – это единственное, в чем нельзя усомниться. (Если я вижу какой-нибудь предмет, то он может оказаться моей иллюзией или галлюцинацией, но то, что именно я воспринимаю окружающий мир и, соответственно, я существую, сомнений не вызывает). Отношение человека к самому себе необходимо опосредовано его отношением к другому человеку. Следовательно, самосознание рождается не в результате внутренних потребностей изолированного сознания, а в процессе общения, межкультурных взаимоотношений. Самосознание можно рассматривать на различных уровнях:

• первый называют самочувствием – элементарное осознание своего тела и его вписанность в мир окружающих вещей (это уровень восприятия);

• следующий уровень самосознания связан с осознанием себя в качестве приобщенного к человеческому сообществу, культуре, социальной группе;

• самый высокий уровень самосознания – сознание «я» как совершенно особого образования, похожего на «я» других людей и вместе с тем в чем-то уникального и неповторимого, несущего ответственность за каждый свой поступок.

Феномен самосознания существует не только в различных формах и на различных уровнях, в философии рассматриваются так же механизмы самосознания. К ним относятся:

– идентификация¹ как отождествление себя с некоторым существом по внешним и внутренним признакам, сопоставление себя с определенным, принятым данным человеком идеалом «я», вынесение некоторой самооценки;

– атрибуция² – неотъемлемое свойство, существенный признак самосознания, раскрывающийся в феномене проекции мира на себя, усмотрении внутреннего самостоятельного развивающегося процесса сознания;

– рефлексия³ – размышление, самонаблюдение, анализ собственных мыслей и переживаний. Важно отметить, что рефлексия представляет собой не просто осознание того, что есть в человеке, а всегда одновременно переделка самого человека, попытка выхода за границы того уровня развития личности, который был достигнут. Не следует думать, что образ самого себя, который творит человек в разных формах самосознания, всегда адекватен своему предмету – реальному человеку и его сознанию, между ними может существовать разрыв. Дело в том, что человек в целом не открывается себе в акте индивидуальной рефлексии, а обнаруживается наиболее всесторонне в своих отношениях с другими людьми, в своих действиях и социально-значимых поступках. Таким образом, самосознание как составляющая сознания, представляет собой процесс проекции на собственную индивидуальность внешнего и внутреннего опыта, соизмерение этих компонентов с имеющимся социокультурным знанием и последующим запросом на самосовершенствование.

Вопрос 38. Язык как способ социального функционирования сознания. Сознание и самосознание. Классическая философия, связывая феномены сознания и языка, и рассматривая последний как объективную реальность, внеположенную человеческому сознанию, акцентировала внимание на проблеме соотношения мышления и языка. Постклассическая философия в ходе так называемого «лингвистического поворота» в первой половине XX века (неопозитивизм, феноменология) по-новому осмыслила статус языка, трактуя его как творческий процесс, определяющий духовное бытие индивида и фактически тождественный ему. Безусловно, значение языка для понимания сущности и содержания нашего сознания невозможно переоценить. Язык служит средством для образования и выражения мысли, выступает как универсальный культурный механизм сохранения и трансляции информации. Помимо вербализированного, рационально-логического человеческое сознание базируется и на невербальном, образно-интуитивном мышлении (например, феномен предчувствия, интуиции и т.д.) Впрочем, осознание преувеличения роли языка в проблеме сознания приводит постмодернистскую философию к увлечению идеями текста (именно текст, согласно постмодернистской философии, демонстрирует сложность и комплексность проблемы сознания; текст существует как «многослойная» конструкция», связан с его интерпретациями).. Язык и речь обеспечивают коммуникацию (реальный опыт сознания всегда задан как коммуникативный процесс во всем многообразии его форм). Широко распространено разделение коммуникации на лингвистический (вербальный), просодический (мелодический, ритмический, тембральный, временной, звуковысотный) и кинезический (мимический, жестовый) компоненты. Исследования показывают, что для достижения взаимопонимания необходим целостный анализ информации, поступающей по всем трем каналам. Посредством языка жестов, например, можно не просто передавать определенные сведения, но и дезавуировать, отрицать параллельное вербальное сообщение. На основании определения сознания как формы отражения объективной действительности можно утверждать, что оно нацелено на внешние предметы. Тело человека, его сознание, его познавательный процесс не входит непосредственно в круг предметов индивидуального сознательного опыта. Самосознание выражается “неявным способом”, отражает самого себя. Самосознание – это процесс, предполагающий выделение своего сознания в качестве носителя определенной активной позиции по отношению к миру. По мнению известного философа Нового времени Р. Декарта самосознание – это единственное, в чем нельзя усомниться. (Если я вижу какой-нибудь предмет, то он может оказаться моей иллюзией или галлюцинацией, но то, что именно я воспринимаю окружающий мир и, соответственно, я существую, сомнений не вызывает). Отношение человека к самому себе необходимо опосредовано его отношением к другому человеку. Следовательно, самосознание рождается не в результате внутренних потребностей изолированного сознания, а в процессе общения, межкультурных взаимоотношений. Самосознание можно рассматривать на различных уровнях:

первый называют самочувствием – элементарное осознание своего тела и его вписанность в мир окружающих вещей (это уровень восприятия); следующий уровень самосознания связан с осознанием себя в качестве приобщенного к человеческому сообществу, культуре, социальной группе; самый высокий уровень самосознания – сознание «я» как совершенно особого образования, похожего на «я» других людей и вместе с тем в чем-то уникального и неповторимого, несущего ответственность за каждый свой поступок. Феномен самосознания существует не только в различных формах и на различных уровнях, в философии рассматриваются так же механизмы самосознания. К ним относятся: – идентификация4 как отождествление себя с некоторым существом по внешним и внутренним признакам, сопоставление себя с определенным, принятым данным человеком идеалом «я», вынесение некоторой самооценки; – атрибуция5 – неотъемлемое свойство, существенный признак самосознания, раскрывающийся в феномене проекции мира на себя, усмотрении внутреннего самостоятельного развивающегося процесса сознания; – рефлексия6 – размышление, самонаблюдение, анализ собственных мыслей и переживаний. Важно отметить, что рефлексия представляет собой не просто осознание того, что есть в человеке, а всегда одновременно переделка самого человека, попытка выхода за границы того уровня развития личности, который был достигнут. Не следует думать, что образ самого себя, который творит человек в разных формах самосознания, всегда адекватен своему предмету – реальному человеку и его сознанию, между ними может существовать разрыв. Дело в том, что человек в целом не открывается себе в акте индивидуальной рефлексии, а обнаруживается наиболее всесторонне в своих отношениях с другими людьми, в своих действиях и социально-значимых поступках. Таким образом, самосознание как составляющая сознания, представляет собой процесс проекции на собственную индивидуальность внешнего и внутреннего опыта, соизмерение этих компонентов с имеющимся социокультурным знанием и последующим запросом на самосовершенствование.

Вопрос 39. Понятие «бессознательного» в современной науке. Психоанализ З. Фрейда. Структура личности Бессозна́тельное— совокупность психических процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Бессознательным считается всё, что не становится для индивида объектом осознания. Термин «бессознательное» широко употребляется в философии, психологии и психоанализе, а также в психиатрии, психофизиологии, юридических науках, искусствоведении. В психологии бессознательное обычно противопоставляется сознательному, однако в рамках психоанализа бессознательное (Ид) и сознательное рассматривается как понятия разного уровня: многое из того, что относится к двум другим структурам психики (Я и Сверх-Я) так же отсутствует в сознании. Впервые термин «психоанализ» был употреблён Фрейдом на французском языке 30 марта 1896 года в опубликованной им в Неврологическом Журнале статье об этиологии неврозов. В 1900 г. он выпускает свою первую самостоятельную работу «Толкование сновидений», которая посвящена анализу неврозов с помощью изучения сновидений анализанта. Проводя исследования с использованием метода свободных ассоциаций, он пришёл к выводу, что источником неврозов большинства анализантов являются подавленные сексуальные желания (либидо). При нарушениях развития либидо оно не может быть удовлетворено и проявляется в виде симптомов психического заболевания. Также неудовлетворенное влечение может быть перенаправлено на несексуальные цели (сублимация). В соответствии с этой концепцией проявления подавленных сексуальных желаний могут быть найдены не только в сновидениях и неврозах, но также в литературе и искусстве (а также в иных порождениях человеческого сознания). Введенное Фрейдом понятие бессознательного, метод проработки скрытых причин симптомов и «экономическое» рассмотрение психических процессов как взаимодействия обособленных инстанций лежит в основе большинства школ современного психоанализа, психотерапии и теорий личности. Идея о том, что произведения искусства могут рассматриваться как результат невротических переживаний их создателя и проявление глубинного бессознательного, оказала огромное влияние на культуру XX века. В противоположность традициям критического мышления XIX в., Фрейд предложил отказаться от контролирующей роли сознания при наблюдении за психическими процессами. По его мнению, сознание отсекает возникающие на периферии мысли и образы ещё до того, как они попадут в поле внимания анализирующего субъекта, тогда как при анализе душевных движений именно эти мысли и образы могут оказаться наиболее важными. Фрейд стал использовать метод свободных ассоциаций. Пациентам предлагалось расслабиться на кушетке и говорить все, что приходит им в голову, каким бы абсурдным, неприятным или непристойным оно ни представлялось с точки зрения обыденных стандартов. Когда это происходило, оказывалось, что мощные эмоциональные влечения уносили неконтролируемое мышление по направлению к психическому конфликту. Фрейд утверждает, что первая случайная мысль содержит как раз то, что нужно, и представляет собой забытое продолжение воспоминания. Позже он делает оговорку, что это не всегда бывает так. То, что возникающая у больного мысль не может быть идентична с забытым представлением, вполне объясняется душевным состоянием больного. В больном во время лечения действуют две силы — одна против другой: с одной стороны, его сознательное стремление вспомнить забытое, с другой — сопротивление, которое препятствует вытесненному или его производным вернуться в сознание. Если это сопротивление равняется нулю или незначительно, то забытое без всякого искажения возникает в сознании. Чем сильнее искажение под влиянием сопротивления, тем меньше сходства между возникающей мыслью — заместителем вытесненного и самим вытесненным. Тем не менее эта мысль должна иметь хоть какое-нибудь сходство с искомым в силу того, что она имеет то же происхождение, что и симптом. Если сопротивление не слишком уж интенсивно, то по этой мысли можно узнать искомое. Случайная мысль должна относиться к вытесненной как намек. Фрейд использовал ассоциации, чтобы найти путь в область неосознаваемых побуждений, намеки на то, что происходит в «кипящем котле» аффектов, влечений. Для этого, он полагал, ассоциации следует вывести из-под контроля сознания. Они должны быть свободными. Так родилась процедура психоанализа, его технический прием. Теория сновидений. Основные положения теории сновидений Фрейда гласят: Сновидение — это искажённый заместитель чего-то другого, бессознательного; кроме явного сновидения существует бессознательное скрытое сновидение, которое и проявляется в сознании в виде явного сновидения. Содержание бессознательного — вытесненные желания. Функция сновидений — оберегать сон. Сновидение — это компромисс между потребностью во сне и стремящимися нарушить его бессознательными желаниями; галлюцинаторное исполнение желаний, функция которого — оберегать сон. Сновидения проходят обработку: превращение мыслей в зрительные образы; сгущение; смещение; вторичную обработку; замену символами. Кратко суть концепции Фрейда выглядит следующим об­разом. Разработанные им идеи основаны на представлении о доминирующей роли бессознательного в человеческой жизни, инстинктов — в основном сексуального характера. Именно Фрейду принадлежат слова о том, что «я» «не является хозяи­ном в собственном доме» и что сознание человека вынуждено довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно. Фрейд развертывает структурную концепцию психики, выводящую всю психическую динамику из взаимодействия трех инстанций — Оно, Я, Сверх-Я. Бессознательное Оно — это, по Фрейду, «кипящий котел инстинктов». Задачей сознательного Я является такое удовлетворение импульсов Оно, которое не шло бы вразрез с требованиями социальной реальности. За соблюдением этих требований следит Сверх-Я, представитель общества.

Вопрос 39. Понятие «бессознательного» в современной науке. Психоанализ З. Фрейда. Структура личности Бессозна́тельное— совокупность психических процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Бессознательным считается всё, что не становится для индивида объектом осознания. Термин «бессознательное» широко употребляется в философии, психологии и психоанализе, а также в психиатрии, психофизиологии, юридических науках, искусствоведении. В психологии бессознательное обычно противопоставляется сознательному, однако в рамках психоанализа бессознательное (Ид) и сознательное рассматривается как понятия разного уровня: многое из того, что относится к двум другим структурам психики (Я и Сверх-Я) так же отсутствует в сознании. Впервые термин «психоанализ» был употреблён Фрейдом на французском языке 30 марта 1896 года в опубликованной им в Неврологическом Журнале статье об этиологии неврозов. В 1900 г. он выпускает свою первую самостоятельную работу «Толкование сновидений», которая посвящена анализу неврозов с помощью изучения сновидений анализанта. Проводя исследования с использованием метода свободных ассоциаций, он пришёл к выводу, что источником неврозов большинства анализантов являются подавленные сексуальные желания (либидо). При нарушениях развития либидо оно не может быть удовлетворено и проявляется в виде симптомов психического заболевания. Также неудовлетворенное влечение может быть перенаправлено на несексуальные цели (сублимация). В соответствии с этой концепцией проявления подавленных сексуальных желаний могут быть найдены не только в сновидениях и неврозах, но также в литературе и искусстве (а также в иных порождениях человеческого сознания). Введенное Фрейдом понятие бессознательного, метод проработки скрытых причин симптомов и «экономическое» рассмотрение психических процессов как взаимодействия обособленных инстанций лежит в основе большинства школ современного психоанализа, психотерапии и теорий личности. Идея о том, что произведения искусства могут рассматриваться как результат невротических переживаний их создателя и проявление глубинного бессознательного, оказала огромное влияние на культуру XX века. В противоположность традициям критического мышления XIX в., Фрейд предложил отказаться от контролирующей роли сознания при наблюдении за психическими процессами. По его мнению, сознание отсекает возникающие на периферии мысли и образы ещё до того, как они попадут в поле внимания анализирующего субъекта, тогда как при анализе душевных движений именно эти мысли и образы могут оказаться наиболее важными. Фрейд стал использовать метод свободных ассоциаций. Пациентам предлагалось расслабиться на кушетке и говорить все, что приходит им в голову, каким бы абсурдным, неприятным или непристойным оно ни представлялось с точки зрения обыденных стандартов. Когда это происходило, оказывалось, что мощные эмоциональные влечения уносили неконтролируемое мышление по направлению к психическому конфликту. Фрейд утверждает, что первая случайная мысль содержит как раз то, что нужно, и представляет собой забытое продолжение воспоминания. Позже он делает оговорку, что это не всегда бывает так. То, что возникающая у больного мысль не может быть идентична с забытым представлением, вполне объясняется душевным состоянием больного. В больном во время лечения действуют две силы — одна против другой: с одной стороны, его сознательное стремление вспомнить забытое, с другой — сопротивление, которое препятствует вытесненному или его производным вернуться в сознание

Если это сопротивление равняется нулю или незначительно, то забытое без всякого искажения возникает в сознании. Чем сильнее искажение под влиянием сопротивления, тем меньше сходства между возникающей мыслью — заместителем вытесненного и самим вытесненным. Тем не менее эта мысль должна иметь хоть какое-нибудь сходство с искомым в силу того, что она имеет то же происхождение, что и симптом. Если сопротивление не слишком уж интенсивно, то по этой мысли можно узнать искомое. Случайная мысль должна относиться к вытесненной как намек. Фрейд использовал ассоциации, чтобы найти путь в область неосознаваемых побуждений, намеки на то, что происходит в «кипящем котле» аффектов, влечений. Для этого, он полагал, ассоциации следует вывести из-под контроля сознания. Они должны быть свободными. Так родилась процедура психоанализа, его технический прием. Теория сновидений. Основные положения теории сновидений Фрейда гласят: Сновидение — это искажённый заместитель чего-то другого, бессознательного; кроме явного сновидения существует бессознательное скрытое сновидение, которое и проявляется в сознании в виде явного сновидения. Содержание бессознательного — вытесненные желания. Функция сновидений — оберегать сон. Сновидение — это компромисс между потребностью во сне и стремящимися нарушить его бессознательными желаниями; галлюцинаторное исполнение желаний, функция которого — оберегать сон. Сновидения проходят обработку: превращение мыслей в зрительные образы; сгущение; смещение; вторичную обработку; замену символами. Кратко суть концепции Фрейда выглядит следующим об­разом. Разработанные им идеи основаны на представлении о доминирующей роли бессознательного в человеческой жизни, инстинктов — в основном сексуального характера. Именно Фрейду принадлежат слова о том, что «я» «не является хозяи­ном в собственном доме» и что сознание человека вынуждено довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно. Фрейд развертывает структурную концепцию психики, выводящую всю психическую динамику из взаимодействия трех инстанций — Оно, Я, Сверх-Я. Бессознательное Оно — это, по Фрейду, «кипящий котел инстинктов». Задачей сознательного Я является такое удовлетворение импульсов Оно, которое не шло бы вразрез с требованиями социальной реальности. За соблюдением этих требований следит Сверх-Я, представитель общества.

Вопрос 40. Сознание и бессознательное. Понятие «коллективного бессознательного» в концепции К. Г. Юнга Сознание не исчерпывает всего богатства психической жизни человека. Наряду с сознанием в психике человека существует еще сфера бессознательного. В мировой философской традиции и в психологии существование этого уровня психики человека признается теперь большинством ученных. Однако, в недавнем прошлом (в 20 — 50-х гг. нашего столетия) в нашей стране понятие бессознательного предавалось анафеме как понятие идеалистическое. Начиная с 60-х годов шел активный процесс реабилитации этого понятия и интенсивного изучения феномена бессознательного. Бессознательное — это совокупность психических явлений, состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума, безотчетных и не поддающихся, по крайней мере в данный момент, контролю со стороны сознания. Бессознательными являются сновидения, гипнотические состояния, явления сомнамбулизма, состояния невменяемости и т.п. Все то, что не находится в данное время в фокусе сознания личности, но может быть включено в сознание посредством памяти, не следует относить к бессознательному. Например, немало информации было получено нами в прошлом, но она оказывается не данной нам непосредственно в каждый момент функционирования сознания, ее в принципе можно ввести в фокус сознания; такого рода информация будет влиять на наше поведение, лишь пройдя через уровень сознания. К сфере бессознательного относятся инстинкты, от которых человек как биологическое существо не свободен. Инстинкты могут порождать и порождают у человека подсознательные желания, эмоции, волевые импульсы, которые позже могут попадать в сферу сознания. Отрицать роль полового и пищевого инстинктов в психической и даже сознательной жизни человека было бы ошибочно. Так называемые автоматизмы и интуиция могут зарождаться с помощью сознания, но потом погружаться в сферу бессознательного. Автоматизмы — достаточно сложные действия человека, первоначально действуя под контролем сознания, в результате длительной тренировки и многократного повторения приобретают бессознательный характер, выходят из-под контроля: навыки игры на музыкальных инструментах, спортивное плавание, езда на велосипеде, рутинные трудовые операции и т.д. Такие автоматизмы пронизывают всю нашу жизнь. Среди подсистем бессознательного важное место занимает установка, состояние готовности, предрасположенности субъекта к определенной активности в определенной ситуации. Структуры бессознательного различаются помимо прочего, по степени своей близости к сознанию. Выделяется даже особый слой или уровень бессознательного, называемый подсознательным; в него включаются психические явления, связанные с переходом с уровня сознания на уровень автоматизма. Коллективное бессознательное. Состоит из архетипов, которые обуславливают: Предрасположенность к поведению определенного типа;Коллективные идеи человечества в определенную эпоху, «дух эпохи» К.Б. - это нечто большее, чем сам человек и его активизация может быть опасна для психики человека, т.к. К.Б. влияет на всю сознательную и бессознательную деятельность человека. Это может повлечь за собой психические растройства (шизофрения). Но в активизации К.Б. содержится также и ресурс для развития, преодоления кризисных ситуаций, творческий потенциал. К.Б. может активироваться спонтанно (генетические особенности). Есть периоды жизни, когда активизация бессознательного становится наиболее вероятна: кризисные периоды; средовые воздействия; повышенная температура при заболевании; интоксикации. Возможен и другой вариант, когда К.Б. слишком мало активировано, заблокировано. Тогда человек мало энергичен, не получает удовольствия от жизни, не способен к творчеству. Архетипы – это «психические первообразы, скрытые в глубине фундамента сознательной души, ее корни, опущенные в мир целом», это система установок, являющихся одновременно и образами, и эмоциями. Архетипы передаются по наследству, генетически. Виды: Анима – внутренний образ женщины в мужчине, его бессознательную женскую сторону. Анимус – внутренний образ мужчины в женщине. Архетип Матери – могущественный первообраз, который окрашивает в течение индивидуальной и сознательной жизни человека отношение к матери, женщине, обществу, чувствам, но делает это настолько тонко, что сознание обычно ничего не замечает.

Вопрос 40. Сознание и бессознательное. Понятие «коллективного бессознательного» в концепции К. Г. Юнга Сознание не исчерпывает всего богатства психической жизни человека. Наряду с сознанием в психике человека существует еще сфера бессознательного. В мировой философской традиции и в психологии существование этого уровня психики человека признается теперь большинством ученных. Однако, в недавнем прошлом (в 20 — 50-х гг. нашего столетия) в нашей стране понятие бессознательного предавалось анафеме как понятие идеалистическое. Начиная с 60-х годов шел активный процесс реабилитации этого понятия и интенсивного изучения феномена бессознательного. Бессознательное — это совокупность психических явлений, состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума, безотчетных и не поддающихся, по крайней мере в данный момент, контролю со стороны сознания. Бессознательными являются сновидения, гипнотические состояния, явления сомнамбулизма, состояния невменяемости и т.п. Все то, что не находится в данное время в фокусе сознания личности, но может быть включено в сознание посредством памяти, не следует относить к бессознательному. Например, немало информации было получено нами в прошлом, но она оказывается не данной нам непосредственно в каждый момент функционирования сознания, ее в принципе можно ввести в фокус сознания; такого рода информация будет влиять на наше поведение, лишь пройдя через уровень сознания. К сфере бессознательного относятся инстинкты, от которых человек как биологическое существо не свободен. Инстинкты могут порождать и порождают у человека подсознательные желания, эмоции, волевые импульсы, которые позже могут попадать в сферу сознания. Отрицать роль полового и пищевого инстинктов в психической и даже сознательной жизни человека было бы ошибочно. Так называемые автоматизмы и интуиция могут зарождаться с помощью сознания, но потом погружаться в сферу бессознательного. Автоматизмы — достаточно сложные действия человека, первоначально действуя под контролем сознания, в результате длительной тренировки и многократного повторения приобретают бессознательный характер, выходят из-под контроля: навыки игры на музыкальных инструментах, спортивное плавание, езда на велосипеде, рутинные трудовые операции и т.д. Такие автоматизмы пронизывают всю нашу жизнь.

Среди подсистем бессознательного важное место занимает установка, состояние готовности, предрасположенности субъекта к определенной активности в определенной ситуации. Структуры бессознательного различаются помимо прочего, по степени своей близости к сознанию. Выделяется даже особый слой или уровень бессознательного, называемый подсознательным; в него включаются психические явления, связанные с переходом с уровня сознания на уровень автоматизма. Коллективное бессознательное. Состоит из архетипов, которые обуславливают: Предрасположенность к поведению определенного типа;Коллективные идеи человечества в определенную эпоху, «дух эпохи» К.Б. - это нечто большее, чем сам человек и его активизация может быть опасна для психики человека, т.к. К.Б. влияет на всю сознательную и бессознательную деятельность человека. Это может повлечь за собой психические растройства (шизофрения). Но в активизации К.Б. содержится также и ресурс для развития, преодоления кризисных ситуаций, творческий потенциал. К.Б. может активироваться спонтанно (генетические особенности). Есть периоды жизни, когда активизация бессознательного становится наиболее вероятна: кризисные периоды; средовые воздействия; повышенная температура при заболевании; интоксикации. Возможен и другой вариант, когда К.Б. слишком мало активировано, заблокировано. Тогда человек мало энергичен, не получает удовольствия от жизни, не способен к творчеству. Архетипы – это «психические первообразы, скрытые в глубине фундамента сознательной души, ее корни, опущенные в мир целом», это система установок, являющихся одновременно и образами, и эмоциями. Архетипы передаются по наследству, генетически. Виды: Анима – внутренний образ женщины в мужчине, его бессознательную женскую сторону. Анимус – внутренний образ мужчины в женщине. Архетип Матери – могущественный первообраз, который окрашивает в течение индивидуальной и сознательной жизни человека отношение к матери, женщине, обществу, чувствам, но делает это настолько тонко, что сознание обычно ничего не замечает.

Вопрос 41. Общество как система. Социальная структура общества. Представление об обществе как упорядоченном целостном сформировалось еще в античности. В XIX-XX вв. проблема системности общества стала предметом специальных исследований. С точки зрения наработанных в философии и науке подходов общество можно охарактеризовать как сложноорганизованную саморазвивающуюся, открытую систему, включающую в себя отдельных индивидов и социальные общности, объединенных оперативными, согласованными связями и процессами саморегуляции, самоструктурирования и самовоспроизведения. В качестве специфических черт общества как сложноорганизованной, саморазвивающейся системы можно указать следующие характеристики. 1. В обществе присутствует большое разнообразие различных социальных структур, систем, подсистем. Общество не является механической суммой индивидов, а представляет собой сложную систему, в которой формируются и функционируют различные общности и группы, большие и малые (род, племя, классы, нации, семьи) 2. Общество обладает интегративным качеством, присущим ему в целом и не свойственным отдельным образующим его компонентам. 3 Самодостаточность общества - способность общества своей активной совместной деятельностью воспроизводить необходимые условия своего собственного существования. Общество как самодостаточная социальная система является продуктом совместной деятельности людей. 4. Общество отличается исключительной динамичностью незавершенностью и альтернативностью развития. Здесь следует отметить, что если выбор вариантов развития в других областях осуществляется естественным образом в процессе самоорганизации природы и без наличия человека, то в обществе главным действующим лицом является человек. 5. Нелинейность общественного развития. Наличие большого количества подсистем, постоянное столкновение интересов и целей создает предпосылку для реализации различных вариантов и моделей будущего развития.

Самую важную роль во всей жизнедеятельности общества играют такие его подсистемы как социальная, политическая и экономическая. Социальная подсистема общества представляет собой совокупность конкретно-исторических социальных общностей и групп, взятых в их взаимодействии и специальных институтов и учреждений, регулирующих эти взаимодействия или отношения. Существование социальной подсистемы связано с социальным расслоением и неравенством людей, возникшими с разделением труда и специализацией в общественном производстве на определенном историческом этапе развития человеческого общества. Процесс разделения труда и возникновение института собственности способствовали формированию относительно обособленных социальных общностей и групп, выполняющих только им свойственные функции и занимающих определенное положение в обществе. Они в своей основе, при влиянии факторов, связанных с территорией, языком, верованиями и т.д., сформировывают социальную структуру общества, в которой могут быть выделены: этническая, демографическая, поселенческая, классовая профессионально-образовательная подструктуры.

Вопрос 41. Общество как система. Социальная структура общества. Представление об обществе как упорядоченном целостном сформировалось еще в античности. В XIX-XX вв. проблема системности общества стала предметом специальных исследований. С точки зрения наработанных в философии и науке подходов общество можно охарактеризовать как сложноорганизованную саморазвивающуюся, открытую систему, включающую в себя отдельных индивидов и социальные общности, объединенных оперативными, согласованными связями и процессами саморегуляции, самоструктурирования и самовоспроизведения. В качестве специфических черт общества как сложноорганизованной, саморазвивающейся системы можно указать следующие характеристики. 1. В обществе присутствует большое разнообразие различных социальных структур, систем, подсистем. Общество не является механической суммой индивидов, а представляет собой сложную систему, в которой формируются и функционируют различные общности и группы, большие и малые (род, племя, классы, нации, семьи) 2. Общество обладает интегративным качеством, присущим ему в целом и не свойственным отдельным образующим его компонентам. 3 Самодостаточность общества - способность общества своей активной совместной деятельностью воспроизводить необходимые условия своего собственного существования. Общество как самодостаточная социальная система является продуктом совместной деятельности людей. 4. Общество отличается исключительной динамичностью незавершенностью и альтернативностью развития. Здесь следует отметить, что если выбор вариантов развития в других областях осуществляется естественным образом в процессе самоорганизации природы и без наличия человека, то в обществе главным действующим лицом является человек. 5. Нелинейность общественного развития.

Наличие большого количества подсистем, постоянное столкновение интересов и целей создает предпосылку для реализации различных вариантов и моделей будущего развития. Самую важную роль во всей жизнедеятельности общества играют такие его подсистемы как социальная, политическая и экономическая. Социальная подсистема общества представляет собой совокупность конкретно-исторических социальных общностей и групп, взятых в их взаимодействии и специальных институтов и учреждений, регулирующих эти взаимодействия или отношения. Существование социальной подсистемы связано с социальным расслоением и неравенством людей, возникшими с разделением труда и специализацией в общественном производстве на определенном историческом этапе развития человеческого общества. Процесс разделения труда и возникновение института собственности способствовали формированию относительно обособленных социальных общностей и групп, выполняющих только им свойственные функции и занимающих определенное положение в обществе. Они в своей основе, при влиянии факторов, связанных с территорией, языком, верованиями и т.д., сформировывают социальную структуру общества, в которой могут быть выделены: этническая, демографическая, поселенческая, классовая профессионально-образовательная подструктуры.

Вопрос 42. Общественное сознание и его структура Общественное сознание – это система чувств, взглядов, идей, теорий, в которых отражается общественное бытие. В структуре общественного сознания выделяются два уровня - обыденное сознание (совокупность идей, представлений, взглядов, которые возникают непосредственно), общественная психология (настроения, чувства, нравы, обычаи, привычки), общественная идеология (совокупность воззрений людей, теоретически оформляющих и отражающих интересы определенного класса). Также различают такие формы общественного сознания, как политическая, правовая, нравственная, эстетическая, религиозная, философская и научная. Эти формы различаются по предмету отражения, по форме отражения, по своим функциям и по степени зависимости от общественного бытия. Общественное сознание определяется общественным бытием, но в то же время обладает относительной самостоятельностью, которая проявляется в разных планах:

1) оно имеет внутреннюю логику развития и поэтому может отставать от уровня общественного бытия или опережать его;

2) оно обладает преемственностью и активно воздействует на общественное бытие;

3) разные стороны общественного сознания развиваются неравномерно – одни быстрее, другие медленнее. СТРУКТУРА:. • обыденное и теоретическое сознание; • общественная психология и идеология;• формы общественного сознания. Обыденное и теоретическое сознание. Это по сути два уровня общественного сознания – низший и высший. Они различаются глубиной осмысления общественных явлений и процессов, уровнем их понимания. Обыденное сознание присуще всем людям. Оно формируется в процессе их каждодневной практической деятельности на основе повседневной житейской практики. Это во многом стихийное (спонтанное, то есть самопроизвольное) отражение людьми всего потока социальной жизни без какой-либо систематизации общественных явлений и обнаружения их глубинной сущности.Теоретическое сознание выступает как система логически взаимосвязанных положений, следовательно, как определенная научная концепция, касающаяся того или иного явления общественной жизни. В качестве субъектов теоретического сознания выступают далеко не все люди, а только ученые, специалисты, теоретики в разных областях знаний, то есть люди, которые могут научно судить о соответствующих явлениях развития общества. Общественная психология и идеология. Общественная психология, как и обыденное сознание, представляет собой проявление сознания больших масс людей, в том числе классов, наций и целых народов. В этом смысле она выступает как массовое сознание, ей присущи все его свойства.Можно указать на некоторые основные функции общественной или социальной психологии. Одну из них назовем ценностно-ориентировочной. Она заключается в том, что сложившаяся социальная психология классов, наций, народов формирует ценностные ориентации людей, а также установки их поведения, исходя из оценки социальными группами тех или иных явлений общественной жизни. Другую функцию общественной психологии можно охарактеризовать как мотивационно-побудительную, поскольку она побуждает массы людей, отдельные социальные группы действовать в определенном направлении, то есть порождает соответствующую мотивацию их деятельности.Идеология имеет социально-классовую природу. Это, однако, не означает, что она всегда выражает только узкую систему взглядов определенного класса. Во-первых, в идеологии того или иного класса могут существовать положения, разделяемые представителями других классов и слоев общества. В силу этого она становится в какой-то мере их общей идеологией. Тем самым расширяется ее социальная база. Во-вторых, идеология выражает не только социально-классовые, но и национальные, а также и общечеловеческие интересы, скажем, интересы сохранения всеобщего мира, защиты природной среды на нашей планете и т.д.Тем не менее, сердцевиной идеологии выступают те ее положения, которые выражают интересы того или иного класса, согласующиеся или расходящиеся с интересами других классов.

Вопрос 42. Общественное сознание и его структура Общественное сознание – это система чувств, взглядов, идей, теорий, в которых отражается общественное бытие. В структуре общественного сознания выделяются два уровня - обыденное сознание (совокупность идей, представлений, взглядов, которые возникают непосредственно), общественная психология (настроения, чувства, нравы, обычаи, привычки), общественная идеология (совокупность воззрений людей, теоретически оформляющих и отражающих интересы определенного класса). Также различают такие формы общественного сознания, как политическая, правовая, нравственная, эстетическая, религиозная, философская и научная. Эти формы различаются по предмету отражения, по форме отражения, по своим функциям и по степени зависимости от общественного бытия. Общественное сознание определяется общественным бытием, но в то же время обладает относительной самостоятельностью, которая проявляется в разных планах: 1) оно имеет внутреннюю логику развития и поэтому может отставать от уровня общественного бытия или опережать его; 2) оно обладает преемственностью и активно воздействует на общественное бытие;3) разные стороны общественного сознания развиваются неравномерно – одни быстрее, другие медленнее. СТРУКТУРА:. • обыденное и теоретическое сознание; • общественная психология и идеология;• формы общественного сознания. Обыденное и теоретическое сознание. Это по сути два уровня общественного сознания – низший и высший. Они различаются глубиной осмысления общественных явлений и процессов, уровнем их понимания. Обыденное сознание присуще всем людям. Оно формируется в процессе их каждодневной практической деятельности на основе повседневной житейской практики. Это во многом стихийное (спонтанное, то есть самопроизвольное) отражение людьми всего потока социальной жизни без какой-либо систематизации общественных явлений и обнаружения их глубинной сущности.Теоретическое сознание выступает как система логически взаимосвязанных положений, следовательно, как определенная научная концепция, касающаяся того или иного явления общественной жизни. В качестве субъектов теоретического сознания выступают далеко не все люди, а только ученые, специалисты, теоретики в разных областях знаний, то есть люди, которые могут научно судить о соответствующих явлениях развития общества.

Общественная психология и идеология. Общественная психология, как и обыденное сознание, представляет собой проявление сознания больших масс людей, в том числе классов, наций и целых народов. В этом смысле она выступает как массовое сознание, ей присущи все его свойства.Можно указать на некоторые основные функции общественной или социальной психологии. Одну из них назовем ценностно-ориентировочной. Она заключается в том, что сложившаяся социальная психология классов, наций, народов формирует ценностные ориентации людей, а также установки их поведения, исходя из оценки социальными группами тех или иных явлений общественной жизни. Другую функцию общественной психологии можно охарактеризовать как мотивационно-побудительную, поскольку она побуждает массы людей, отдельные социальные группы действовать в определенном направлении, то есть порождает соответствующую мотивацию их деятельности.Идеология имеет социально-классовую природу. Это, однако, не означает, что она всегда выражает только узкую систему взглядов определенного класса. Во-первых, в идеологии того или иного класса могут существовать положения, разделяемые представителями других классов и слоев общества. В силу этого она становится в какой-то мере их общей идеологией. Тем самым расширяется ее социальная база. Во-вторых, идеология выражает не только социально-классовые, но и национальные, а также и общечеловеческие интересы, скажем, интересы сохранения всеобщего мира, защиты природной среды на нашей планете и т.д.Тем не менее, сердцевиной идеологии выступают те ее положения, которые выражают интересы того или иного класса, согласующиеся или расходящиеся с интересами других классов.

Вопрос 43. Формы общественного сознания Общественное сознание включает не только уровни, но и структурные элементы, которые принято называть формами общественного сознания. К их числу относят: политическое и правовое сознание, моральное, эстетическое, религиозное сознание и, наконец, философию. Каждая из названных форм является особым видом духовного производства. Они отличаются друг от друга по предмету и способам отражения действительности, а также по присущим им социальным функциям. Политическая и правовая формы сознания, отражая политические и правовые отношения, ближе всех стоят к экономическому базису общества, выполняя важнейшие функции, без которых невозможна жизнедеятельность социального организма. Нравственное и эстетическое сознание также играют немаловажную роль в регулировании общественных отношений и воспитании человека. Предметом их отражения надо считать не саму природную и социальную реальность, а особый — аксиологический, оценочный вид отношения человека к этой реальности. Философия и религия наиболее удалены от экономического базиса и вследствие этого обладают наибольшей степенью относительной самостоятельности в своем функционировании и развитии. Каждая из форм общественного сознания имеет два уровня: социально-психологический и идеологический. Следует также учитывать взаимодействие и взаимопроникаемость различных форм общественного сознания. Отражая те или иные стороны бытия природы, общества и человека, формы общественного сознания обладают силой обратного воздействия на свой предмет отражения.Нравственное сознание. Нравственностъ, или мораль (лат. — нравы), представляет собой форму общественного сознания, связанную с регуляцией поведения человека в обществе. Эта регуляция, в отличие от права, опирается не на государственное принуждение, а на общественное мнение, устоявшиеся обычаи и традиции, в которых отражены сложившиеся в данном обществе представления о добре и зле. На основе нравственного сознания даются оценки поведения людей в любых сферах общественной и личной жизни. Моральное сознание находит свое воплощение в стихийно сложившейся системе отношений между людьми. Следовательно, — это не просто общественное сознание, но и система поведенческой практики, базирующейся на принципах безличного нравственного долженствования. Первоначально число форм общественного сознания ограничивалось наукой, философией, религией, искусством, нравственностью, политическим и правовым сознанием. Причем наука иногда рассматривается как нечто присущее общественному сознанию в целом, «пронизывающее» его. В последние годы в литературе отстаивается мысль об экономическом и экологическом сознании как самостоятельных, специфических формах общественного сознания.

Вопрос 43. Формы общественного сознания Общественное сознание включает не только уровни, но и структурные элементы, которые принято называть формами общественного сознания. К их числу относят: политическое и правовое сознание, моральное, эстетическое, религиозное сознание и, наконец, философию. Каждая из названных форм является особым видом духовного производства. Они отличаются друг от друга по предмету и способам отражения действительности, а также по присущим им социальным функциям. Политическая и правовая формы сознания, отражая политические и правовые отношения, ближе всех стоят к экономическому базису общества, выполняя важнейшие функции, без которых невозможна жизнедеятельность социального организма. Нравственное и эстетическое сознание также играют немаловажную роль в регулировании общественных отношений и воспитании человека. Предметом их отражения надо считать не саму природную и социальную реальность, а особый — аксиологический, оценочный вид отношения человека к этой реальности. Философия и религия наиболее удалены от экономического базиса и вследствие этого обладают наибольшей степенью относительной самостоятельности в своем функционировании и развитии. Каждая из форм общественного сознания имеет два уровня: социально-психологический и идеологический. Следует также учитывать взаимодействие и взаимопроникаемость различных форм общественного сознания. Отражая те или иные стороны бытия природы, общества и человека, формы общественного сознания обладают силой обратного воздействия на свой предмет отражения.

Нравственное сознание. Нравственностъ, или мораль (лат. — нравы), представляет собой форму общественного сознания, связанную с регуляцией поведения человека в обществе. Эта регуляция, в отличие от права, опирается не на государственное принуждение, а на общественное мнение, устоявшиеся обычаи и традиции, в которых отражены сложившиеся в данном обществе представления о добре и зле. На основе нравственного сознания даются оценки поведения людей в любых сферах общественной и личной жизни. Моральное сознание находит свое воплощение в стихийно сложившейся системе отношений между людьми. Следовательно, — это не просто общественное сознание, но и система поведенческой практики, базирующейся на принципах безличного нравственного долженствования. Первоначально число форм общественного сознания ограничивалось наукой, философией, религией, искусством, нравственностью, политическим и правовым сознанием. Причем наука иногда рассматривается как нечто присущее общественному сознанию в целом, «пронизывающее» его. В последние годы в литературе отстаивается мысль об экономическом и экологическом сознании как самостоятельных, специфических формах общественного сознания.

Вопрос 44. Понятие цивилизации. История возникновения и развития цивилизационного подхода Цивилизация – то этап, который связан с разделением труда, обменом товарным производством, усложнением социальной структуры общества и взаимоотношений между социальными субъектами, индивидами и классами. Под цивилизацией следует понимать, с одной стороны, уровень развития культуры и общества в целом, а с другой стороны – способ освоения культурных ценностей, который определяет специфику общественной жизни.

Уровень развития материального производства, техники, технологии, самого человека является тем фундаментом, без которого невозможна жизнедеятельность людей. Это объективная  основа цивилизации, без которой она вообще не существует.

Три подхода к пониманию цивилизации:

- унитарный (на определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен всемирной истории и начинается процесс экуменической цивилизации).

- стадиальный (это устная, письменная, книжная, экранная, космогенная, техногенная, антропогенная цивилизации)

- техногенный (делится на: доиндустриальная (аграрная), индустриальная (промышленная), постиндустриальная (информационная) цивилизации). Суть цивилизационного подхода в самой общей форме заключается в том, что человеческая история представляет собой не что иное, как совокупность не связанных друг с другом человеческих цивилизаций. У нее немало приверженцев, среди которых такие известные имена, как О. Шпенглер (1880–1936), А. Тойнби (1889– 1975). У истоков этой концепции был русский мыслитель Н. Я.Данилевский (1822–1885). В опубликованном сочинении “Россия и Европа» он высказал новый, оригинальный взгляд на историю человечества. По мнению Данилевского, естественная система истории заключается в различении культурно-исторических типов развития, имевших место в прошлом. Именно совокупность этих типов не всегда наследующих друг друга, и составляет историю человечества. В хронологическом порядке выделяются следующие культурно-исторические типы: “I) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский и 10) германо-романский, или европейский. Именно народы этих культурно-исторических типов совместно делали историю человечества. Каждый из них развивался самостоятельно, собственным путем в соответствии с особенностями своей духовной природы и спецификой внешних условий жизни. Указанные типы следует разделить на две группы – в первую входят те, которые имели в своей истории определенную преемственность, что в будущем и предопределило их выдающуюся роль в истории человечества. Таковыми преемственными типами были: египетский, ассирийско-вавилоно-финикийский, греческий, римский, еврейский и германо-романский, или европейский. Ко второй группе следует отнести китайскую и индийскую цивилизации, которые существовали и развивались совершенно уединенно. Именно по этой причине они существенно отличаются по темпам и качеству развития от европейской. Для развития культурно-исторических типов, или цивилизаций должны соблюдаться определенные условия: 1) наличие одного или нескольких языков, при помощи которых племя или семейство народов могли бы общаться друг с другом; 2) политическая независимость, создающая условия для свободного и естественного развития; 3) самобытность каждого культурно-исторического типа, которая вырабатывается при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций; 4) цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, тогда только достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, – когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств; 5) ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу. В последующем цивилизационный подход наполнялся новым содержанием, но его основы, сформулированные Данилевским, по существу, оставались неизменными. У Шпенглера это представлено в виде множества независимых друг от друга культур, лежащих в основе государственных образований. Единой мировой культуры нет и не может быть. Всего немецкий философ насчитывает 8 культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, аполлоновская (греко-римская), магическая (византийско-арабская), фаустовская (западно-европейская) и культура майя. На подходе формирующаяся русско-сибирская культура. Возраст каждой культуры зависит от ее внутреннего жизненного цикла и охватывает приблизительно тысячу лет. Завершая свой цикл, культура умирает и переходит в состояние цивилизации. Принципиальное отличие культуры от цивилизации заключается в том, что последняя выступает синонимом бездушного интеллекта, мертвой “протяженности”, в то время, как первая – это жизнь, творческая деятельность и развитие. У Тойнби цивилизационный подход проявляется в осмыслении общественно-исторического развития человечества в духе круговорота локальных цивилизаций. Следуя своим предшественникам, Тойнби отрицает существование единой истории человечества и признает лишь отдельные, не связанные между собой замкнутые цивилизации. Вначале он насчитал 21 цивилизацию, а затем ограничил их число до 13 без учета второстепенных, которые не состоялись или не получили должного развития. Все существовавшие и существующие цивилизации по своим количественным и ценностным параметрам по существу, эквивалентны и равноценны. Каждая из них проходит один и тот же цикл развития – возникновение, рост, надлом и разложение, в результате чего она гибнет. Идентичными, по своей сущности, являются социальные и другие процессы, происходящие в каждой из цивилизации, что позволяет сформулировать некоторые эмпирические законы общественного развития, на основании которых можно познавать и даже прогнозировать его ход. Так, по мнению Тойнби, движущей силой общественного развития выступает “творческое меньшинство”, или “думающая элита”, которая с учетом складывающихся в обществе условий принимает соответствующие решения и заставляет силой убеждения и авторитета или же насилием выполнять их остальную часть населения, являющегося, по своей сути, инертным и неспособным к творческой оригинальной деятельности. Если “элита” оказывается не в состоянии решить оптимальным образом очередную социально-экономическую проблему, поставленную ходом исторического развития, она из “творческого меньшинства” превращается в господствующее меньшинство, которое проводит свои решения не путем убеждений, а силой. Такая ситуация ведет к ослаблению основ цивилизации, а в последующем к ее гибели. В двадцатом столетии, по Тойнби, сохранилось всего пять основных цивилизаций – китайская, индийская, исламская, русская и западная.

Вопрос 44. Понятие цивилизации. История возникновения и развития цивилизационного подхода Цивилизация – то этап, который связан с разделением труда, обменом товарным производством, усложнением социальной структуры общества и взаимоотношений между социальными субъектами, индивидами и классами. Под цивилизацией следует понимать, с одной стороны, уровень развития культуры и общества в целом, а с другой стороны – способ освоения культурных ценностей, который определяет специфику общественной жизни. Уровень развития материального производства, техники, технологии, самого человека является тем фундаментом, без которого невозможна жизнедеятельность людей. Это объективная  основа цивилизации, без которой она вообще не существует. Три подхода к пониманию цивилизации: - унитарный (на определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен всемирной истории и начинается процесс экуменической цивилизации). - стадиальный (это устная, письменная, книжная, экранная, космогенная, техногенная, антропогенная цивилизации) - техногенный (делится на: доиндустриальная (аграрная), индустриальная (промышленная), постиндустриальная (информационная) цивилизации). Суть цивилизационного подхода в самой общей форме заключается в том, что человеческая история представляет собой не что иное, как совокупность не связанных друг с другом человеческих цивилизаций. У нее немало приверженцев, среди которых такие известные имена, как О. Шпенглер (1880–1936), А. Тойнби (1889– 1975). У истоков этой концепции был русский мыслитель Н. Я.Данилевский (1822–1885). В опубликованном сочинении “Россия и Европа» он высказал новый, оригинальный взгляд на историю человечества. По мнению Данилевского, естественная система истории заключается в различении культурно-исторических типов развития, имевших место в прошлом. Именно совокупность этих типов не всегда наследующих друг друга, и составляет историю человечества. В хронологическом порядке выделяются следующие культурно-исторические типы: “I) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский и 10) германо-романский, или европейский. Именно народы этих культурно-исторических типов совместно делали историю человечества. Каждый из них развивался самостоятельно, собственным путем в соответствии с особенностями своей духовной природы и спецификой внешних условий жизни. Указанные типы следует разделить на две группы – в первую входят те, которые имели в своей истории определенную преемственность, что в будущем и предопределило их выдающуюся роль в истории человечества. Таковыми преемственными типами были: египетский, ассирийско-вавилоно-финикийский, греческий, римский, еврейский и германо-романский, или европейский. Ко второй группе следует отнести китайскую и индийскую цивилизации, которые существовали и развивались совершенно уединенно. Именно по этой причине они существенно отличаются по темпам и качеству развития от европейской.

Для развития культурно-исторических типов, или цивилизаций должны соблюдаться определенные условия: 1) наличие одного или нескольких языков, при помощи которых племя или семейство народов могли бы общаться друг с другом; 2) политическая независимость, создающая условия для свободного и естественного развития; 3) самобытность каждого культурно-исторического типа, которая вырабатывается при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций; 4) цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, тогда только достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, – когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств; 5) ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу. В последующем цивилизационный подход наполнялся новым содержанием, но его основы, сформулированные Данилевским, по существу, оставались неизменными. У Шпенглера это представлено в виде множества независимых друг от друга культур, лежащих в основе государственных образований. Единой мировой культуры нет и не может быть. Всего немецкий философ насчитывает 8 культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, аполлоновская (греко-римская), магическая (византийско-арабская), фаустовская (западно-европейская) и культура майя. На подходе формирующаяся русско-сибирская культура. Возраст каждой культуры зависит от ее внутреннего жизненного цикла и охватывает приблизительно тысячу лет. Завершая свой цикл, культура умирает и переходит в состояние цивилизации. Принципиальное отличие культуры от цивилизации заключается в том, что последняя выступает синонимом бездушного интеллекта, мертвой “протяженности”, в то время, как первая – это жизнь, творческая деятельность и развитие. У Тойнби цивилизационный подход проявляется в осмыслении общественно-исторического развития человечества в духе круговорота локальных цивилизаций. Следуя своим предшественникам, Тойнби отрицает существование единой истории человечества и признает лишь отдельные, не связанные между собой замкнутые цивилизации. Вначале он насчитал 21 цивилизацию, а затем ограничил их число до 13 без учета второстепенных, которые не состоялись или не получили должного развития. Все существовавшие и существующие цивилизации по своим количественным и ценностным параметрам по существу, эквивалентны и равноценны. Каждая из них проходит один и тот же цикл развития – возникновение, рост, надлом и разложение, в результате чего она гибнет. Идентичными, по своей сущности, являются социальные и другие процессы, происходящие в каждой из цивилизации, что позволяет сформулировать некоторые эмпирические законы общественного развития, на основании которых можно познавать и даже прогнозировать его ход. Так, по мнению Тойнби, движущей силой общественного развития выступает “творческое меньшинство”, или “думающая элита”, которая с учетом складывающихся в обществе условий принимает соответствующие решения и заставляет силой убеждения и авторитета или же насилием выполнять их остальную часть населения, являющегося, по своей сути, инертным и неспособным к творческой оригинальной деятельности. Если “элита” оказывается не в состоянии решить оптимальным образом очередную социально-экономическую проблему, поставленную ходом исторического развития, она из “творческого меньшинства” превращается в господствующее меньшинство, которое проводит свои решения не путем убеждений, а силой. Такая ситуация ведет к ослаблению основ цивилизации, а в последующем к ее гибели. В двадцатом столетии, по Тойнби, сохранилось всего пять основных цивилизаций – китайская, индийская, исламская, русская и западная.

Вопрос 45. Техногенные и традиционные цивилизации В развитии человечества, после того как оно преодолело стадию варварства и дикости, существовало множество цивилизаций — конкретных видов общества, каждое из которых имело свою самобытную историю. А.Тойнби выделил и описал 21 цивилизацию. Все они могут быть разделены на два больших класса, соответственно типам цивилизационного прогресса — на традиционные и техногенную цивилизации. Традиционные общества характеризуются замедленными темпами социальных изменений. Конечно, в них также возникают инновации как в сфере производства, так и в сфере регуляции социальных отношений, но прогресс идет очень медленно по сравнению со сроками жизни индивидов и даже поколений. В традиционных обществах может смениться несколько поколений людей, заставая одни и те же структуры общественной жизни, воспроизводя их и передавая следующему поколению. Соответственно в культуре этих обществ приоритет отдается традициям, образцам и нормам, аккумулирующим опыт предков, канонизированным стилям мышления. Инновационная деятельность отнюдь не воспринимается здесь как высшая ценность, напротив, она имеет ограничения и допустима лишь в рамках веками апробированных традиций. Древняя Индия и Китай, Древний Египет, государства мусульманского Востока эпохи Средневековья— все это традиционные общества. Этот тип социальной организации сохранился и до наших дней: многие государства третьего мира сохраняют черты традиционного общества, хотя их столкновение с современной западной (техногенной) цивилизацией рано или поздно приводит к радикальным трансформациям традиционной культуры и образа жизни. Техногенная цивилизация, которую часто обозначают расплывчатым понятием “западная цивилизация”, имея в виду регион ее возникновения, то это особый тип социального развития и особый тип цивилизации, определяющие признаки которой в известной степени противоположны характеристикам традиционных обществ. Когда техногенная цивилизация сформировалась в относительно зрелом виде, то темп социальных изменений стал возрастать с огромной скоростью. Можно сказать, что экстенсивное развитие истории здесь заменяется интенсивным; пространственное существование — временным. Резервы роста черпаются уже не за счет расширения культурных зон, а за счет перестройки самих оснований прежних способов жизнедеятельности и формирования принципиально новых возможностей. Самое главное всемирно-историческое изменение, связанное с переходом от традиционного общества к техногенной цивилизации, состоит в возникновении новой системы ценностей. Ценностью считается сама инновация, оригинальность.Важный аспект ценностных и мировоззренческих ориентаций, который характерен для культуры техногенного мира, — понимание природы как упорядоченного, закономерно устроенного поля, в котором разумное существо, познавшее законы природы, способно осуществить свою власть над внешними процессами и объектами, поставить их под свой контроль. Надо только изобрести технологию, чтобы искусственно изменить природный процесс и поставить его на службу человеку, и тогда укрощенная природа будет удовлетворять человеческие потребности во все расширяющихся масштабах. Что же касается традиционных культур, то в них мы не встретим подобных представлений о природе. Природа понимается здесь как живой организм, в который органично встроен человек, но не как обезличенное предметное поле, управляемое объективными законами. Само понятие закона природы, отличного от законов, которые регулируют социальную жизнь, было чуждо традиционным культурам. Характерный для техногенной цивилизации пафос покорения природы и преобразования мира порождал особое отношение к идеям господства силы и власти. В традиционных культурах они понимались прежде всего как непосредственная власть одного человека над другим. В патриархальных обществах и азиатских деспотиях власть и господство распространялись не только на подданных государя, но и осуществлялись мужчиной, главой семьи над женой и детьми, которыми он владел так же, как царь или император телами и душами своих подданных. В техногенном мире также можно обнаружить немало ситуаций, в которых господство осуществляется как сила непосредственного принуждения и власти одного человека над другим. Однако отношения личной зависимости перестают здесь доминировать и подчиняются новым социальным связям. Их сущность определена всеобщим обменом результатами деятельности, приобретающими форму товара. Власть и господство в этой системе отношений предполагает владение и присвоение товаров. В результате в культуре техногенной цивилизации происходит своеобразное смещение акцентов в понимании предметов господства силы и власти — от человека к произведенной им вещи. В свою очередь, эти новые смыслы легко соединяются с идеалом деятельностно-преобразующего предназначения человека. В традиционном обществе личность реализуется только через принадлежность к какой-либо определенной корпорации, будучи элементом в строго определенной системе корпоративных связей. Если человек не включен в какую-нибудь корпорацию, он не личность. В техногенной цивилизации возникает особый тип автономии личности: человек может менять свои корпоративные связи, он жестко к ним не привязан, может и способен очень гибко строить свои отношения с людьми, включатся в разные социальные общности, а часто и в разные культурные традиции.

Вопрос 45. Техногенные и традиционные цивилизации В развитии человечества, после того как оно преодолело стадию варварства и дикости, существовало множество цивилизаций — конкретных видов общества, каждое из которых имело свою самобытную историю. А.Тойнби выделил и описал 21 цивилизацию. Все они могут быть разделены на два больших класса, соответственно типам цивилизационного прогресса — на традиционные и техногенную цивилизации. Традиционные общества характеризуются замедленными темпами социальных изменений. Конечно, в них также возникают инновации как в сфере производства, так и в сфере регуляции социальных отношений, но прогресс идет очень медленно по сравнению со сроками жизни индивидов и даже поколений. В традиционных обществах может смениться несколько поколений людей, заставая одни и те же структуры общественной жизни, воспроизводя их и передавая следующему поколению. Соответственно в культуре этих обществ приоритет отдается традициям, образцам и нормам, аккумулирующим опыт предков, канонизированным стилям мышления. Инновационная деятельность отнюдь не воспринимается здесь как высшая ценность, напротив, она имеет ограничения и допустима лишь в рамках веками апробированных традиций. Древняя Индия и Китай, Древний Египет, государства мусульманского Востока эпохи Средневековья— все это традиционные общества. Этот тип социальной организации сохранился и до наших дней: многие государства третьего мира сохраняют черты традиционного общества, хотя их столкновение с современной западной (техногенной) цивилизацией рано или поздно приводит к радикальным трансформациям традиционной культуры и образа жизни. Техногенная цивилизация, которую часто обозначают расплывчатым понятием “западная цивилизация”, имея в виду регион ее возникновения, то это особый тип социального развития и особый тип цивилизации, определяющие признаки которой в известной степени противоположны характеристикам традиционных обществ. Когда техногенная цивилизация сформировалась в относительно зрелом виде, то темп социальных изменений стал возрастать с огромной скоростью. Можно сказать, что экстенсивное развитие истории здесь заменяется интенсивным; пространственное существование — временным. Резервы роста черпаются уже не за счет расширения культурных зон, а за счет перестройки самих оснований прежних способов жизнедеятельности и формирования принципиально новых возможностей. Самое главное всемирно-историческое изменение, связанное с переходом от традиционного общества к техногенной цивилизации, состоит в возникновении новой системы ценностей. Ценностью считается сама инновация, оригинальность.Важный аспект ценностных и мировоззренческих ориентаций, который характерен для культуры техногенного мира, — понимание природы как упорядоченного, закономерно устроенного поля, в котором разумное существо, познавшее законы природы, способно осуществить свою власть над внешними процессами и объектами, поставить их под свой контроль.

Надо только изобрести технологию, чтобы искусственно изменить природный процесс и поставить его на службу человеку, и тогда укрощенная природа будет удовлетворять человеческие потребности во все расширяющихся масштабах. Что же касается традиционных культур, то в них мы не встретим подобных представлений о природе. Природа понимается здесь как живой организм, в который органично встроен человек, но не как обезличенное предметное поле, управляемое объективными законами. Само понятие закона природы, отличного от законов, которые регулируют социальную жизнь, было чуждо традиционным культурам. Характерный для техногенной цивилизации пафос покорения природы и преобразования мира порождал особое отношение к идеям господства силы и власти. В традиционных культурах они понимались прежде всего как непосредственная власть одного человека над другим. В патриархальных обществах и азиатских деспотиях власть и господство распространялись не только на подданных государя, но и осуществлялись мужчиной, главой семьи над женой и детьми, которыми он владел так же, как царь или император телами и душами своих подданных. В техногенном мире также можно обнаружить немало ситуаций, в которых господство осуществляется как сила непосредственного принуждения и власти одного человека над другим. Однако отношения личной зависимости перестают здесь доминировать и подчиняются новым социальным связям. Их сущность определена всеобщим обменом результатами деятельности, приобретающими форму товара. Власть и господство в этой системе отношений предполагает владение и присвоение товаров. В результате в культуре техногенной цивилизации происходит своеобразное смещение акцентов в понимании предметов господства силы и власти — от человека к произведенной им вещи. В свою очередь, эти новые смыслы легко соединяются с идеалом деятельностно-преобразующего предназначения человека. В традиционном обществе личность реализуется только через принадлежность к какой-либо определенной корпорации, будучи элементом в строго определенной системе корпоративных связей. Если человек не включен в какую-нибудь корпорацию, он не личность. В техногенной цивилизации возникает особый тип автономии личности: человек может менять свои корпоративные связи, он жестко к ним не привязан, может и способен очень гибко строить свои отношения с людьми, включатся в разные социальные общности, а часто и в разные культурные традиции.