Вопросы и задания к теме

1. На каких принципах развивалась христианская философия Средневековья?

2. Укажите главный предмет размышлений средневековых философов.

3. Раскройте предмет средневековой философии через её основные философские проблемы.

4. В чём заключались задачи средневековой христианской философии?

5. В чём проявляется преемственность, связь античной философии и философии Средневековья?

6. Укажите фундаментальные идеи философии Возрождения.

7. Какие проблемы определяют основное содержание философского учения Эразма Роттердамского.

8. Почему Николая Кузанского считают самым крупным и оригинальным философом Возрождения?

9. Каким проблемам посвящено творчество Макиавелли?

10. Раскройте содержание следующих понятий:

а) теология, теоцентризм, провиденциализм, креационизм, патристика, схоластика, универсалии, номинализм, реализм, концептуализм;

б) пантеизм, гуманизм, антропоцентризм, макиавеллизм, реформация.

Тема 6 предмет, задачи и сущность философии нового времени

Рационализм философии XVII в. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Эмпиризм (Фрэнсис Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк). Сенсуализм (Дж. Беркли, Д. Юм). Творчество Рене Декарта. Основные черты философии Просвещения. Социальная философия XVII – XVIII вв. (Г. Гроций, Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо и др.). Немецкая классическая философия (И. Кант, Г. В. Ф. Гегель). Философская антропология Л. Фейербаха.

Рационализм философии XVII в. Философия XVII в., утверждающая рационализм, является основополагающей для классической философии Нового времени (XVII в. – первая треть XIX в.). Этот век называют веком разума, поскольку тогда ценность рационального начала становится первостепенной. Возвышение разума было обусловлено следующими факторами: кризисом Возрождения с его художественно-практической направленностью; распространением и упрочением протестантизма, ориентированного на целерациональную деятельность: успехами естествознания и его технического использования, механикой и математикой XVII в., которые превзошли достижения прежних эпох; подъёмом товарного производства, особенно мануфактурного, становлением индустриального общества, ускорившимся в результате религиозных войн и революций XVI – XVII вв. в Нидерландах и Англии.

Применительно к философии XVII в. различают три основных значения понятия «рационализм».

Во-первых, рационализм философско-мировоззренческий, выражающий ценностную доминанту философии Нового времени, её рационалистический оптимизм. В таком понимании рационализм противостоит философско-мировоззренческому пессимизму. Во-вторых, гносеологический рационализм в широком смысле (противостоит иррационализму). В-третьих, рационализм гносеологический в узком смысле, в соответствии с которым ведущая роль в познании принадлежит доопытным рациональным структурам сознания и дедукции. Рационализм в этом смысле противостоит эмпиризму (согласно эмпиризму первенство в познании принадлежит эмпирическим, т. е. опытным, данным и индукции). Рационализма в первом и втором значении придерживались почти все крупные философы XVII в. (яркое исключение – Б. Паскаль). Рационализм в третьем значении (его ещё называют «континентальным рационализмом») отличает главным образом философов континентальной Европы (Р. Декарта, Б. Спинозу, Г. Лейбница). Философы Британских островов (Фр. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк) придерживались эмпиризма (отсюда «островной эмпиризм»).

Философско-мировоззренческий рационализм (оптимизм) основывается на убеждении в том, что в мире есть установленная Богом закономерность, которую человек, опираясь на свой разум, освещённый научным методом, способен раскрыть и поставить на службу целям совершенствования окружающей его действительности.

Онтология, опирающаяся на рационализм, рассматривает мир как упорядоченную совокупность устойчивых, воспроизводимых компонентов и связей между ними. Для большинства философов XVI – XVIII вв. Бог остаётся Абсолютом, внеприродным Высшим началом. Однако сама идея Бога меняется. В философских кругах распространяется деизм (этический и метафизический). Согласно этического деизма, Бог – Высшее существо, гарант справедливости. В метафизическом деизме Бог выступает в качестве разумного устроителя Вселенной. Бог, как искусный мастер, сконструировал её механизм по определённым принципам и законам и привёл его в движение. В понимании мира философы этого времени склоняются к механицизму. Вмешательство Бога в земные дела сводится к минимуму. Он далёк от образа любящего, страдающего, спасающего Христа. Личное молитвенное общение с ним невозможно. Человек оставлен один на один с миром, но способен не только познать этот мир, но и усовершенствовать его. В этот период идеал человека сближается с образом учёного-естествоиспытателя. Рядом с ним – образ буржуа, индивидуально ответственного, нравственно строгого, самостоятельного, образованного, трудолюбивого, предприимчивого, практичного, деятельность которого целесообразна и рациональна.

Центр философских интересов в это время смещается с онтологической проблематики на гносеологическую. Лозунг этого времени – «Знание – сила». Рационалисты склонялись к тому, что в истине выявляется Божественный порядок мира (по принципу: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей). Истина кажется абсолютной, вечной, универсальной и общезначимой. Однако она открывается тому индивидуальному сознанию, которое смогло освободиться от предрассудков толпы. Особую значимость в разуме приобретает не умозрительная, как в античности, а созидательная сила, способность логически структурировать, конструировать, давать последовательное приращение знания. Именно вера в то, человек может совершенствоваться, опираясь на самовозрастающий разум, является источником рационалистического оптимизма. Делом чрезвычайной важности считается овладение механизмом этой способности, для чего необходимо разработать правильный метод. За образец берутся методы точных наук. Возникло убеждение, что философы-предшественники не смогли создать методологически выверенного фундамента для здания науки, что эта работа только начинается. Из таких представлений в XVII в. зреет не характерное для прошлого времени чувство превосходства своей эпохи над предыдущими.

В понимании общества в этот период развивается антропологизм: социум объясняется из человеческой природы, носителем которой считается индивид. Получили развитие и распространение ряд концепций: естественных прав, общественного договора. Уверенность в благородной силе человеческого разума, подкрепляемая протестантизмом, способствует формированию идей либерализма. В соответствии с ними считается, что деятельность человека (существа свободного и разумного), преследующего свои частные интересы, приводит к увеличению не только индивидуального блага, но и общественной пользы; основное назначение государства – обеспечить с помощью закона права граждан на жизнь, свободу, частную собственность.

В качестве главной задачи философии рационализмом XVII в. выдвигается разработка и обоснование методов правильного, плодотворного мышления и распространение его на различные области знания. Таким образом, художественно-практическая парадигма культуры меняется на научно-практическую (непосредственно для XVII в. – на механико-математическую).

Ключевая фигура философии Нового времени – Рене Декарт (1596 – 1650 гг.), французский философ, математик, физик, физиолог, психолог. Его латинизированное имя – Картезий. Отсюда и название его учения – картезианство. В его творчестве были заданы образцы философской деятельности Нового времени: органичное соединение труда учёного-естествоиспытателя и философа, создавшего новую рационалистическую философию.

Утверждая мировоззренческий рационалистический оптимизм, веру в созидательную силу индивидуального разума и науки, философ стремится свести всё многообразие мира к ограниченному числу простых элементов и принципов их сочетания. Таким образом задаётся исследовательская программа редукционизма (от лат. reductio – отодвигать назад, возвращать); методологический приём сведения данных к исходному началу.

Онтология Декарта дуалистична: в основе сотворённого мира он видит две субстанции – протяжённую (материальную) и мыслящую (духовную). Однако обе они созданы абсолютно-духовным началом – Богом. (Поэтому в строгом смысле Декарта нельзя считать безусловным дуалистом.) Духовная субстанция универсума сосредоточена в душе человека, она определяет его способность мыслить. Тело человека, как и всё остальное в пределах сотворённого, материально. Поэтому речь идёт не просто о дуализме души и тела, а о дуализме души и мира.

Идея Бога в философии Декарта трактуется с позиций деизма. Бог построил универсум – сложнейший механизм, дал ему начальный импульс (первотолчок). Всё (растения, животные, человеческое тело), по Декарту, суть механизмы. В целом Декарт создаёт механистически-геометрическую картину мира. В понимании природы он отказывается от господствовавшего с античности телеологизма в пользу принципа причинности. В самой природе цели нет, поэтому вопрос «для чего?» надо заменить вопросом «почему?», полагает философ.

Дуалистична антропология Декарта: человек состоит из нематериальной непротяжённой души – мыслящей, бессмертной, обладающей свободой воли, и тела – материального, протяжённого, действующего рефлекторно, как механизм, обусловливающий тягу человека к удовольствию и пользе. Сущность человека – это его душа: «если бы тела даже вовсе не было, душа не перестала бы быть всем тем, что она есть». Человек отличается от механизма целенаправленной деятельностью и речью. Декарт формулирует «психофизическую проблему»: как возможно согласование в деятельности и вообще взаимодействие души и тела, если их субстанции различны? Декарт даже пытается найти телесное «седалище» мысли (души). Однако научного решения этой проблемы он не нашёл и вслед за Платоном и Августином объявляет слаженность в деятельности души и тела Божественным чудом.

Гносеология Декарта рационалистична в обоих значениях, т. е и в узком, и в широком смыслах. Познание – это процесс отыскания разумом истины. Путь к истине открывает научный метод. Истина есть знание всеобщее и необходимое, оно не выводимо из опыта, основание для него находится в самом разуме. Согласно Декарту, есть врождённые суждения и понятия (зачатки мыслей). Разум – не только источник знаний, но и высший критерий истинности – очевидность, ясность, отчётливость того, что усматривается интеллектуальной интуицией. Декарт предлагает великий мысленный эксперимент, открывающий в индивидуальном уме прочные основания познания, – это его знаменитое методологическое сомнение: «мыслю, следовательно, существую». Суть его состоит в том, что можно усомниться во всём, но несомненен акт сомнения, который есть акт мысли. Мыслящее Я – это мыслящая душа (непространственная, неразложимая на части, а значит – бессмертная). Вывод: я сомневаюсь, →следовательно, я мыслю, →следовательно, я существую как бессмертная душа. Дальнейшее рассуждение восстанавливает онтологический аргумент в пользу существования Бога, потому что акт сомнения – это свидетельство несовершенства человеческой мысли, а несовершенство существует только в отношении к совершенству. Так в разуме проступает идея Абсолютно совершенного, благого духовного существа – Бога. Заложенные им в душу человека идеи достоверны: благой Бог не может быть обманщиком. Несовершенный человек, однако, найдя верный путь познания, может с помощью разума подчинить себе весь мир. Декарт выдвигает четыре основных правила своего метода истинной дедукции: 1) принимать за истинное только то, что познаётся интеллектуальной интуицией, несомненно, ясно, отчётливо; 2) мысленно разделить исследуемый предмет на предельно простые элементы; 3) постепенно восходить от простого к сложному; 4) последовательно перечислить все звенья дедукции, не пропустить ни одного звена в выводе.

Важнейшие философские произведения Декарта: «Рассуждение о методе», «Начала философии», «Страсти души».

Непосредственными последователями Декарта становятся «континентальные рационалисты», выдающиеся философы эпохи Нового времени Бенедикт Спиноза (1612 – 1677 гг.) и Готфрид Вильгельм Лейбниц.

Эмпиризм (от греч. «эмпирия» – опыт) – направление в гносеологии, согласно которому основой познания, его главным источником и критерием достоверности является чувственный опыт. Разновидностью эмпиризма является сенсуализм (от лат. sensus – чувство, ощущение). Сенсуализм сводит всё содержание знания к ощущениям; его девиз: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в ощущениях». Сторонники эмпиризма усматривают фундамент познания в опыте, понимая под последним знания и навыки, образующиеся на основе чувственных данных в результате деятельности человека. Своё классическое выражение традиция эмпиризма нашла в творчестве британского философа Френсиса Бэкона (1561 – 1626 гг.). Термин «островной эмпиризм» – обозначает гносеологическую позицию, характерную для британских философов и противостоящую так называемому «континентальному рационализму», распространённому на европейском континенте в XVII в. (гносеологическому рационализму в узком смысле).

Философия Фр. Бэкона основана на убеждении в положительной силе науки, тесно связанной с техническими изобретениями, с насущной потребностью выработки научного метода. По мнению Бэкона, наука должна иметь прочную опытно-экспериментальную базу, вырабатывать систему истинного знания о мире, служить мощным средством подчинения природы интересам человека и совершенствования общества. В соответствии со своим идеалом Фр. Бэкон выдвинул проект реформирования способа существования знания. Центральное место в разработанной им классификации видов знания отведено натуральной философии. Руководствуясь принципом: «Бог вначале осветил, а потом создал мир», Фр. Бэкон разделил знания на светоносные и плодоносные, т. е. разграничил науки на теоретические и практические.

Фр. Бэкон является разработчиком методологии эмпиризма. Ей предшествует критическое исследование того, что препятствует адекватному познанию (он называет заблуждения в области познания «идолами», «призраками»). Бэкон выделил четыре вида заблуждений, властвующих над человеческим умом: 1) идолы рода – изъяны в чувственном и рациональном познании, свойственные человеку как таковому (например, антропомовфизм, телеологизм, идеализация); 2) идолы пещеры – индивидуальные недостатки в познании, обусловленные особенностями телесной организации, воспитания, среды, обстоятельств, вызывающие те или иные пристрастия, поскольку человек склонен верить в истинность того, что предпочитает; 3) идолы рыночной площади – распространённые предрассудки, порождённые главным образом неправильным употреблением слов, непониманием того, что слова есть знаки, указывающие на значение вещи для людей; 4) идолы театра – ложные теории, поддерживаемые слепым религиозным рвением, авторитетные искусственные построения («философский театр»), произвольно трактующие природу. Так, Аристотель приписывал природе свои представления, исходя из принципа её целесообразности, тогда как истина – «дочь времени, а не авторитета», убеждает Бэкон, она должна заниматься поиском причин, а не целей. Низвержение идолов театра необходимо, чтобы очистить путь к научным истинам.

Подлинно научный метод, считает Бэкон, – между крайностями эмпиризма (путь «муравья») и догматизма (путь «паука»). Подлинные учёные, подобно пчёлам, собирают нектар эмпирических знаний о природе и перерабатывают его в мёд теоретической науки. Развивая методологию эмпиризма, Бэкон предлагает свой метод подлинно научного познания природы – индуктивный метод. Следуя ему, учёный должен выводить положения («аксиомы») из ощущений и частных данных, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока, наконец, не подойдёт к наиболее общим аксиомам, являющимся истинными. Эта (научная) индукция, которая, в отличие от индукции через простое перечисление, предполагает эксперимент.

Главные сочинения Фр. Бэкона: «Новый органон или Истинные указания для истолкования природы», «О достоинстве и приумножении наук», повесть «Новая Атлантида» (технократическая утопия).

Вслед за Фр. Бэконом «островной эмпиризм» развивали в британской философии XVII – XVIII вв. Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм и др.

Философия Просвещения занимала ведущее положение в идейной жизни Европы и США в XVIII – сер. XIX в. «Веком просвещения» называли XVIII в. во Франции, давший большинство знаменитых философов-просветителей: Ш. Монтескьё, Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, М. Ж. А. Кондорсе, Д. Дидро, П. Гольбаха, К. А. Гельвеция, Ж. О. Ламетри и др. С конца XVII в. начинается Просвещение в Англии, его философы – Дж. Локк, Э. А. Шефтсбери, отчасти – Д. Юм. В Германии просветительские идеи развивают Г. В. Лейбниц, Х. Вольф, Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, И. В. Гёте. В Северной Америке просветители – Б. Франклин, Т. Пейн; в России – П. С. Новиков и А. Н. Радищев.

В философии Просвещения в ранг высших ценностей возводится прогресс, понимаемый как историческое совершенствование человеческого рода на основе расширяющегося применения разума. Философы устанавливают, что важнейшее воздействие на состояние общества оказывает духовный климат, общественное мнение (Вольтер, Гольбах). Просветители приходят к выводу, что главными препятствиями на пути прогресса являются невежество, заблуждения, предрассудки, а также поддерживающие их общественные установки и, прежде всего, церковь. Перестроить общественные отношения в соответствии с требованиями разума – одна из задач Просвещения, что определяет его социальную направленность и значимость, радикализм и антиклерикализм. Средство реализации этой программы – разработка и систематизация опытно-практических и теоретических знаний во всех областях жизни, их популяризация и распространение, просвещение народа и воспитание его в духе нового мировоззрения. Просвещённый индивид представляется носителем прогресса, носителем духа развивающегося общества. Опора на собственный просвещённый разум делает человека независимым и самостоятельным. Своим главным делом философы этого времени считают распространение света разума, что отражается на языке и стиле философии. Ими пишутся художественно-философские произведения, создаются словари и энциклопедии.

Просвещение демократично: оно обращено к народу, к рядовому человеку. Разум понимается просветителями не только в виде теоретического знания, но и как обыденный здравый смысл. Возрастает ценность простых, естественных чувств. Не случайно в литературе Просвещения наряду с рассудочным классицизмом, осуществляющим установки XVII в., появляется сентиментализм (Ж.-Ж. Руссо).

Происходит существенный сдвиг в ценностном строе философского мировоззрения этого времени: прогресс как альтернатива Богу. Хотя большинство философов-просветителей признают Бога в качестве Абсолютного начала и высшего источника прогресса (Локк, Шефтсбери, Вольтер, Лейбниц, Радищев и др.), во 2-й пол. XVIII в. растёт число философов, отказывающихся от идеи Бога. Для них главная ценность – развивающееся человечество. При таком изменении в образе Абсолютного начала высшие ценности (добро, истина, красота) теряют вневременной священный статус. Они превращаются в идеалы будущего, «регулятивные идеи» (по Канту), постепенно осуществляемые на бесконечном историческом пути совершенствования человечества.

Философия Просвещения утверждает историзм и исторический оптимизм, основанный на убеждении в том, что разум – это благородная сила, определяющая прогресс, ведущая к свободе и братству людей, к всеобщему счастью. Будущее рисуется единообразным для всего человечества, поскольку принципы разума считаются абсолютными, едиными для всех. Идею развития начинают применять к объяснению природы, формируется эволюционизм. Ослабление влияния религиозных идей, новые достижения естествознания и ряд других факторов способствуют тому, что существенно укрепляются позиции материализма, ориентированного на достижения естествознания. Ведущие философы французского Просвещения – Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри – материалисты. Открытое Ньютоном явление всемирного тяготения воспринимается ими как свидетельство богатства свойств материи, принципиальной возможности свести идеальное к материальному.

В эпоху Просвещения вызревает понимание человека как культурно-исторического существа. Его природа, представленная в индивиде потенциально, разворачивается в истории, в череде поколений. Фиксируется двойственность индивида: соединение в нём противоречащих друг другу целей единичного и всеобщего. Надежды на разрешение этого противоречия возлагаются на разум и связанную с ним нравственность. Гельвеций выдвигает концепцию разумного эгоизма, утверждая, что разумно понятый частный интерес (эгоизм) соответствует целям общественного блага. Такой взгляд на человека способствует распространению либерализма, в основе которого лежит идея о том, что свободный разумный индивид, преследуя свои цели, способствует общественному прогрессу. Идеал человека этого времени – просветитель, философ-просветитель. Высок статус просвещённого монарха. Возникает и демократический идеал простого, но просвещённого человека, развивающего с помощью разума свои природные, телесно-духовные силы.

Социальная философия XVII – XVIII вв. в условиях утверждения буржуазного общества, под влиянием идей индивидуализма и натурализма, по-новому осмысливает и развивает возникшие ещё в древности учения о естественном праве и общественном договоре. В понимании общества становится влиятельным антропологизм – представление о первичности индивида по отношению к социуму: люди объединяются в общество, чтобы реализовать свои индивидуальные потребности, коренящиеся в природе человека. Естественное индивидуальное право человека представляет собой принципы общения между людьми, определяемые человеческой природой. В этом праве все равны. Нарушение его препятствует осуществлению человеческой природы, т. е. лишает индивида возможности жить по-человечески. Эти идеи получают развитие в концепциях общественного договора, которые создают Г. Гроций, Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо и др. Они различают естественное состояние жизни людей и общественное, возникающее в результате общественного договора. Под договором имеется в виду не конкретное историческое событие, а теоретическая реконструкция постепенно сложившихся общепринятых отношений. Между пониманием природы человека и идеалом общественно-политического устройства существует закономерная связь.

Основоположником концепции естественного права и общественного договора в Новое время считается Гуго Гроций (1583 – 1645 гг.), голландский мыслитель и государственный деятель. Его основные произведения: «Свободное море», «Три книги о праве войны и мира». Гроций объясняет возникновение общества, организованного под началом государства, природой человека, в которой, как он считает, заложено стремление к самосохранению и разумному мирному общению, потому что человек – существо разумное, имеющее дар речи, и общественное. В соответствии с этим определяется «естественное право» индивида – на жизнь, соблюдение личного достоинства, на собственность, объединение в общество, исполнение договора, наказание за преступления. Чтобы обеспечить естественные права, учреждают государство, гражданское право, т. е. нормы, закрепляющие естественные права и получающие государственную поддержку.

Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.) – английский философ и политический деятель. В своём главном труде «Левиафан» выдвинул концепцию общественного договора, которая призвана обосновать идею централизованного, абсолютистского государства. В духе времени Гоббс стремится создать последовательно научное учение об обществе. Он понимает социум как «искусственное тело», составленное из индивидов, организованное и действующее по принципу механизма. Социум объясняется нуждами и намерениями людей. По природе человек – существо разумное, деятельное, эгоистичное, стремящееся к самосохранению и захвату как можно больше благ для себя. В естественном состоянии «человек человеку – волк». Такое состояние «войны всех против всех» противоречит праву на жизнь. Поэтому люди, как существа разумные, приходят к решению отказаться от «естественного права на всё» и заключить общественный договор, для чего создают язык. Человек переходит в общественное состояние, создаёт государство или «искусственного человека» – Левиафана. При этом часть естественного права каждого отчуждается – переносится на одного человека (монарха) или группу людей, представляющих волю всех. В общественном состоянии эгоистический интерес и диктат государственного права заставляют принять данный Богом естественный закон: не делай другому того, чего не желаешь себе («золотое правило» нравственности). Так естественный закон совпадает с гражданским. В здоровом обществе «человек человеку – Бог».

Концепция английского философа Джона Локка (1632 – 1704 гг.) имеет либералистскую направленность. Локк иначе, чем Гоббс, трактует природу человека. Естественные права человека – на жизнь, свободу (разумное самоопределение), трудовую частную собственность – неотчуждаемы. В естественном состоянии эти права не защищены, поэтому люди заключают общественный договор и переходят в общественное (гражданское) состояние, при этом они отказываются от природного права на самозащиту, наказания за нанесённый им ущерб и передают эти права государству. Назначение государства – охрана жизни, свободы, собственности граждан. Чтобы не нарушать права граждан, государство следует организовывать по принципу разделения властей. Государство и церковь не должны вмешиваться в дела друг друга. В компетенцию государства входит и задача воспитания. Локк, будучи просветителем и сенсуалистом-эмпириком, полагал, что поскольку основой культуры является труд, опирающийся на знания, а все знания – из опыта, то воспитание необходимо для раскрытия благих возможностей индивида. Общественный строй, не обеспечивающий такого воспитания, должен быть изменён. Главное социально-философское произведение Дж. Локка – «Два трактата о государственном правлении».

Радикализмом отличается учение об общественном договоре, созданное Ж.-Ж. Руссо (1712 – 1778 гг.) и изложенное им в трактате «Об общественном договоре». Для Руссо равенство и свобода индивида – первостепенные ценности, соответствующие основным правам человека, который от природы склонен и к самосохранению, и к состраданию. Естественное состояние человека Руссо изображает как идиллическую, мирную, безыскусную жизнь в согласии с природой. Человеческие потребности просты, общественные связи слабы. Самое главное в этом состоянии – независимость и равенство людей. Конкурировать и объединяться людей вынуждает постепенное увеличение населения. Это ведёт к росту потребностей, частной собственности, к появлению экономического неравенства, ожесточённой борьбы между богатыми и бедными и, наконец, к установлению государства. Оно возникает в результате общественного договора в целях обеспечения мира. Но до тех пор, пока существует неравенство, общественный мир неустойчив. Руссо предлагает коренным образом перестроить общественный порядок, заключив новый общественный договор на принципах равенства, свободы и «народного суверенитета». В обществе, устроенном на этих разумных основаниях, нет имущественного неравенства, а народ осуществляет власть в форме прямой демократии. Социально-политический идеал Руссо был воспринят радикально настроенными деятелями Французской революции как руководство к действию.

Немецкая классическая философия, или философия немецкого классического идеализма, – ведущее направление германской и всей европейской философии со 2-й пол. XVIII в. примерно до сер. XIX в. Расцвет этого направления был подготовлен трудами немецких просветителей – Г. В. Лейбница, Х. Вольфа, И. Г. Гердера и др. В учениях И. Канта. И. Г. Фихте, Ф. В. Шеллинга, Г. В Гегеля созданы классические образцы развитой философии Нового времени.

Философами этого направления сформирован тип философии, выступающей как теоретическое самосознание культуры, как систематическое, всеохватное, обобщающее и ценностно ориентирующее знание. Для философии этого типа общезначимыми являются просветительские ценности прогресса человеческого рода, разума, свободы. Происходит предельное сближение ценности Божественного абсолюта и ценности развивающегося человечества. Явственно прослеживается тенденция к соединению прогрессизма и антропосоциогенеза. Особую значимость приобретает духовно-практическая активность человека. В качестве базовой ценностной ориентации принимается протестантская установка на целенаправленное освоение действительности индивидом, исполняющим таким образом своё высшее жизненное предназначение.

Немецкая классическая философия характеризуется особого рода соединением идеализма и диалектики: всё сущее в ней представляется в виде системы, диалектически развивающейся на основе идеального первоначала, которое поступательно разворачивается в мире и наиболее адекватно предстаёт в способах человеческой деятельности.

Человек понимается как деятельное культурно-историческое существо, т. е. создающее себя в обществе и в истории. Разрабатывается идея историчности форм человеческого духа – религии, нравственности, искусства, права, науки, самой философии (Гегель). В качестве главных созидательных сил человека представляются разум, нравственность, общение и труд. Развивается учение о практике, её ключевой роли в освоении внутреннего и внешнего мира, когда во взаимодействии субъекта и объекта преодолевается отчуждение и развиваются обе стороны; растёт могущество человека, его свобода и ответственность (Фихте, Гегель). Ведущее место в практике отводится духовной активности субъекта, изучаются различные способности души, выявляется её творческий потенциал, в том числе в сфере бессознательного (Кант, Шеллинг).

Обосновывается идея объективной закономерности прогресса – общечеловеческого поступательного движения, смысл которого состоит в расширении сознания свободы (Гегель). Утверждается достоинство личности: «святость человечества в лице каждого» (Кант). Провозглашается гуманистический идеал: свободное развитие каждого есть условие развития всех (Кант). Кроме того, на дальнейшее развитие философии повлияли следующие достижения Канта: 1) разграничение ценности и бытия; 2) создание этики долга как учения о нравственной сущности личной свободы; 3) построение эстетики как науки; понимание искусства в качестве области, располагающейся между наукой и нравственностью, теорией и практикой, а также соединяющей их.

Остановимся подробнее на философии Канта (философии субъективного духа или философии субъективного идеализма). Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.) является основателем школы классического идеализма. Родился и жил в Восточной Пруссии в г. Кёнигсберге (ныне г. Калининград, Россия). Учился и преподавал в Кёнигсбергском университете. Главные его произведения: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Кант создал философскую систему, именуемую критической философией или трансцендентальным идеализмом. Центральная задача Канта – найти всеобщие и необходимые основания человеческого познания и гуманистических ценностей, прежде всего свободы личности. По Канту, главный вопрос философии антропологический: «Что такое человек?», который можно разложить на три кардинальных вопроса: 1. Что я могу знать? (гносеологический). 2. Что я должен делать? (моральный). 3. На что я смею надеяться? (религиозный).

Кант подвергает основательной критике всю предшествующую метафизику, опиравшуюся на то, что со времён Платона и Аристотеля считалось умозрительным постижением вечных и неизменных благих первосущностей. Кант считает, что их объективное существование теоретически недоказуемо, а важнейшие идеи прежней метафизики – Бога, бессмертия души, свободы – относятся не к области сущего, но должного. Он придаёт им статус регулятивных идей, высших целей, сообразуясь с которыми человек сознательно направляет себя по пути совершенствования. Кант решительно разводит ценности и бытие (до него миропонимание покоилось на вере в то, что существование высших ценностей абсолютно).

В творчестве Канта выделяют два основных этапа – докритический и критический (с нач. 70-х гг. до конца жизни). В докритический период философия Канта развивается под сильным влиянием идей Лейбница. Кант ещё не сомневается, что порядок и связь идей соответствуют порядку и связи вещей. Он разрабатывает философию как умозрительное знание. Плодотворно применяет идею развития в естествознании. Выдвигает гипотезу о возникновении Солнечной системы, а, возможно, и всей Вселенной естественным путём из облака разреженных частиц. Из их вращающихся масс (позднее эта гипотеза вошла в теорию Канта – Лапласа). Намечает идеи генеалогической классификации животных, естественной истории человеческих рас.

В критический период Кант предпринимает систематическое и критическое исследование способностей души, по-новому представляя образ человека как величественного и противоречивого творца собственного мира. В результате размышлений над доводами скептицизма Д. Юма и основными положениями метафизики Кант, по его собственным словам, «пробуждается от догматического сна» и совершает «коперниканский переворот» от метафизических абсолютных первоначал к человеческому субъекту. Подобно Копернику, представившему в движении не звёзды, а позицию наблюдателя, Кант утверждает, что не субъект вращается вокруг объекта, а, наоборот, объект – вокруг субъекта. Наше сознание придаёт предмету ту форму всеобщего и необходимого знания, в какой он только и может познаваться. Независимо от субъекта, предмет существует как непознаваемая «вещь в себе» или «вещь сама по себе». Сознанию доступны только явления вещи (феномены), представленные в заданных субъектом всеобщих и необходимых формах. Кант отличает феномены от ноуменов – умопостигаемых (интеллигибельных) предметов, не данных в опыте, но таких, какие мы можем помыслить. Фундаментальной для гносеологии Канта является идея о том, что всеобщее и необходимое знание, которым так дорожит философ, не может вытекать из опыта, быть апостериорным (последующим по отношению к опыту), ведь опыт всегда не полон. Напротив, оно должно быть доопытным, априорным. Кант называет свою систему трансцендентальной (букв.: переходить, переступать), поскольку исследует переход данных опыта в образуемую нашим сознанием систему, в результате чего существует всеобщее и необходимое знание. Кант использует и термин трансцендентное для обозначения того, что находится за пределами сознания и непознаваемо, трансцендентальное же внутренне присуще сознанию и познаваемо. Человек как субъект, способный конструировать в сознании свой объект, называется трансцендентальным субъектом; его характеризует субъективное и объективное единство самосознания. Субъективное – трансцендентальное единство самосознания (сознание «я мыслю»), сопровождающее многообразие представлений об объекте, т. е. сознание целостности своего «Я». Объективное – трансцендентальное единство апперцепции (узнавания, сопоставления), благодаря которому, по Канту, всё данное в созерцании многообразие объединяется в понятие об объекте.

Философ изучает, как возможно всеобщее и необходимое знание в сфере действия трёх основных познавательных способностей – чувственности, рассудка и разума, т. е. в соответствующих видах научного, теоретического (чистого) знания (в математике, естествознании и метафизике). Чистая математика возможна, поскольку основана на априорных (всеобщих и необходимых) формах чувственности – пространстве и времени. Внешняя форма чувственного созерцания – пространство (на нём основана геометрия); внутренняя форма чувственного созерцания – время (на нём базируется арифметика). Рассудок – способность к понятиям и суждениям – основа теоретического естествознания. Априорные понятия рассудка – категории (неизменные формы мышления, упорядочивающие опыт). Они, по Канту, образуют систему из четырёх групп: 1) качество – реальность, отрицание, ограничение; 2) количество – единство (единица меры), множество (величина), цельность, совокупность (целое); 3) отношение – субстанция и свойство, причина и действие, взаимодействие; 4) модальность – возможность и невозможность, действительность и недействительность, необходимость и случайность. Внутри групп намечаются тезис, антитезис, но нет перехода между группами. Знание возникает на основе соединения форм чувственности и рассудка: ощущения без понятий «слепы», понятия без ощущений – «пусты».

Научное естествознание возможно, так как в основе всех суждений естественных наук лежат всеобщие и необходимые априорные законы: 1) закон сохранения субстанции; 2) закон причинности; 3) закон взаимодействия субстанций. Разум – способность к умозаключениям, доходящих до идей (идея – понятие разума о безусловном единстве всех обусловленных явлений) в метафизике.

Но возможна ли метафизика как наука? Кант рассматривает три идеи, центральные для традиционной метафизики: души – безусловной целокупности всех обусловленных психических явлений; мира – безусловной целокупности причинно-обусловленных явлений; Бога – безусловной причины всех обусловленных явлений. Критика чистого разума показывает, что эти идеи внутренне противоречивы, их нельзя ни рационально доказать, ни опровергнуть; пытаясь их обосновать, разум впадает в противоречия (антиномии). Дело в том, что понятие абсолютного, бесконечного приложимо только к миру ноуменов, а применяется к миру феноменов, где есть лишь преходящее, конечное, обусловленное. Бог, мир, душа – в качестве безусловного целого мыслимы, умопостигаемы (интеллигибельны) – ноуменальны и рационально не верифицируемы (т. е. не подтверждаемы). Метафизика как теоретическая наука возможна только в качестве критики чистого разума. Научное знание о предмете идей чистого разума невозможно, они не имеют конститутивного применения, но зато имеют регулятивное применение. Они дают рассудку системное единство, побуждают его к бесконечному движению к совершенствованию, достижению полного знания. Самое главное: идеи Бога, мира, души несут ценностный смысл, необходимы для утверждения безусловного достоинства личности, её свободы. Данные идеи не подлежат рациональной проверке. Они являются предметом веры, первопринципами практического разума, выражающими безусловные цели. Таким образом, Кант по-своему восстанавливает значимость идей прежней метафизики, утверждая, что положительное содержание их – предмет не теоретического, а практического разума.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831 гг.) – последний крупный мыслитель школы немецкого классического идеализма. Был профессором берлинского университета. Его основные произведения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права». Философия Гегеля – вершина классической новоевропейской философии. Он стремится с помощью философии защитить и упрочить позиции классической культуры, уменьшить влияние романтизма, особенно – романтического иррационализма и индивидуализма. Гегель соединяет рационализм и диалектику, усматривая в основании действительности систему развивающихся понятий. Он строит систему объективного диалектического идеализма со свойствами пантеизма, панлогизма и познавательного оптимизма. Общество и историю Гегель ставит выше индивидуальности, он даже восхваляет войну за то, что она утверждает превосходство всеобщего, государственного интереса над частным и показывает, что абсолютный господин индивидуального – смерть.

Идеалистическая система и диалектический метод в философии Гегеля органично связаны, поскольку он понимает диалектику как способ существования абсолютного идеального начала, способ его саморазвития и самопознания. Мир – это развивающаяся абсолютная идея. Исходный принцип философии Гегеля – диалектическое тождество бытия и мышления. Поэтому Гегель пытается представить всё сущее в понятийной взаимосвязи, философски выразить его на языке диалектической логики, фиксирующей движение противоположностей.

Обосновывая свой метод, Гегель различает три уровня логического мышления. Первый уровень – абстрактное рассудочное мышление. Оно негибкое, представляет предметы и их свойства статичными и жёстко разграниченными, без перехода между ними. Такое «догматическое» мышление, делает вывод Гегель, было характерно для прежней метафизики. Второй уровень – отрицательно-разумное мышление (негативная диалектика). Она представляет предметы и их свойства текучими, относительными, при этом разум отрывается от рассудка и производит только голое отрицание, скептицизм. Третий, высший уровень – положительно разумное, спекулятивное мышление (положительная диалектика, которая позволяет разуму, опирающемуся на рассудок, приходить к положительному результату, устанавливая единство в многообразии сторон и изменений). «Разум без рассудка – ничто, а рассудок без разума – это нечто», – считает Гегель. Диалектический («спекулятивный») метод, полагает Гегель, соответствует высшему уровню мышления, дающему понимание предмета системно и в развитии. Философ предельно сближает логику теоретического исследования (субъективную логику) и всеобщие формы существования действительности (объективную логику). В обоих случаях развитие идёт триадами: через раздвоение единого на противоположности (тезис, антитезис) и диалектическое снятие противоречия (синтез). Синтез есть и отрицание, и, в определённом отношении, сохранение антитезиса. Общими закономерностями поступательного развития являются единство и борьба противоположностей, переход количественных изменений в качественные и отрицание отрицания. Важнейший принцип диалектической логики – восхождение от абстрактного к конкретному, т. е. движение от одностороннего, «бедного» состояния к многостороннему, полному, целому в развитии предмета и знания и знания о предмете. Абсолютная идея есть абсолютная и полная истина. Истина – совпадение понятия и объективности, она имеет гносеологический и онтологический статус. В гносеологическом плане истина есть соответствие понятия своему предмету. Истина конкретна и исторична: философская истина, достигающая наибольшей конкретности, представляет мир в системе диалектических категорий. Частная истина – односторонняя, относительная. Гегель проводит принцип единства исторического и логического. Например, в истории философии содержание – логическое, форма – историческая; каждое последующее учение «снимает» предыдущее, относительные истины «диалектически складываются» в абсолютную. Истина развивается, она представляет собой не только результат, но и процесс, ведущий к результату. Истина в онтологическом плане есть соответствие предмета понятию. В этом смысле можно говорить об истинном благодеянии, истинном произведении искусства. Неистинные предметы – это те предметы, которые не соответствуют своему понятию. О таком предмете (далеко стоящем от своего понятия) можно иметь правильное представление, но оно не будет истинным в понятийно-содержательном плане. Оба значения истины связаны с идеей практики: деятельность человека, направленная на преобразование непосредственно существующего, необходима для познания и осуществления истины. Таким образом, истина предстаёт в теоретическом и практическом виде: «практическая» истина ценностно выше, поскольку обладает достоинством всеобщности и непосредственной действительности. Абсолютная идея – единство теории и практики, субъективного и объективного.

Система Гегеля строится диалектически, в виде триад, представляющих сферы развития Абсолютной идеи: чистое мышление (логика) – исследуется в разделе философии «наука логики»; природа – является предметом «философии природы»; дух – рассматривается «философией духа». Внутри каждой из этих сфер обнаруживается несколько уровней, каждый из которых образуется по принципу триады. В «стихии чистого мышления» идея существует «в себе» – в системе развивающихся, взаимосвязанных, переходящих друг в друга категорий. Поскольку категории выражают связи предельной общности, их отношения, считает Гегель, выявляются не через родо-видовое поведение, а через сопоставление. Движущая сила развития категорий – противоречие, форма развития – отрицание отрицания. Гегель выделяет три основные формы «чистого мышления» – бытие, сущность, понятие. В природе, где идея пребывает «вне себя», «в ином», она разворачивается в пространстве как внешнее проявление саморазвития логических категорий. Поскольку природа материальна, в определённом смысле происходит самоотрицание идеи – идея в форме «инобытия», «окаменевший дух». В природе нет свободы. По Гегелю, природа системна, но не эволюционирует. Материя существует в движении, в котором пространство и время переходят друг в друга. В природе он выделяет три последовательные системы: механику, физику, органику. В духе, т. е. в сознании и истории, абсолютная идея «в себе и для себя». Она возвращается из «инобытия» к себе в человеке (её стихия – разум и свобода), постигает своё содержание в видах человеческого сознания и деятельности. Дух есть синтез (снятие) чисто логического и природного. Три основные области развития духа: субъективный дух – в индивидуальной жизни; объективный дух – в общественной жизни; абсолютный дух – в духовной жизни общества (в искусстве, религии, философии).

На противоречие между методом (диалектическим) Гегеля и его философской системой (догматической) обратил внимание Фридрих Энгельс в своей работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Согласно методу совершенствование не имеет предела, остановка в развитии равнозначна гибели. Система же Гегеля претендует на завершённость, на нахождение абсолютно совершенных форм развития в различных областях. Такими формами, по Гегелю, являются: в истории – германский мир, в обществе – гражданское общество, в государственном устройстве – конституционная монархия с сословным представительством, в религии – протестантизм, в философии – предложенный Гегелем тип философии.

Философская антропология. Ведущая тема размышлений немецкого философа Людвига Фейербаха (1804 – 1872 гг.) – человек и религия. Он создал учение, в котором выдвигается и обосновывается идеал жизни по принципу «человек человеку Бог». Свою задачу философ видит в том, чтобы создать «новую философию», единственный, универсальный и высший предмет которой – человек. «Новая философия» Фейербаха соединяет в себе достоинства философии и религии. Как философия, она есть теория человека, опирающаяся на разум, науку, практику и чувственный опыт. Как религия, она культивирует поклонение человеку, освящает любовь между людьми, единение в отношениях «Я – Ты». Фейербах провозглашает новую, нетеистическую «религию любви», утверждающую ценность полнокровного, гармоничного осуществления человеческой природы в жизни каждой личности. Этика «новой философии» – эвдемонизм, т. е. этика индивидуального счастья, которое понимается как самореализация отдельного человека в согласии с природой и обществом. Главным препятствием к счастью Фейербах считает отчуждение человеческой сущности. Человек обесценивает себя, когда, не сознавая того, приписывает воображаемым сверхъестественным существам свои благие силы, которые, по праву природы, должны быть развиты в каждом человеке. Необходимо преодолеть отчуждение, отказаться от традиционной религии, ядром которой является вера в потустороннее божество, изменить сознание и жизнь людей, руководствуясь убеждением: «Ничто человеческое мне не чуждо». Свою философию Фейербах строит на базе сформулированного им принципа и утверждает: человек – высшее творение природы, существо телесно-психическое, единство жизни тела, ума и сердца. Природа создала в человеке и фабрику пищеварения, и храм мозга. Мышление производно от человеческого бытия в целом. Идеальное производно от материального. Фейербах указывает на связь гегелевского идеализма с христианством: «Абсолютный дух» Гегеля есть «отрешённый дух» богословия. Антропологизм Фейербаха соединяется с материализмом и с определённого рода атеизмом. Однако материализму Фейербаха не свойственен редукционизм: философ не отождествляет сознание и материю, не сводит органическое к неорганическому, всякое движение – к механическому.

В гносеологии Фейербах продолжает линию сенсуализма-эмпиризма, считая, что источником знания является чувственный опыт, а в познании взаимодействуют созерцание и мышление.

От других природных существ люди отличаются тем, что они разумные общественные существа, склонные к сотрудничеству и положительному общению. Вне общения, полагает Фейербах, отдельный человек не может сформироваться, осознавая и ценя другого, он осознаёт и ценит себя. Для раскрытия человеческой природы отношения «Я – Ты» являются фундаментальными. Подчёркивание Фейербахом особой значимости личности другого, «Ты» для человека даёт основание характеризовать его учение как туизм (от лат. tu – ты).

В родовой сущности человека Фейербах обнаруживает исток его растущего могущества, способности к всестороннему развитию, в ней же он видит корень противоречивости и драматизма его бытия. В индивидуальной жизни соединены конечное и бесконечное, эгоистические устремления и желание счастья людям, любовь к себе и любовь к другому, сознание своей ограниченности, незащищённости, слабости и стремление к полноте существования. Разрыв между желаемым величием и действительным ничтожеством заставляет человека искать воображаемые опоры в религии. Религия коренится в природе человека, в обстоятельствах его жизни, в потребностях. По Фейербаху, Бог есть то, в чём нуждается человек для своего существования. Свои лучшие силы, потребность в почитании и любви человек переносит в сферу отношений к божеству. Божественная сущность есть духовная сущность человека, которая обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо. Происходит отчуждение, человеческое достояние переходит к Богу. Чем беднее человек, тем богаче Бог, замечает Фейербах и призывает к возвращению человеку его отчуждённой сущности.

Идеи Фейербаха оказали существенное влияние на воззрения К. Маркса, Ф. Энгельса, Н. Г. Чернышевского, Э. Фромма и др.