Тема 4 философия античности: зарождение и развитие великих идей

Понятие «античная философия». Специфика античной философии как её сущностное единство. Периодизация античной философии исходя из смены её объекта и задач (по Челпанову): 1) натурфилософский период; 2) антропологический период; 3) систематический период; 4) этический период; 5) религиозный период.

Предмет и задачи античной философии в различные периоды её истории.

Европейская, или западная, философия «родилась» в древней Греции. Как и восточная, западная философия начала развиваться в единении с мифом и религией и с представления о мире как одушевлённой системе. В восточной философии, как вы могли заметить, приоритетное значение имела нравственная и общественно-политическая проблематика, включающая в себя «вечный моральный порядок Вселенной», а проблемы бытия и познания мира переплетались с проблемами устранения зла и страдания людей. Западная же философия в своём развитии всё больше наполнялась научно-рационалистическим содержанием, становясь проблемно дифференцированной системой знания. В этом вам предстоит убедиться, изучая далее историю предметного самоопределения западной философии, которая начинается с античности.

Термин «античная философия» объединяет в себе философию древних греков и римлян, зародившуюся в VI в. до н. э. и просуществовавшую до VI в. н. э. Античной философии как определённому историческому способу философствования, при всём разнообразии отдельных периодов в её развитии, многообразии школ и направлений в рамках этих периодов, характерно некоторое сущностное единство.

Черты, определяющие сущность античной философии, её специфику:

1) античная философия космоцентрична. Исходным принципом эллинистического мышления является принцип единства, именно он приводит античную философию к понятию космоса как гармонической взаимосвязи существующих вещей. Предмет античной философии – это познание космоса, природы и её структурности, в том числе и человека как его неотъемлемой части;

2) возникновение античной философии (впрочем, как и всякой философии) связано с преодолением мифологии как формы родового сознания. Греческие мифы отразили в яркой символической форме как эпохальные социальные изменения, такие как переход от матриархата к патриархату, от полигамии к моногамии, так и представление о родстве, единстве человека и природы. Эра антропоморфных олимпийских богов символизирует гармонию космоса;

3) античная философия строится на принципах объективизма. В представлении древних греков Вселенная, космос – хорошо упорядоченное множество всех близких и вполне обозримых вещей – замыкается телесным небосводом. Большего не существует. Выражением необходимого единства и совершенства являлась сферическая форма. Мир – сферичен. Душа – принцип самодвижения и движения и ум – принцип целесообразности космоса как целого характеризуются, прежде всего, как объективно-космические силы. Человеческая душа и ум – слабое отражение космического объективного аналога. Человек есть микрокосм, космические силы и стихии проходят сквозь него и в нём воплощаются. В идее внутренней соотнесённости микрокосма и макрокосма, характерной для античной философии, доминирует направленность от Вселенной к человеку. Основной метод философского познания своего предмета – интеллектуальное созерцание целого как целого;

4) античная философия пантеистична в том смысле, что космос для неё абсолютен, а боги – лишь принципы действия разнообразных сторон космоса или природы. Боги даже развитых космогонических теорий не являются творцами мира из «ничего», они лишь придают ему форму, причём с согласия и при участии природной необходимости. Применительно к человеку выражением космической необходимости, которой подчинялись даже боги, в античной философии была судьба.

Мировоззренческий аспект античной философии характеризуется рядом формул: «из ничего не может возникнуть нечто», «подобное стремится к подобному и познаётся подобным», «время – подвижный образ вечности», оно циклично, т. е. ассоциируется не с последовательностью, а с одновременностью, не с необратимостью, а с повторяемостью. «Греки представляли время движущимся на одном месте – как звёздный небосвод, который вращается над миром одинаково и неизменно как за тысячу лет до нас, так и через тысячу лет после нас», – пишет М. Гаспаров, поясняя различия в восприятии времени античной и современной культурой²³.

Тематику всей античной философии составляют проблемы соотношения бытия и небытия, идеи и материи, единого и многого, общего и единичного (особенного), ума и души, души и тела.

Периодизация античной философии. Существуют различные периодизации античной философии.

Традиционная периодизация античной философии:

1. Архаический (философия «ранней Греции»): VI – 1-я пол. V в. до н. э. В это время зарождаются первые греческие города-государства – полисы. Рост городов, развитие ремесла и торговли, возникновение денежных отношений стали причиной глубокого расслоения общества, сопровождающегося дискредитацией норм родового права. Кризис рода сказался не только в ограничении роли родственных связей в человеческом обществе; однородность вещей теряет свою очевидность, и мир впервые предстаёт во всём своём многообразии. Происходит разрыв между мифологическим (тем, что было всегда) и историческим (тем, что есть теперь). Этот разрыв постепенно перерастает в конфликт и приводит к возникновению философского и научного знания. Философия в это время отождествляется с «любопытством», т. е. стремлением человека определить специфику (место) каждой вещи внутри космического миропорядка. Человек и себя осознаёт как «вещь среди вещей» этого мира, место которой также нуждается в определении. Ставший проблематичным опыт взаимосвязи вещей находит своё философскоё обоснование либо в теории вещи как элемента организованной совокупности – космоса, либо в теории вещи как совокупности элементов. «Космос» (мир) и «фюсис» (природа) являются ключевыми терминами в ранней греческой традиции.

2. Классический (философия классической Греции): 2-я пол. V – IV вв. до н. э. Это время расцвета полисной демократии утверждения норм гражданского права в качестве правил всего общего законодательства. Хозяйство, государство, нравственность, воспитание – все стороны общественной жизни становятся предметом практического обсуждения и теоретических размышлений. Человек перестаёт быть «вещью среди вещей» и становится «человеком среди людей», воспринимающим мир и себя самого изнутри специфически человеческого (социального и гражданского) опыта. Философия в это время приобретает самостоятельный статус, совмещая в себе сразу два аспекта: «научный» (образование философских понятий – «первооснов бытия») и «воспитательный» (образование человека – «идеального гражданина»). В этот период были созданы философские системы Платона и Аристотеля.

3. Эллинистический период разделяется на два этапа:

1) ранний эллинистический период: с конца IVв. до конца I в до н. э.;

2) поздний эллинистический (или греко-римский) период: с конца I в. до н. э. по VI в. н. э.

В это время происходит упадок греческих городов-государств и утрата Грецией политической независимости. Появляются эллинистические монархии и Римская империя. «Эллинистический» человек перестаёт быть гражданином родного государства и становится «космополитом» – представителем «мирового гражданства». Для всего этого периода характерным является рассмотрение философских проблем познания и бытия с целью определения норм и стандартов «правильной жизни». На раннем этапе эллинистической эпохи поиски нового мировоззрения вызвали к жизни многочисленные философские школы и острую борьбу между ними (стоики, киники, эпикурейцы, академики, перипатетики, скептики). В эпоху позднего эллинизма обнаруживаются попытки примирить враждующие доктрины и выработать универсальное мировоззрение – создаются эклектические, т. е. сочетающие в себе разнородные, несовместимые, противоположные воззрения, учения²⁴.

Критерием выделения периодов в концепции знатока античности русского философа С. Н. Трубецкого (1862 – 1905 гг.) являются главные фигуры античной философии:

1-й период – до Сократа (VI в. до н. э. – 2-я пол. V в. до н. э.);

2-й период – от Сократа до Аристотеля (2-я пол. V в. до н. э. – IV в. до н. э.);

3-й период – после Аристотеля (IV в. до н. э. – VI в. н. э.).

Другой наш соотечественник – философ и психолог Г. И. Челпанов (1862 – 1936 гг.) предложил периодизацию античной философии, исходя из смены её предмета и задач:

1) натурфилософский период, или космологический (VI в. до н. э. – сер. V в. до н. э), характеризуется преимущественным интересом к проблемам «физиса» и космоса, поиском первоначала всего сущего;

2) антропологический период (2-я пол. V в. до н.э. – конец V в. до н. э.) делает главным предметом своего исследования человека, пытаясь определить его сущность;

3) систематический период (V – IV вв. до н. э.) определяется открытием сверхчувственного и категориальной диалектикой Платона и Аристотеля, давших формулировки основных философских проблем;

4) этический период (III в. до н. э. – I в. н. э.) связан с пониманием философии прежде всего как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни;

5) религиозный период (I – VI вв. н. э.) выделяет в качестве главного объекта философии познание Божественного²⁵.

Каждая из предложенных периодизаций достаточно условна, но периодизация, предложенная Г. И. Челпановым, представляется наиболее содержательной, на её основе и построено изложение материала по теме.

Но прежде, чем мы начнём знакомство с содержанием античной философии, следует сделать необходимую остановку и посвятить её вопросу о роли мифологии Древней Греции в зарождении философии.

Мифология как предшественница возникновения философии в Древней Греции

Миф в древнегреческом мире служил регулятором всей общественной жизни, определял границы дозволенного и недозволенного, санкционировал и поддерживал нормы мышления и поведения. Отношения между вещами в мифе мыслятся как отношения между людьми в человеческом обществе. Все предметы представляются в большей или меньшей степени одушевлёнными. И вещи, и люди соблюдают закон, установленный с начала времён – каждый занимает определённое ему место; нарушающий этот порядок покушается на саму «справедливость», т. к. покушается на права других; он должен понести наказание и снова занять первоначальное место. В мифе выражается единство родственной взаимосвязи вещей и людей. Когда исходная взаимосвязь вещей теряет свою очевидность, истина мифа перестаёт быть для человека достаточной и несомненной, тогда возникает философия.

Предфилософским опытом осмысления содержания мифа в Древней Греции были поэмы Гомера (VIII в. до н. э.) и Гесиода (VII в. до н. э.). В «Илиаде» и «Одиссее» Гомера и «Теогонии» Гесиода традиционные мифы были впервые подвергнуты художественной и рационалистической обработке.

В поэмах Гомера бессмертные боги перестают быть аморфными и безымянными силами, они индивидуальны, всесильны, бессмертны, при этом обнаруживают чисто человеческие качества: они способны переживать чувства радости, зависти, злобы, любви и испытывать физические страдания. Человек сам по себе, согласно Гомеру, есть только зримое смертное тело, источником личностных свойств человека и субъектом его сознания, памяти, речи является нечто под названием «тюмос» (букв.: дух, душа). Дух рассеивается (погибает) после того, как душа человека (бессмертная, но без тела не мыслящая и ничего не чувствующая) покидает тело и попадает в Аид.

Земля и всё мироздание приобретает в поэмах Гомера зримые очертания. Земля уподобляется плоскому кругу, окружённому со всех сторон Океаном – огромной кругообразной рекой. Океан – этот тот самый «предок богов», от которого всё происходит. Сверху космос (мир) покрывает твёрдая небесная полусфера; пространство под ней состоит из двух областей: в верхней области, заполненной светлым и прозрачным эфиром, обретает Зевс и олимпийские боги; в нижней, заполненной воздухом и населённой людьми, возникают облака, туманы и дожди. Мир подземный (невидимый) имеет аналогичную структуру: верхняя часть подземного мира, наиболее близкая к людям, – это царство мёртвых (Аид); ниже – Тартар («пропасть далёкая»), в нём обитают боги-ослушники. В «Теогонии» Гесиода содержится подробное описание Тартара: это пустая, тёмная бездна, в которой носятся вихри; вход в него подобен узкому горлышку, над которым расходятся «корни» (истоки) земли, неба и моря. Вначале, по Гесиоду, был Хаос, затем появилась Земля («широкогрудая Гея»), мрачный Тартар и прекраснейший из богов – Эрос (Любовь). Хаос – зияющая пустота между землёй и небом, Гея – незыблемое основание всего существующего, Эрос – причина зачатий и рождений.

Согласно позднейшей интерпретации Аристотеля, Хаос у Гесиода – пространство, Гея – первоматерия всех вещей, Эрос – их движущая сила. Все прочие части мироздания – Мрак, светлый Эфир, Небо, Море, Солнце, Луна и т. д. – возникли от Хаоса и Земли посредством Любви. В борьбе между богами побеждают боги «младшего» поколения. Зевс, Гера, Афина и т. д. – самые молодые боги-олимпийцы.

В поэме «Труды и дни» Гесиод описывает жизнь человеческих поколений, проходящую пять «веков»: «золотой», «серебряный», «медный». «героический» и «железный». Первое из человеческих поколений каждого «века» творится каким-либо богом: Кронос творит людей «золотого века», Зевс – всех остальных, а последнее поколение погибает (покрывается землёй). Причины гибели людей «золотого века» неизвестны; «серебряный век» пришёл к концу, потому что люди перестали воздавать почести богам; люди «медного века» погибли в междоусобной войне; люди «героического века» погибли в ратных боях; «железный век» («теперешний век») – это век забот, раздоров, зависти и насилия.

Миф, став общепонятным и определённым в поэмах Гомера и Гесиода, выявил свою ограниченность. Он перестаёт восприниматься как живая реальность и очевидность, недоступная критике и осмыслению. Миф как бессознательный человеческий опыт перестаёт быть опытом мира: мир теряется в разнообразии многообразных вещей и становится чуждым и новым для человека, с одной стороны, и вызывающим у него любопытство – с другой. Именно с удивления и любопытства перед вещами, происходящими в мире, начинается философия и наука в Древней Греции.

Натурфилософский период античной философии. Философия этого периода – это физическая философия, или философия природы. Представители натурфилософского периода:

• ионийские философы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит;

• италийские философы – элеаты и пифагорейцы;

• Анаксагор;

• Эмпедокл;

• Левкипп и Демокрит (с оговоркой).

Неоднородную совокупность философов архаической Греции, а также ближайших преемников этих философов, принадлежащих к IV в. до н. э. и не затронутых действием классической («сократической») философской традиции, обозначают термином «досократики». Философия «досократиков» развивалась как на востоке Эллады – в ионийских городах Малой Азии, так и в западной её части – в греческих колониях Южной Италии и Сицилии.

Для восточной (ионийской) традиции характерным является эмпиризм, своеобразный натурализм, исключительный интерес к многообразию и специфике мира вещей, вторичность антропологической и этической проблематики. Ионийские философы вошли в историю философии под именем «физиков», т. е. мыслителей, воспринимавших мир, природу, космос как живое и самодвижущееся целое. К этой ветви «досократической» философской традиции принадлежат, например, милетская школа (её представители: Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), а также – Гераклит и Анаксагор.

Для западной (италийской) ветви «досократиков» характерны прежде всего специфический интерес к формальной и числовой составляющим мира вещей, опора на доводы разума и рассудка, утверждение онтологической и теоретико-познавательной проблематики в качестве фундаментальных для философии. К этой ветви, в первую очередь, принадлежат пифагорейцы, элейская школа (её представители: Парменид, Зенон, Мелисс) и Эмпедокл.

В центре внимания всей физической философии – космос, мир – как структурно-организованная и упорядоченная целостность вещей. Космос не вечен и происходит во времени, буквально «имеет начало», рождаясь из предшествующего ему беспорядка (хаоса). В качестве ставшего, произошедшего бытия космос в учениях этого периода берётся в двух рассмотрениях: космологическом (отражающем структуру и целостность мироздания в статике) и космогоническом (представляющем мировой порядок в его динамике). На стыке этих двух дисциплин возникает центральная тема «досократической» философской мысли – «природа» (фисис) – в значении естества, внутренней сущности всех вещей, являющейся также порождающим принципом их бытия. Основной проблемой ранней греческой философии была проблема поиска первоосновы (первоначала) сущего, т. е. чего-то неизменного, устойчивого, постоянного, что служит источником и субстратом всех вещей, но скрыто под внешней оболочкой изменчивого мира явлений. Вот почему Аристотель всех предшественников Сократа впоследствии назовёт «фисиологами» (букв.: толкователями природы).

Другой характерной чертой философии этого периода является отсутствие чёткого различения «материального» и «идеального». Человек и социальная сфера в учениях «досократиков» не являются самостоятельной темой для размышления: космос, общество, индивид подчинены действию одних и тех же законов. Важнейший из этих законов, «закон справедливости», был сформулирован Анаксимандром Милетским: «а из чего происходят сущие вещи, туда и гибель их идёт по роковой задолженности, ибо они несут наказание и платят друг другу взыскание за нечестие, согласно порядку времени». Натурфилософское содержание текста Анаксимандра не случайно представлено на языке гражданско-правовых отношений. В большинстве своём «досократики» были непосредственно связаны с жизнью родного полиса и выступали в качестве государственных деятелей (Фалес, Пифагор, Эмпедокл), основателей колоний (Анаксимандр), законодателей (Парменид), флотоводцев (Мелисс) и т. д.

Милетская школа – древнейшая научно-философская школа Греции, образованная в VI в. до н. э в г. Милете, крупнейшем торгово-ремесленном и культурном центре Ионии. Милетская школа была преимущественно естественнонаучной и ставила целью описывать и объяснять мироздание в его эволюционной динамике: от происхождения Земли и небесных светил до появления живых существ.

Согласно философской доктрине Фалеса (ок. 640 – ок. 546 гг. до н. э.) «всё произошло из воды», т. е. вода является первовеществом, первоначалом всего сущего. Это суждение Фалеса является философским, так как оно: 1) противоречит чувственной достоверности; 2) трактует воду не только как генетическое (что было характерно для греческой мифологии), но и субстанциальное начало, сущность, основу всего; 3) содержит в себе попытку и возможность понять мир на основе одного исходного принципа; 4) высказывается нечто о происхождении вещей без иносказаний и притч, характерных для мифологического мышления. Именно суждение о том, что существующее в своей сущности есть единое материальное начало (вода), делает Фалеса первым греческим философом.

Сравните его высказывания в «статусе» первого среди «семи мудрецов»: «Старше всего – бог, ибо он вечен. Прекраснее всего – мир, так как в нём всё согласовано и стройно. Больше всего – пространство, ибо в нём мир, а в мире находится всё остальное. Разумнее всего – время, ибо оно всему учит. Неотъемлемей всего – надежда, ибо она есть даже у тех, у кого больше ничего нет. Полезнее всего – добродетель. Вреднее всего – порок. Сильнее всего – неизбежность, ибо она над всем властвует. Легче всего – мера, ибо без меры даже наслаждение бывает в тягость». В этих предфилософских суждениях Фалеса кратко и метко подведён своеобразный итог традиционной народной («житейской») мудрости.

Однако вернёмся к Фалесу-философу. Он утверждает: «быть» значит «жить»; всё, что существует, живёт; жизнь предполагает дыхание и питание: первую функцию выполняет душа, вторую – вода.

Предание изображает Фалеса купцом и предпринимателем, изобретателем и инженером, мудрым политиком и дипломатом, математиком и астрономом. Согласно одной легенде, Фалес впервые сумел предсказать полное солнечное затмение, согласно другой – он первым среди греков начал доказывать геометрические теоремы.

Анаксимандр (ок. 610 – ок. 540 гг. до н. э.) – второй представитель милетской философской школы. Своё учение он изложил в сочинении «О природе», которое можно рассматривать в качестве первого в истории греческой философии научного произведения, написанного прозой (Фалес ничего не писал). Источником бытия всего сущего Анаксимандр полагал некое вечное и беспредельное начало («а̀пейрон»), которое «всем управляет». «Апейрон» характеризуется качественной ( отсутствием конкретных свойств и структуры) и количественной (отсутствием какого-либо предела) неопределённостью. Анаксимандр предпринимает попытку ответить на вопрос, каким образом из первоначала происходят вещи. Согласно Анаксимандру, возникновение космоса из «апейрона» есть процесс утраты «апейроном» неопределённости через возникновение «стихий» или элементов мира (воды, огня, воздуха, земли) и их постоянного взаимодействия. Обратный процесс – утрата вещами своей определённости происходит в силу стремления отдельных элементов расширить свои пределы, нарушить меру, стать всем, что ведёт к «апейронизации» космоса. Наиболее важный вывод, который делает Анаксимандр: есть «закон справедливости», естественный закон, восстанавливающий равновесие стихий. Возникновение и развитие мира Анаксимандр считал периодически повторяющимся процессом. При этом он признавал одновременное сосуществование бесчисленного множества миров (космосов) – структурно организованных частей единого протокосмического правещества.

Анаксимен (ок. 585 – 528 / 525 гг. до н. э.) – последний представитель милетской школы. Согласно Анаксимену, все вещи происходят из воздуха – либо путём его разрежения за счёт нагревания, либо путём сгущения, приводящего к охлаждению. Воздух находится в постоянном движении и изменении. Все вещи, согласно Анаксимену, являются той или иной модификацией воздуха. Земля представляет собой уплотнённый воздух и находится в центре космической полусферы. Солнце – «плоско, как лист», звёзды «вбиты» в «ледяной» небосвод, наподобие гвоздей. Планеты – это «воспламенённые» листья, плавающие в воздухе. Небесный свод движется вокруг Земли наподобие «шапочки», поворачивающейся вокруг головы. Солнце и Луна никогда не заходят за горизонт, а совершают полёт над Землёй, скрываясь попеременно за её северной, «приподнятой» частью.

Пифагорейцы – ученики и последователи Пифагора (ок. 570 – ок. 497 гг. до н. э.) «природу вещей» трактовали иначе. Пифагорейская школа представляла собой религиозно-философское братство со строгим уставом и общностью имущества. Согласно преданию, обучение в пифагорейской школе длилось пятнадцать лет: первые пять лет ученики могли только молчать, вторые пять лет ученики могли только слышать речи учителя, но не видеть его, и только последние пять лет ученики могли беседовать с Пифагором лицом у лицу. Пифагор ничего не писал, наставления (загадочные, нуждающиеся в расшифровке) ученикам давал устно. По легенде, именно Пифагор был автором слов «философия» и «космос».

С точки зрения пифагорейцев, космос и вещи – это не просто материя и вещество, но вещество с определённой структурой, подчинённое соразмерности и числовым отношениям. Пифагор утверждал, что «всё есть число», т. е. разумное сочетание величин, составляющих пары противоположностей: предел и беспредельное, чёт и нечет, единство и множество, свет и тьма, добро и зло и т. д. «Предел» обозначал закономерность, совершенство, оформленность, порядок и космос. «Беспредельное» – беспорядок, бесформенность, несовершенство, пустоту. Геометрическим выражением идеи предела был шар, арифметическим – единица, поэтому космос, согласно пифагорейцам, один и сферичен и при этом находится в безграничном пустом пространстве. Возникновение мироздания мыслилось пифагорейцами как наполнение точки пространством, в результате которого точка получила объём и протяжённость. При этом, точка – это «божественная единица», пространство – двойка, материя и пустота. Числовая структура космоса определила характер взаимосвязи вещей и природу каждой единичной вещи. Всё происходящее в мире управляется определёнными математическими отношениями; задача философа состоит в том, чтобы эти отношения вскрыть. Филолай Кротонский утверждал: «Всё, что познаваемо, имеет число, ибо без него ничего нельзя ни помыслить, ни познать».

Свидетельством сокровенной числовой природы космоса служила теория «гармонии сфер», или «музыки мира», согласно которой «нет движения без звучания». Так, пифагорейцы соотносили движение Солнца, Луны и звёзд с тем или иным интервалом, причём высота звучания тел считалась пропорциональной скорости их движения: самый низкий тон был у Луны, самый высокий – у звёздной сферы.

Душа, с точки зрения пифагорейцев, бессмертна и является «демоном», т. е. бессмертным живым существом полубожественного происхождения, либо ведущим блаженную жизнь среди богов, либо пребывающую в метемпсихозе – странствии по телам животных и растений. Тело – могила души: она попадает в него в качестве наказания «за грехи». Только в том случае, если душа побывает в трёх разных телах, не совершив при этом ни одного злодеяния, она навсегда обретает покой и вечное блаженство. В соответствии с этим, пифагорейцы учили об однородности всех живых существ и возможности «очищения» души через вегетарианство. Позднее, в учении Филолая, душа стала считаться «гармонией» разнообразных психических состояний, однако по сравнению с небесной «гармонией» – менее совершенной и склонной к расстройствам.

Гераклит Эфесский (ок. 540 – ок. 480 гг. до н. э.) написал только одно сочинение, при этом – сложным метафорическим языком, с намеренной многозначностью, притчами и загадками, за что впоследствии получил прозвище «Тёмный». По легенде, когда Сократ прочитал сочинение Гераклита, то сказал следующее: «Что я понял – прекрасно; чего не понял, наверное, тоже; нужно быть поистине глубоководным ныряльщиком, чтобы понять в ней всё до конца».

В качестве первоосновы Гераклит выбрал огонь. Космос, по Гераклиту, один и тот же для всех, не создан ни богами, ни людьми, «но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами вспыхивающим и мерами погасающим». Огонь в философии Гераклита – не столько одна из мировых стихий, сколько образ вечного движения и изменения. Он учил о безостановочной изменчивости вещей, их «текучести»: «Всё течёт»; «На входящих в одну и ту же реку набегают всё новые и новые воды». Подобно пифагорейцам, Гераклит считал, что всё в мире состоит из противоположностей, однако, не сочетающихся, а «сражающихся» друг с другом. Взаимодействием и борьбой противоположностей определяется существование каждой вещи и любого процесса в мире. Внутренняя «гармония» вещей («тайная гармония»), по Гераклиту, есть напряжённое состояние, вызванное противоположно направленными силами. Для выражения этой «тайной гармонии» Гераклит использовал слово «логос», которое у него обозначает и разумный закон, управляющий мирозданием, и знание о вещах, согласно которому вещи являются частью общекосмического процесса, т. е. находятся в динамике своего перехода из одного состояния в другое.

Ксенофан Колофонский (ок. 570 – после 478 гг. до н. э.) – философ и рапсод. Он создал учение, которое имело значительный резонанс, предвосхитившее, в частности, критику Гераклитом пифагорейской теории о «переселении душ». Ксенофан посвятил Пифагору одну из своих сатирических эпиграмм:

Раз он приходит и видит: визжит от побоев собачка.

Жаль ему стало, и он слово такое изрёк:

«Полно! Не бей! В этом визге покойника милого голос:

Это родной мне щенок, друга я в нём узнаю».

В целом учение Ксенофана состояло из двух взаимосвязанных между собой частей: критики традиционных для греков религиозных представлений; учения о едином самотождественном боге, пребывающем во Вселенной.

Традиционной антропоморфической и политеистической религии Ксенофан противопоставил монотеистическую концепцию, основанную на представлении о едином боге, вечном и неизменном, ни в чём не похожем на смертные существа. Он «весь целиком видит, он весь целиком мыслит и весь целиком слышит». Он пребывает неподвижным, ибо ему не пристало двигаться; и одной лишь «силой ума» он «всё потрясает». По утверждению Ксенофана, «всё из земли и всё в землю умирает». Людское знание, считал он, никогда не выходит за пределы отдельного «мнения» и целиком строится на догадках; только бог обладает высшим и абсолютным знанием.

Учение Ксенофана оказало влияние на становление элейской философской школы (Парменид, Зенон Элейский, Мелисс), получившей своё название от г. Элеи, греческой колонии на западном побережье Южной Италии.

Основателем элейской школы был Парменид (род. ок. 540/ 515 г. до н. э.). Свои воззрения он изложил в поэме, в первой части которой речь идёт об истинном умопостигаемом бытии («путь истины»), которое чуждо «мнению» смертных; во второй части – Парменид описывает наиболее правдоподобную картину обманчивого мира явлений («путь мнения»).

Учение об истинном Парменид строит на основе двух допущений: 1) нечто «есть и не может не быть» – это есть «сущее» и «бытие»;

2) нечто «не есть и может не быть» – это «не-сущее» и «небытие».

Первое допущение приводит на «путь истины»; второе допущение должно быть отброшено как «совершенно не познаваемое», ибо «то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать». Отрицание существования чего-либо предполагает знание о нём и тем самым – его реальность. Отсюда выводится принцип тождества бытия и мышления: «Мыслить и быть – одно и то же». «Небытие» – не мыслимо (нельзя помыслить то, существование чего невозможно). Допущение существования «небытия» имеет своим результатом «путь мнения», т. е. приводит к недостоверному знанию о вещах существующих – «тех или иных», «так или иначе». Парменид призывает не доверять ни мнениям, ни ощущениям, но признать истинно верным путь «есть». Из этого «есть» с необходимостью проистекают все главные характеристики истинно сущего бытия: оно «не возникло, неуничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо во времени».

То, что бытие не возникло и не может исчезнуть, вытекает из невозможности небытия, из которого бытие могло бы родиться, или в которое, уничтожившись, оно могло бы перейти. О бытии нельзя сказать «было», «будет» – оно всегда «есть». Оно «неделимо» и «однородно»; признание делимости и неоднородности бытия потребовало бы допущения пустоты, т. е. «того, чего нет». Оно вечно, недвижимо («пребывает на одном месте») и «ни в чём не нуждается».

Вторая часть поэмы Парменида посвящена «мнению» смертных. Мир «мнения» смешан из бытия и небытия, истины и лжи. Парменид различает две «формы» вещей: то, что тождественно самому себе – «свет» (бытие) и «тьма» (небытие). Все вещи причастны «свету» и «тьме», либо являются смесью того и другого. Вместе с тем, «тьма» есть всего лишь отсутствие «света», и утверждение этой формы вещей в качестве самостоятельно существующей является главной и роковой ошибкой смертных. Космос один и со всех сторон окружён сферической оболочкой. Боги, по Пармениду, – это аллегории небесных светил, стихий, страстей и т. д. Традиционная мифология и религия, с точки зрения Парменида, также являются следствием ложного допущения существования небытия, или «множества»: подлинно существует только одно «бытие», а многоликие олимпийские боги только «мнятся».

Зенон Элейский (род. 500 / 490 г. до н. э.) – ученик Парменида и автор задач (апорий), единственной целью которых была защита учения Парменида о «бытии». Зенон подвергал анализу тезисы противников Парменида, утверждавших, например, что сущее множественно, а не едино; что движение, возникновение и изменение в мире вещей существует реально, и показывал, что все эти допущения с необходимостью приводят к логическим противоречиям. Античные авторы сообщают, что книга Зенона содержала 45 апорий, самые известные из них – апории против движения: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадий». С точки зрения элеатов, поскольку есть только одно бытие, то оно тождественно самому себе и, следовательно, неделимо. Вера в реальную множественность вещей и реальность движения является результатом ошибочного допущения, что наряду «с тем, что есть» (бытие), есть также «то, чего нет» (небытие), т. е. различения в бытии, делающее его не одним, а многим, делимым. Именно на парадоксе делимости бытия и движения строятся все четыре задачи Зенона. Для наглядности приведём одну из них – «Дихотомию» (букв.: деление надвое): прежде чем пройти всё расстояние, нужно пройти его половину; но прежде необходимо пройти половину половины этого пути и так до бесконечности. Однако невозможно пройти или коснуться бесконечного числа точек в конечное (определённое) время. Следовательно, движение никогда не начнётся и никогда не кончится, – отсюда противоречие.

Мелисс с острова Самос (род. ок. 480 г. до н. э.) был третьим представителем элейской школы. В своём сочинении «О природе, или о сущем» Мелисс свёл воедино аргументацию Парменида о едином, неизменном и неподвижном бытии. К прежним характеристикам истинно сущего бытия он добавил ещё две: 1) бытие не имеет границ, поскольку, если бы бытие было ограничено, то оно граничило бы с небытием, но небытия нет, следовательно, бытие не может быть ограниченным; 2) бытие бестелесно: если оно существует, то оно одно, а коль скоро оно одно, то не может быть телом.

Философское учение элеатов – своеобразный рубеж в развитии ранней «досократической» греческой мысли. Аргументы элеатов о свойствах истинного бытия казались следующему поколению философов в большей своей части неопровержимыми. С другой стороны, учение Парменида наносило удар по философской традиции милетской школы, занимавшейся поиском некой космической первоосновы вещей, источника и начала всего существующего. Предложенная элеатами теория делала бессмысленными: 1) поиски какого-то одного порождающего начала и 2) допущения многих структурных элементов вещей.

Новое направление в греческой философии отказывается от поиска такого одного порождающего начала. Эти начала перестали считаться едиными и неподвижными, однако по-прежнему назывались вечными, качественно неизменными, не способными возникать, уничтожаться и переходить друг в друга. Наиболее выдающимися представителями нового направления в греческой философии были последовательно Эмпедокл, Анаксагор и античные «атомисты» – Левкипп и Демокрит.

Эмпедокл из Аркаганта (ок. 490 – 430 гг. до н. э.) создал учение, которое представляло собой оригинальное сочетание пифагорейских, элейских и отчасти милетских теоретических построений. Сохранилось несколько сотен фрагментов из его философских поэм.

В основе учения Эмпедокла лежит теория четырёх элементов, которые он называет «корнями вещей»: огонь, воздух, вода и земля. Эти элементы, по Эмпедоклу, вечны, неизменны и не способны переходить друг в друга. Все прочие вещи получаются в результате соединения этих элементов в определённых количественных пропорциях. Эмпедокл, вслед за Парменидом, утверждает невозможность перехода «небытия» в «бытие» (и наоборот). Для Эмпедокла «рождение» и «гибель» вещей – лишь неправильно употребляемые слова, за которыми стоит чисто механическое «соединение» и «разъединение» элементов. В качестве внешней причины соединения и разъединения стихий Эмпедокл называет «Любовь» и «Вражду» – нематериальные, но пространственно-протяжённые космические силы. «Любовь» соединяет («перемешивает») разнородные элементы, «Вражда» (или «Ненависть») – разъединяет их. Попеременным преобладанием этих сил обусловлен циклический ход мирового процесса.

Эмпедокл не проводил различия между процессом мышления и чувственным восприятием. Согласно его теории от каждой вещи непрерывно отделяются материальные «истечения», которые проникают в «поры» органов чувств. Восприятие (познание) осуществляется по принципу: «Подобное познаётся подобным».

Анаксагор из Клазомен (ок. 500 – 428 гг. до н. э.) как философ сформировался под влиянием космологии Анаксимена Милетского и учения Парменида о «бытии». Этот философ был обвинён в Афинах в государственном преступлении (в безбожии) за то, что осмелился утверждать: бог Гелиос (Солнце) – есть раскалённая каменная глыба. За это ему грозила смертная казнь (по просьбе Перикла смертную казнь заменили изгнанием). Умер Анаксагор в Лампсаке (Малая Азия), в окружении своих учеников. Существует легенда: когда один из учеников стал сокрушаться, что их учитель умирает в изгнании, Анаксагор сказал: «Путь в царство мёртвых везде одинаков».

Начальное состояние мира, по Анаксагору, представляло собою «смесь», лишённую всякой формы (очертания). «Смесь» состояла из мельчайших, не видимых глазу и бесконечно делимых частиц – «семян» всевозможных веществ. В какой-то момент времени, в какой-то части пространства эта «смесь» приобрела быстрое вращательное движение, сообщённое ей внешним по отношению к ней источником – Умом. Анаксагор называет «Ум» «легчайшей из всех вещей, которая ни с чем не смешивается», и утверждает, что «Ум» «содержит в себе полное знание обо всём и имеет величайшую силу». Под воздействием скорости вращения происходит отделение тёмного, холодного, влажного воздуха, собирающегося в центре космического вихря, от светлого, горячего и сухого огня (эфира), устремляющегося к его периферии. В соответствии с принципом «подобное стремится к подобному» происходит соединение сходных «семян», образующих массы, воспринимаемые органами чувств как однородные вещества. Однако полного обособления этих масс не происходит, так как «во всём имеется часть всего», а каждая вещь только кажется тем, что в ней преобладает. Общее количество вещества всегда остаётся неизменным, поскольку «никакая вещь не возникает и не уничтожается, но соединяется из существующих вещей («семян») и разделяется».

Космический вихрь, постепенно замедляясь, впоследствии воспринимается как круговращение небесного свода. Земля, образовавшись из наиболее плотных и тяжёлых веществ, в настоящее время пребывает неподвижной в центре космоса. Небесные светила были оторваны от земного диска силой вращающегося эфира и затем раскалились под его воздействием. Солнце – огромная пылающая глыба. Звёзды – раскалённые камни. На Луне, холодной по своей природе, имеются впадины и возвышенности и, возможно, она обитаема. Анаксагору принадлежит первое правильное объяснение солнечных и лунных затмений. Ощущения не могут являться источником истинного знания, полагает философ, так они возникают вследствие действия «подобного» на «неподобное», а потому они всегда относительны. Но и без них знание невозможно, «так как явление суть видимое обнаружение невидимого».

Основатели атомистики Левкипп (о его жизни ничего не известно) и Демокрит (ок. 460 – ок. 370 гг. до н. э.) в противовес элеатам утверждали, что «небытие» существует нисколько не менее чем «бытие», и это «небытие» есть пустота.

Согласно учению Демокрита, пустота разделяет мельчайшие частицы бытия – «атомы», которые отличаются друг от друга величиной, формой и положением. «Атомы» носятся беспорядочно в пустоте и, соединяясь друг с другом, порождают всевозможные вещи. Эти первоосновы вещей неизменны, невидимы, неделимы и совершенны; их – бесчисленное множество. Причиной движения атомов является необходимость – природный (естественный) закон, правящий мирозданием. С точки зрения Демокрита, существует множество миров, но они различаются по величине и по структуре, в некоторых мирах нет светил, подобных Солнцу; существуют миры, где нет живых существ.

Всё живое отличается от неживого наличием души, которая состоит из мелких округлых подвижных «атомов», подобных «атомам» огня. Душа имеется не только у человека и животных, но и у растений. Она умирает вместе с телом, рассеиваясь в пространстве. Даже боги состоят из «атомов», и потому они не бессмертны, однако их «атомы» обладают устойчивостью и недоступны для органов чувств человека. Демокрит, проводя аналогию между устройством человеческого организма и всего мироздания, впервые использовал выражения «макрокосм» («большой миропорядок») и «микрокосм» («малый миропорядок»).

Таким образом, можно констатировать, что основная оппозиция натурфилософского периода – это противостояние учений Гераклита и философов элейской школы Парменида и Зенона. Гераклит приходит к мысли об универсальности изменений в мире, о борьбе противоположностей как источнике всего сущего, о «скрытой гармонии мира» как внутреннем тождестве противоположностей. Огонь выступает у Гераклита и как субстанциальное начало, и как эсхатологическое (космос периодически гибнет в мировом пожаре), и как Логос, разумная, диалектическая необходимость, управляющая миром. Логос – это внутренняя структура огня, его мера, он выражает собой единство борьбы и гармонии в мире. Познать логос можно только разумом, но не чувственным восприятием. Человек, познавший Логос, умеет раскрывать в множественности единое.

В противоположность Гераклиту Парменид учит, что есть только бытие. Небытия нет. Множественность, изменчивость мира, о которой говорят наши чувства, – заблуждение. Бытие и мысль о бытии тождественны. Учение Парменида было первой философской попыткой сформулировать метафизическое понимание природы. Основными характеристиками бытия он провозглашает неподвижность, неизменность, отсутствие генезиса.

Итак, если по мнению элеатов, множественность и движение не обладают реальностью, то для Гераклита именно изменчивость характеризует суть бытия. Если философы милетской школы давали ответ на вопрос о материальной причине сущего, а элейская и пифагорейская школы пытались решить вопрос об идеальной форме существующего, то последние философы космологического периода (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит) стремятся ответить на вопрос о причине движения. Атомисты Левкипп и Демокрит предпринимают попытку создания системы, объясняющей мир и разрешающей основные проблемы, поставленные предшествующими мыслителями данного периода.

Деятельность софистов, Сократа и сократических школ во второй половине V в. до н. э. относится к антропологическому периоду античной философии. Софисты и Сократ жили в бурную эпоху греческой истории, которая началась после успешной войны греков с персами. История Греции этого периода характеризуется острой политической борьбой внутри полисов, государственными переворотами, сменой аристократических форм правления демократическими, перерождением демократии в олигархию и тиранию. Центром тяжести политической и культурной жизни становится континентальная Греция. С установлением политической гегемонии Афин, вследствие роста гражданского самосознания и актуальности обоснования собственной политической идентичности, интересы многочисленных греческих городов-государств приобретают общее направление. Общественная жизнь усложняется и становится содержанием повседневности, она выносится на городскую площадь, в народное собрание, суд. Политика становится делом каждого гражданина, важным моментом его повседневного существования.

В это время появляются первые теоретики нового мироотношения – софисты (букв.: специалисты по мудрости) – платные преподаватели красноречия, политической добродетели и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в общественной жизни. Первоначально софистом называли мудреца, посвятившего свою жизнь умственной деятельности. Но постепенно термин «софистика» приобретает негативный смысл, обозначая «рассуждение, сознательно вводящее в заблуждение», а софистом – «ложным мудрецом», «платным учителем красноречия» – стали называть мыслителя, пользующегося умением рассуждать для доказательства того, что угодно ему, независимо от истинности доказываемого. Поэтому важно понять как общее в деятельности софистов и Сократа, так и принципиальное различие их теоретических и нравственных установок.

Именно софисты и Сократ сместили философскую рефлексию античности с проблематики физики и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества, противопоставив существующее по природе и существующее по установлению.

Как философское течение софистика неоднородна. Наибольший интерес представляет деятельность старшей группы софистов (2-я пол. V в. до н. э.): Протагора, Горгия, Гиппия, Продика.

Протагор (ок. 480 – 410 гг. до н. э.) сформулировал главный принцип софистики: «Человек есть мера всех вещей: существующих – насколько они существуют, несуществующих – насколько они не существуют». Речь идёт об относительности всего существующего, в том числе истины и знания. Принимая учения Гераклита и Парменида об относительности и противоречивости человеческого знания, Протагор не стал противопоставлять «человеческое» знание, основанное на чувственном опыте, знанию «божественному», способному проникать в скрытую сущность вещей. Протагор утверждает: «Нет у вещей никакой скрытой сущности, есть только сами единичные вещи, данные в ощущениях». Однако, признаёт Протагор, мир человеческих ощущений противоречив, поэтому «относительно каждой вещи можно выставить два противоположных суждения». Ощущения не ошибаются, когда показывают нам, какое состояние «лучше», а какое «хуже». Однако, «лучше» или «хуже» – не значит, что одно истинно, а другое ложно. По Протагору, все суждения истинны. Этим выводом Протагор доводит до крайности посылки Гераклита. Взаимодействуя, вещи постоянно изменяются. Ни одна из них не может обладать каким-либо свойством безотносительно. Значит, вещи зависят от организации воспринимающего субъекта, его состояния: «Всё есть и не есть, всё подлежит противоположным утверждением, всё сказывается обо всём и ничто ни о чём». Таким образом, Протагор приходит к релятивизму – учению об относительности, условности и субъективности человеческого познания.

Горгий (ок. 480 – 380 гг. до н. э.), подобно Протагору, также делает крайние выводы, но уже из учения элеатов. Приняв их доказательства против множественности, движения и возникновения сущего, он не согласился с их выводом о единстве, неизменности и вечности бытия. Горгий приходит к нигилистическому положению о том, что все суждения одинаково ложны. Он аргументировал три положения: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно непознаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо. Следовательно, объективной истины не существует, есть лишь разнообразные мнения.

Учение софистов с неизбежностью вступало в конфликт и с традиционными представлениями. Сочинение Протагора «О богах» начиналось словами: «О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни как они выглядят, ибо многое препятствует этому: и неясность предмета, и краткость человеческой жизни». Афиняне обвинили Протагора в безбожии, он бежал и, по существующей легенде, погиб во время кораблекрушения.

Софисты считали себя знатоками многих вещей: они обучали астрономии, метеорологии, геометрии, музыке, языкознанию. «Царицей наук» для софистов была риторика – искусство красноречия, искусство убеждать. Умение выстроить речь, сделать её ясной и заразительной, украсить её антитезами и метафорами, придать звучность и музыкальность (ритмичность), умение убеждать людей на народных собраниях и управлять настроениями толпы было настолько необходимым в изменившейся обстановке, что за обучение этому ремеслу софистам платили огромные деньги.

Образцом софистической диалектики могут служить софизмы (букв.: уловки), которые были направлены на поиск парадоксального хода мысли и применение его в качестве средства в публичной полемики. Самым известным софизмом был парадокс под названием «Лжец»: «Критянин сказал: Все критяне – лжецы». Сказал ли он правду или он солгал? Если сказал правду – значит, он тоже лжец. Если он солгал – значит, на самом деле критяне правдивы и т. д.

Так как о каждой вещи, утверждали софисты, можно высказать несколько суждений, противоречащих друг другу, то и каждому доказательству можно противопоставить другое, противоположное, столь же обоснованное и убедительное. Более сильным окажется то доказательство, которое будет практичным и насущным. Поэтому следует говорить не об истинности того или иного суждения, о его полезности. Центральным для софистов было различение между тем, что существует «по природе» и тем, что существует «по закону». Так, Гиппий утверждал, что все люди суть родственники, сограждане – по природе, а не по закону (принуждению). Алкидамант заявлял, что боги всех людей сделали свободными, природа никого не сделала рабом. Людские обычаи – не по природе, они условны и возникли по соглашению. Добро и зло, прекрасное и постыдное, истина и ложь, – вещи заведомо относительные: то, что для одного благо, для другого – зло.

Отрицание объективной истины, абсолютных моральных ценностей поставило софистику на грань, где философия перестаёт существовать. Собственно философской у софистов остаётся лишь форма.

В эпоху колебания нравственных, религиозных и политических принципов Сократ (ок. 470 – 399 гг. до н. э.) указал на человеческое самопознание как источник всякого истинного знания и философии. Именно в сфере человеческого духа, в нравственной области начал он поиски знания – всеобщего, объективного, безусловного, не зависящего от показания чувств, внешнего авторитета или произвольного рассуждения. Поскольку Сократ ничего не писал, то о его философских воззрениях судят по вторичным источникам, так называемым «сократическим сочинениям» Платона и Ксенофонта, которые были его учениками. Сущность человека (то, что отличает его от всех других живых существ), по Сократу, – это его душа, т. е. разум и нравственно-ориентированное поведение. С точки зрения Сократа, цель человеческой жизни – добродетель, высшее и абсолютное благо, ибо только она даёт счастье. Добродетель состоит в знании добра и действии в соответствии с этим знанием. Подлинно храбрым является тот, кто знает, как нужно вести себя в опасности, и именно так поступает; подлинно справедливым является тот, кто знает, что подобает делать в делать государственных, и делает именно это; подлинно благочестивым окажется тот, кто знает, что следует делать в религиозных обрядах и таинствах, и поступает именно так и т. д. Это положение даёт основание считать этику Сократа рационалистической.

Добродетели можно и должно научиться. Однако Сократ учил добродетели не так, как учили софисты: он предпочитал речам и наставлениям непосредственный разговор (диалог) с собеседником. Отсюда и название его философского метода – диалектика. Диалектический метод Сократа (по форме) состоял из иронии и майевтики, а по содержанию – это индукция и определение. Ирония (букв.: притворство) в чём-то напоминает софистический метод аргументации, призванный вскрыть внутренние противоречия в речи противника или в исследуемом воззрении. Сократ, утверждая, что сам ничего не знает и ничему научить не может, путём наводящих вопросов соображения собеседника доводил до абсурда, в результате чего выявлялись противоречия между словами этого человека и его поступками. На этой основе и осуществлялась майевтика (букв.: родовспоможение): Сократ помогал своему собеседнику «разродиться» истиной. В своей философской практике Сократ исходил из того, что каждый человек уже содержит в себе знание истины, но только не осознаёт её до тех пор, пока предложенные ему вопросы не приведут его к противоречию с самим собой и, как следствие, к признанию своего невежества. Сомнение в истинности прежних суждений ведёт к самопознанию. «Знать самого себя», по Сократу, – значит жить так, чтобы слова не расходились с делами. Однако для этого нужно выяснить, какие поступки людей можно назвать добродетельными, что есть общего в этих поступках и дать определение соответствующего нравственного понятия: мужества, справедливости, благочестия и т. д. Главный смысл философской доктрины Сократа – в единстве практики и теории, в стремлении выразить сущность поступка человека через понятие и понятие претворить в действительность.

В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы, получившие название «сократических»: мегарская, элидо-эритрийская, киренская, киническая. Сократические школы – это группы философов, более или менее цельные в своих установках и ссылавшиеся на Сократа как своего учителя: это киники, киренаики, мегарики. Однако, хотя все они и пользовались некоторыми идеями Сократа, но решали их софистическими методами, а поттому – отношение их к собственно сократовскому учению косвенное.

Мегарская школа (её основатель – Евклид из Мегара) сыграла значительную роль в развитии логики, занимаясь природой логических парадоксов (софизмов) и анализом форм логической импликации (следования). Мегарик Евбулид прославился формулировкой знаменитого парадокса «Лжец»: «Когда ты говоришь «Я лгу», и говоришь правду, то ты лжёшь. Ибо ты говоришь, что ты лжёшь, и всё же говоришь правду; следовательно, ты лжёшь». Школа просуществовала до III в. до н. э. и постепенно была поглощена скептицизмом.

Школу киренаиков основал Аристипп (род. ок. 435 г. до н. э.) из Кирены. Киренаики стали основоположниками этического учения, получившего название «гедонизм» (букв.: учение о наслаждении). Аристипп утверждал, что всё существует ради какого-то блага или зла и единственным, что имеет значение, является либо «хорошее», либо «плохое». Поэтому этот философ отвергал математику, для которой не существует различия между «плохим» и «хорошим». Целью человеческой жизни объявлялось наслаждение. Добро – то, что приносит наслаждение, зло – то, что причиняет страдание. Мудрость, с точки зрения киренаиков, состоит в том, чтобы не быть рабом наслаждений, а подчинять их своей разумной воле.

Основателем школы киников был Антисфен (ок. 444 – ок. 368 гг. до н. э.) – ученик софиста Горгия, а затем Сократа. Школа была основана в гимнасии Киносарг (kynos – собака), отсюда и название школы, и насмешливая кличка киников «собачники».

Философию они понимали как житейскую мудрость, отвергая необходимость отвлечённого знания. Киники осуждали богатство, роскошь, наслаждения, предпочитая этому неприхотливую жизнь, умеренный труд, дающий душевный покой и укрепляющий тело. Подлинное благо человека – его внутренняя свобода, воздержание от наслаждений и нечувствительность к страданию. Только природа определяет минимум благ, необходимых человеку для жизни. Всё существующее «по обычаю» (установлению) отдаляет человека от истинного счастья. Наиболее яркий проповедник кинизма, ученик Антисфена, осуществивший идеи учителя на практике, – Диоген Синопский (ок. 404 – ок. 323 гг. до н. э.). Он бродил по Греции босой, в грубом плаще на голом теле, с нищенской сумой и толстой палкой. На вопрос, откуда он родом, Диоген отвечал: «Я – гражданин мира».

Систематический период (V – IV вв. до н. э.) – период, когда творили самые влиятельные из всех древних, средневековых и современных философов – Платон и Аристотель.

Платон (428 / 427 – 347 гг. до н. э.). Великое открытие Платона – реальность идеального, сверхчувственного; оно определило путь развития западноевропейской философии вплоть до наших дней. Центральным в философии Платона является учение о мире идей (эйдосов). Оно разрабатывалось им в течение всей жизни в диалогах: «Федон», «Федра», «Пир», «Парменид», «Тимей», «Государство» и др.

Платоновский мир идей – умопостигаемый, внепространственный и вневременной, вечный и неизменный. Он представляет собой сложную иерархически упорядоченную целостность, которую объединяет и завершает идея Блага. Все идеи причастны благу, поэтому они – «благие». Платоновские идеи – это:

* образцы (эталоны), по которым создана вся природа;

* причины или источник бытия вещей, их свойств и отношений;

* идеалы, цели, к которым стремится всё существующее;

* общие понятия о смысле, сущности предмета.

Переосмыслив предшествовавшую ему философскую традицию, Платон увидел в основе космоса три разнородных начала: активное начало – это Бог, качественное начало – это идеи и телесное начало – это материя. Схема его замысла такова: Бог (демиург, творец), имея материю – «хору» (телесное, бесформенное, изменчивое, но восприимчивое начало, букв.: пространственность) и «эйдосы» (идеи), создаёт чувственно-конкретный космос, придавая ему совершенную, сферическую форму.

Посредником между миром вечно тождественных идей и видимым миром становления в учении Платона выступает «мировая душа». Она объединяет мир идей и мир вещей (в том числе и человека). Душа мира заставляет вещи подражать идеям, а идеи – присутствовать в вещах. Она является источником разума в душе человека, что делает возможным познание им мира идей. Она обеспечивает целесообразность и закономерность космического порядка. Демиург творит душу из тождественного, иного и сущности (или смеси тождественного и иного). Тождественное соответствует идеям, иное – материи, а вещам соответствует смесь тождественного и иного. При этом статусом подлинного бытия Платон наделяет мир идей, материя же в силу её бескачественности и пассивности объявляется небытием, а мир чувственно-конкретных вещей – миром вечного становления. Этот мир подлинно существует в той степени, в какой в нём воплощаются идеи. Мир чувственно-конкретных вещей несовершенен, поскольку несовершенен материал, послуживший для его создания, и поскольку он существует во времени. Время, по Платону, творится вместе с космосом, оно есть «движущееся подобие вечности».

Теория познания Платона неразрывно связана с его онтологией. Предметом истинного познания может выступать только нечто общее, универсальное, т. е. мир идей. Чувственно-конкретный мир, хотя и воспринимается человеком, может быть лишь объектом мнения или представления, так как единичные вещи обладают лишь относительным существованием. Знание не является результатом чувственных восприятий, оно, скорее, их предшествующее условие. Между вещами существуют общие отношения, которые не ощущаются, а понимаются нами. Эти отношения выражаются понятиями тождества, различия, сходства, величины, единства, множества. Человеческая душа обладает способностью непосредственного усмотрения этих общих начал. Таким образом, знание, по Платону, является результатом духовного созерцания или «припоминания». Теория познания как припоминания (анамнесис) связана в учении Платона с метемпсихозом, учением о переселении душ. Душа, пребывая в мире идей, непосредственно запечатлевает их. Попадая в тело, она забывает об увиденном; находясь в мире чувственно-конкретных вещей, она начинает припоминать увиденное ранее. Способом побуждения к припоминанию является диалектическая беседа – рассуждение. Мнение, по Платону, – знание о преходящих, изменчивых вещах, подразделяется им на воображение и верование. Истинное знание («эпистема») включает в себя «дианойю» – знание рассудочное, опосредованное, дискурсивное и «ноэзис» – интуитивное, беспредпосылочное знание, чистое созерцание, усмотрение разумом мира идей непосредственным образом. Ноэзис – высшая ступень познания истины, она доступна лишь мудрецам, прошедшим этапы посвящения, полагает Платон.

Своеобразие античной философии, трактующей человека как часть космоса, неотделимую от него и несущую в себе его основные характеристики, обусловило взгляды Платона на человека, общество, государство. В учении Платона структура человеческой души изоморфна структуре государства и космоса в целом. Так, в диалоге «Государство» он говорит о том, что справедливость, которая должна быть присуща душе каждого человека, – та же самая, что и справедливость в масштабе государства.

Миру идей, душе мира и телу мира как основным элементам структуры космоса соответствуют в государстве три сословия свободных граждан: правители (философы), воины и дельцы (ремесленники и земледельцы). В душе каждого человека соответственно выделяются три части: разумная, яростная и вожделеющая. Каждой части души, как и каждому сословию в идеальном государстве, должны быть присущи свои добродетели: разумной (правителям) – мудрость, яростной (воинам) – мужество, вожделеющей (ремесленникам и земледельцам) – умеренность. Общая добродетель, гармонически объединяющая все перечисленные, – справедливость. Платоновское понимание справедливости существенно отличается от понимания её предшествующими философами. Справедливость, по Платону, есть мудрое равновесие всех сторон души, всех добродетелей души и, следовательно, всех сословий государства. Справедливость в государстве достигается при условии, что каждое сословие выполняет свою задачу и не вмешивается в дела других. При этом управляющие сословия идеального государства (философы и стражи) не должны иметь ни семьи, ни собственности, поскольку привязанность к материальному миру лишает возможности созерцать вечно-тождественные идеи и воплощать их в социальном бытии. Кроме того, наличие общественного воспитания детей и общей собственности у управляющего класса позволит, считал Платон, решить главную проблему политического управления – проблему сочетания личных и общественных интересов и тем самым сделает государство устойчивым, стабильным.

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) – ученик Платона. Идею логического единства человеческих знаний, почерпнутую в платоновской Академии, он успешно применяет к эмпирическому исследованию, закладывая научные основы философии, логики, риторики, психологии, физики, политики, этики, эстетики. Для Аристотеля характерен взгляд на философию как науку, стремящуюся к знанию строгому, доказательному, понятийному, систематическому.

Особенности философии Аристотеля выявляются в процессе сопоставления её с платонизмом. Для Аристотеля, как и для Платона, высшее начало есть безусловное Благо, но в отличие от Платона, оно перестаёт быть запредельным (уму и бытию), а его природа вполне постижима. Аристотеля интересует не столько вопрос о происхождении порядка вещей в мире, сколько сам порядок мира и его рациональное, научное изучение. Если Платон ставил перед собой задачу обоснования мироздания, выходящего за пределы человеческой жизни, и всегда рассматривал временное с точки зрения вечного, чувственное с точки зрения сверхчувственного, то Аристотель ищет реализации идеального в чувственном мире, пытаясь соединить опыт и умозрение. Если в творчестве Платона сильны мифологический и эсхатологический элементы, то Аристотель стремится исключить по возможности мифологически-религиозные схемы из философского объяснения. Черты философского стиля Аристотеля – понятийность, систематичность, дифиренцированность методов решения философских проблем. Философия Аристотеля порождена стремлением к научной определённости и точности предмета и методов философского исследования, логической стройности философского знания и выработке механизма его передачи. В тоже время философское учение Аристотеля представляет собой преобразование платоновской теории идей и тесно связано с платонизмом. Для Аристотеля, как и для Платона, общее предшествует частному, определяет его, а источником знания является разум.

Философское учение Аристотеля можно разделить на три части: теоретическую, практическую и творческую. Теоретическая философия изучает общие начала бытия и знания посредством интеллектуального созерцания. Ей соответствуют такие науки, как метафизика, физика и математика. Практическая философия изучает начала, которыми человек руководствуется в своей нравственной и политической деятельности. Соответствующие науки – этика, политика, экономика. Творческая философия включает в себя поэтику и риторику. Из сочинений Аристотеля к теоретической философии относятся «Физика», «Метафизика», «О душе», к практической – «Никомахова этика», «Политика».

Особое место в творчестве Аристотеля занимают логические сочинения. Хотя сам термин «логика» Аристотелю не принадлежит, но именно он создал эту науку. Логические трактаты Аристотеля были объединены его первым издателем Андронником Родосским (I в. до н. э.) под общим названием «инструментальных книг» («Органон»). Цель «Органона» – познакомить с теми орудиями, методами, процедурами, при помощи которых строится наука. Критерием научности знания, по Аристотелю, является доказательность, а непосредственно очевидными истинами, не нуждающимися в доказательстве, – логические законы: закон противоречия («ничто не может сразу быть и не быть»), закон исключённого третьего («между тем, чтобы иметь и не иметь, третьего не может быть»).

Логические исследования привели Аристотеля к обнаружению двух важнейших для трансформации платонизма обстоятельств. Во-первых, идея блага – верховная царица в платоновском мире идей – не может подчинить себе идеи вещей, так как вещь относится к категории сущности, а благо – к категории качества. Во-вторых, благо, относящееся к категории качества, существует не само по себе, но лишь как принадлежащее какой-либо сущности.

Учение Аристотеля о категориях имеет логико-гносеологический характер. Категории – это основные роды или разряды бытия и соответственно основные роды понятий о бытии, роды тех общих понятий, без которых ничто не мыслится. Аристотель выделяет 10 таких категорий: сущность, качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, обладание, положение. Категория «сущность» для онтологии Аристотеля является ключевой. Всякая сущность, по Аристотелю, существует сама по себе, а не в чём-то другом. При переводе на латинский язык греческое слово «сущность» перевели как «субстанция», а то, что принадлежит сущности, как «акциденция». У Аристотеля слово «сущность» имеет два значения: как синоним субстанции и как суть самого предмета. Платоновские «идеи» Аристотель стал называть «формами» именно для того, чтобы подчеркнуть, что идеи не обособлены в «умном месте» за пределами чувственно-воспринимаемого мира, а действуют в этом мире как начала, изнутри формирующие вещи.

Этой, отличной от платоновской, трактовке идей способствовали не только логические исследования Аристотеля, но и его естественно-научные интересы, связанные с убеждением в несомненном существовании знания о природе. Природа для Аристотеля – это соединение бытия и становления, а не чистое становление, как для Платона.

Предметом метафизики Аристотеля является не только исследование высших родов бытия, но и поиск его первопричин. Аристотель указывает четыре первопричины бытия, которые порознь исследовались греческой философией от Фалеса до Платона, – это материальная, формальная, движущая и целевая первопричины.

Материя понимается Аристотелем как чистая потенция быть чем-либо, лишённая каких-либо свойств, качеств, величины и строения. Именно Аристотель ввёл в философию сам термин «материя» (букв.: строительный материал, лес) как обозначение субстрата, лежащего в основе всего сущего (на латинском: «мать вещей»). Форма – это деятельное начало, переводящее потенциальное бытие в действительное, определяющее суть вещей. Всякая вещь в природе является результатом слияния формы и содержания. Соединение материи и формы происходит посредством движения, источник которого – форма всех форм, чистая форма – неподвижен, един, деятелен. Суть деятельности божественного перводвигателя состоит в мышлении как безграничной деятельности, не соединённой ни с чем материальным и в этом смысле являющейся полной осуществлённостью, т. е. энтелехией. Бог или перводвигатель есть конечная цель всех типов движения и всех форм жизни, присущих природе. Характеристика божественного перводвигателя как вечного, неизменного и разумного приводит Аристотеля к рассмотрению материи как содержащей в себе задатки всех форм, как устремлённости к определённым формам, а не чистой бесформенности. Мир вечен, так как его существование обусловлено двумя вечными началами – перводвигателем и первоматерией.

Подобно тому, как вещи есть сплав материи и формы, одушевлённые существа, по Аристотелю, есть соединение души и тела. Душа не является некой самостоятельной сущностью, отделённой от тела, как у Платона, но она неразрывно связана с телом и есть его подлинная сущность. Аристотель различает три вида души (по степени развития): растительную (выполняет функции рождения, питания и роста), чувствующую (делает возможными ощущения и движение) и разумную (выполняет функции, связанные с процессом познания, самоопределения). При этом высшая ступень развития души не существует без низших. Аристотель отрицает бессмертие души в платоновском смысле. Но в то же время он признаёт, что активный разум (интеллект) – высшая способность души – имеет сверхчувственную и сверхтелесную природу, лишён индивидуальности и вечен.

В основании этики Аристотеля лежит принцип объективной целесообразности как системообразующий принцип его философского учения в целом. В человеке заложено внутренне стремление к благой цели, т. е. цели, преследуемой ради неё самой – это стремление к счастью, понимаемое как деятельность, приносящая удовольствие. Высший принцип счастья – мера. Общее назначение человека, по Аристотелю, – это добродетель, т. е. соответствие своему назначению. Счастлив, добродетелен тот, кто поступает наилучшим образом при данных обстоятельствах, так как ошибаться можно различными способами, а поступать правильно – единственно верным.

Соответственно разделению деятельности человека на практическую и теоретическую Аристотель делит добродетели на две группы – этические и дианоэтические. К этическим добродетелям он относит мужество, благоразумие, щедрость, правдивость, дружелюбие и др. Они зависят от способности разума подчинять своим требованиям страсти и желания. Сознательно-намеренный характер действий – важная черта добродетельных поступков. Этические добродетели являются результатом свободного выбора, опыта и привычки и представляют собой «золотую середину», если рассматривать их с точки зрения сущности, и крайнее совершенство по своему назначению.

К дианоэтическим добродетелям Аристотель относит мудрость, разумность и рассудительность. Высшей из них является мудрость, поскольку она связана с созерцанием высших принципов бытия и Бога. Таким образом, нравственным идеалом Аристотеля является созерцательная деятельность разума, отрешённая от тревог и суеты практической жизни.

Этика для Аристотеля, как и для Платона, соподчинена политике. Горизонт всех моральных ценностей и единственно возможная форма общежития – город-государство. Цель государства, по Аристотелю, – воспитание граждан в духе добродетели. Оно, как и для большинства античных философов, стоит выше семьи, частных лиц и относится к своим членам, как целое к частям. Человек – это политическое (общественное) животное. Аристотель утверждает: «А тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живёт вне государства – либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек».

Высшим государственным благом является справедливость, т. е. то, что служит общей пользе. Право, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения. отношения власти и подчинения, по Аристотелю, бывают трёх родов: 1) господские (отношения господина и раба), 2) брачные (отношения мужа и жены), 3) отцовские (отношения отцов и сыновей).

Как высший вид общения государство представляет собой общение между свободными и равными людьми. Гражданином является только тот, кто умеет и властвовать, и подчиняться, тот, кто принимает участие в законосовещательной, военной или судебной деятельности. Раб, по Аристотелю, – это только «одушевлённая собственность», «говорящее орудие», по природе предназначенное к подчинению, поэтому рабы не являются гражданами и не принадлежат к составу государства. Потенциально принадлежат государству дети и женщины.

Поскольку для Аристотеля существенный признак блага состоит в достижимости, благо не является совершенством «вообще», некоторой самостоятельно существующей идеей. Аристотель полагает, что всё существующее стремится к своему собственному благу. Даже если бы существовало благо, которое одинаково обнаруживалось бы в различных вещах, то человек не мог ни овладеть им, ни осуществить его. Именно поэтому Аристотель критикует идеальное государство Платона. Аристотель считает индивидуальную собственность и семью основой устойчивого государства. Источник распрей лишь усиливается с введением общности собственности и семьи, так как человеку по природе свойственно больше заботиться о своём, чем об общем. Уничтожив индивидуальную собственность и семью, мы лишили бы человеческую деятельность её сильнейших мотивов.

При рассмотрении государственного устройства Аристотель, в отличие от Платона, рассуждает не об «идеальной» конституции, а о наилучшей при данных общественных обстоятельствах и условиях. Аристотель создаёт свою классификацию форм государственного устройства. Основанием для классификации послужили два критерия: 1) принадлежность власти в государстве одному, нескольким или большинству; 2) цель власти – общее благо или собственная выгода. К правильным формам государства Аристотель относит монархию, аристократию и политию. К неправильным – тиранию, олигархию и демократию. Подобно тому, как во всём наилучшее есть мера, так и в государстве счастье наиболее обеспечено там, где нет ни чрезмерного богатства, ни чрезмерной нищеты, где в управлении преобладают люди среднего достатка и управляют они ради общей выгоды.

Аристотель не только подвёл итог развитию античной мысли до Платона включительно, но и создал дифференцированную систему знаний и сам стиль научного мышления. Фактически Аристотель разработал понятийный аппарат, которым философия пользовалась на всём протяжении своей истории до настоящего времени.

Этический период (III до н. э. – I в. н. э.) приходится на эпоху эллинизма, продлившуюся около трёх веков (от имперских завоеваний Александра Македонского до подчинения Риму в 30-е гг. н. э. Египта – последнего свободного эллинистического государства).

Главным вопросом философии этого периода является не то, чем вещи являются, а то, как они к нам относятся. Философия всё больше стремится стать учением, разрабатывающим правила и нормы человеческой жизни. В этом сходны все три основных философских направления эпохи раннего эллинизма: эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.

Эпикуреизм как философская школа просуществовал с IV в. до н. э. – IV в. н. э. Его главные представители – Эпикур и Тит Лукреций Кар – в качестве основы своего этического учения использовали идеи древнегреческого атомизма, внеся радикальные изменения в понимание природы атомов: атомы могут произвольно «отклоняться» от траектории своего движения в любой точке пространства и в любой момент времени. Теория «самоотклонения» атомов, освобождая место случайности в космосе, делала возможной свободу человека в этике. Часто эпикуреизм рассматривали как теорию, обосновывающую стремление к чувственному удовольствию как высшей цели (гедонизм). На самом деле удовольствие, о котором говорили эпикурейцы, было умеренным и сдержанным наслаждением души, полным благородного спокойствия и умственного равновесия (эвдемонизм).

Для Эпикура философия есть деятельность, которая посредством рассуждений приводит к счастливой жизни. Последняя понимается как «свобода от телесных страданий и душевных тревог». При этом духовные наслаждения ценятся выше телесных. Главные препятствия на пути к счастью – вера человека в бессмертие (как причина страха смерти) и вера во влияние богов на человеческую жизнь. Эпикур убеждал, что смерть вообще не касается человека, а непричастность богов людским делам оригинально доказывал наличием зла в мире. Эпикурейский идеал – это человек, обладающий непоколебимым душевным покоем и счастьем, являющийся хозяином самому себе.

Стоицизм (основан Зеноном Китийским в III в. до н. э.) выступил оппонентом эпикуреизма, критикуя, прежде всего два его основных положения: сведение мира и человека к набору атомов и отождествление блага и удовольствия. История стоицизма имеет следующую периодизацию:

• Древняя Стоя (III – II вв. до н. э.) – Зенон, Клеанф, Хрисипп;

• Средняя Стоя (II – I вв. до н. э.) – Панэций, Посидоний;

• Поздняя Стоя (I – II вв. н. э.) – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Как и у эпикурейцев, ведущее место в системе философии стоиков занимает этика, но опирается она не только на физику (учение о природе), но и на логику (учение о высказываниях). Множеству атомов Эпикура стоики противопоставили космос (мир) как единый, целостный и одушевлённый телесный организм, подчиняющийся неумолимым законам Логоса. Учение о правящем миром Логосе и периодическом воспламенении мира стоики почерпнули у Гераклита. Душа космоса как живого существа – огненный эфир (пневма), разлитый по всем «органам» и связывающий мир в единое целое. Различие качеств отдельных вещей зависит от степени «напряжения» пневмы. Человек – часть космического целого, и потому его жизнь предопределена необходимыми законами этого целого, или судьбой. Таким образом, логическое следование отождествляется у стоиков физической причинностью. Это приводит стоиков к отрицанию случайности и фатализму. Добродетель, согласно стоикам, в том и состоит, чтобы подчиняться вселенскому закону: жить надо во имя целого. Идеал стоиков – человек, мужественно и с достоинством подчиняющийся судьбе. Как существо, наделённое разумом, он способен управлять своими страстями и вожделениями. Истинное счастье состоит в свободе от страстей, в спокойствии духа. Эти качества – не дар природы, а результат самовоспитания. Благо стоики сводили к четырём добродетелям: благоразумию, умеренности, мужеству и справедливости. Всё остальное (жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и бедность) не зависит от человека.

Поздний (римский) стоицизм характеризуется ограничением философии этикой, повышением интереса к интимным, религиозным переживаниям, усилением пессимизма в трактовке человека и мира (особенно это выражено у Эпиктета).

В стоицизме силён мотив духовной связи человека с человеком и мировым целым. Именно в стоицизме формируется идея братства всех людей. На место идеала национального государства становится космополитизм.

Скептицизм просуществовал с конца IV в. до н. э. по III в. н. э. Крупнейшие представители этого направления – Пиррон, Карнеад, Секст Эмпирик. Исходя из положений учения Гераклита об изменчивости, текучести мира, отсутствия в нём определённости, скептики приходят к выводу о невозможности достижения объективного знания о мире, и, следовательно, о невозможности рационального обоснования норм человеческого поведения. Единственно правильная линия поведения – воздержание от любых суждений (ничего не утверждать, ничего не отрицать) как средство достижения атараксии (невозмутимости по отношению ко всему внешнему). Но так как в состоянии абсолютного молчания и бездействия жить практически невозможно, то мудрый человек должен жить сообразно законам, обычаям или же благоразумию, сознавая, что такое поведение не основано на твёрдом убеждении.

Всем трём школам эллинистической эпохи присуще выдвижение в качестве идеала невозмутимой атараксии, но ни одна из них, в рамках выработанных в этих школах установок, не смогла разрешить противоречия между государственным универсализмом Римской империи и возникающими индивидуалистическими тенденциями. Необходим был новый философский синтез, нацеленный на создание системы, объединяющей всю космическую действительность, преодолевающий противоположность субъекта и объекта посредством «самосознающего бытия», которое есть для самого себя и объект, и субъект. Такой философский синтез был осуществлён в последний период античности в рамках неоплатонизма.

Религиозный период (I – VI вв. н. э.). Неоплатонизм – последнее самобытное течение античности – систематизировал платоновские идеи, дополнив их идеями стоицизма, аристотелизма, неопифагореизма. Основателем течения был Плотѝн (205 – 270 гг. н. э.), главные представители – Порфирий (III в.), Ямвлих (IV в.), Прокл (V в.).

Абсолютным первоначалом бытия, с точки зрения неоплатонизма, является Единое, которое невыразимо в силу своей бесконечности и полноты, к нему не может относиться ничто из области конечного. Убедиться в бытии Единого можно только на пути апофатической (отрицающей) теологии: Единое не есть ни бытие, ни мысль, ни жизнь. Оно – Сверх-бытие, Сверх-мысль, Сверх-Жизнь. Единое есть благо, которое само себя творит. Продуцируя всё сущее, Единое ничего не утрачивает. Вторая ипостась Единого – Ум или Дух, само себя мыслящее мышление (аристотелевский бог), которое содержит в себе, как своё собственное достояние, множественный мир платоновских идей. Обращённый к Единому Ум един, отвращённый от Единого Ум множественен. Мысля своё содержание (идеи), Ум одновременно и творит их. Третья ипостась Единого – Душа, отличие которой от Единого и Ума состоит в том, что она существует во времени. Душа обращена и к Уму (верхняя её сторона) и к чувственному, феноменальному миру (её нижняя сторона), выступая источником движения и порождения конкретных единичных вещей. Материя есть тьма и источник зла, но поскольку она не является самостоятельным началом, то зло есть лишь недостаток добра. Всё сущее стремится к Единому, но наиболее осознанно это стремление проявляется у человека, душа которого в состоянии экстаза способна отделиться от тела и слиться с Единым как Богом.

Неоплатоническое учение о триединстве Единого, Ума и Души, о мистическом постижении Единого, а также рассмотрение зла как недостатка добра оказали существенное влияние на формирование некоторых догматов христианства. Учение-миф, созданный в неоплатонизме, о трансцендентном, сверхразумном Едином, которое постижимо лишь мистически, оказал большое влияние на развитие западноевропейской философии.