Философия Сократа

Сократ (ок. 470-399 до н.э.) является одним из самых известных античных мыслителей, первый (по рождению) афинский философ.

В своем творчестве он отдавал предпочтение устному рассуждению, полагая, что «письмена мертвы». Его философское учение реконструировано на основании вторичных источников – сведений из работ более поздних авторов (Платона, Ксенофонта, Диогена Лаэртского, Аристотеля).

Философия Сократа открывает новую страницу в развитии древнегреческой философии (хотя и был современником Демокрита). Его философии подводит черту под прежним периодом философствования («досократический период»). Происходит переосмысление самого предмета философского знания (что является первым шагом на пути перехода от наивного реализма к становлению и развитию рефлексивного потенциала философии). Традиционная онтология (каков мир?) дополняется гносеологией (каким образом возможно человеческое знание о мире?).

В центре сократовской мысли – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества.

Он усилил антропологический переворот в античной философии, принципиально считая, природу нет смысла изучать. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов.

В своем учении Сократ отстаивал принципы рационализма и интеллектуализма. Адекватным инструментом философского поиска он считал живой диалог.

Метод Сократа – «диалогический» (диалектика – искусство ведения спора), состоял из 2 ступеней:

1) ирония (ее цель – осознание отсутствия истинного знания, понимание собственного незнания, очищение сознания от излишней самоуверенности). Проявлением этого являлось знаменитое высказывание Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают и этого»;

2) «майевтика» («повивальное искусство», искусство помочь родиться знанию).

Сократ признавал единство истины, красоты и добра (прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость).

Истинная справедливость – это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

• Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

• Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

• Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих)

Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти (в возрасте 70 лет он был приговорен к смертной казни по обвинению в том, что он не чтит богов и развращает юношество). Его жизнь является примером бескорыстного служения истине.

Литература

Кессиди Ф.Х. Сократ. М., 1988.

ЛЕКЦИЯ 5. ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА

Вопросы:

1. Краткие биографические сведения.

2. Сочинения Платона.

3. Онтология или «натурфилософия» Платона.

4. Учение Платона об идеях.

5. Теория познания Платона.

6. Учение Платона о душе.

7. Социально-политическое учение Платона.

8. Заключение.

1. Краткие биографические сведения.

Платон родился в Афинах между 430 и 427 гг. до н.э., и умер в 347 г. до н.э. там же. По некоторым свидетельствам его настоящее имя – Аристокл, а Платон – только прозвище.

Его семья принадлежала к богатому афинскому роду. Он был аристократом по происхождению, и по материнской линии его род восходил к законодателю Солону. Следуя семейной традиции, его готовили к политической деятельности, но судьба распорядилась иначе. Платон прошел полный курс тогдашнего воспитания (грамматика, музыка, гимнастика) и сначала занялся стихотворчеством, которое оставил, познакомившись с Сократом. После смерти Сократа в 399 году, Платон продолжил его дело по теоретическому опровержению релятивизма софистов, который рассматривался им как одно из проявлений общественного упадка. Своей целью Платон поставил задачу раскрытия принципов, на которых могла бы быть построена разумная политика идеального государства. Вместо участия в политической деятельности он обратился к исследованию того, что такое политика и какой она должна быть. При этом, размышляя об этих принципиальных вопросах, Платон имел в виду греческий полис. Он несколько раз пытался реализовать свои идеи о политике. Одна попытка была предпринята при власти тирана Дионисия I, правившего в сицилийском городе Сиракузы, другая — во времена правления его сына Дионисия II. Обе попытки потерпели полное фиаско, и Платону только чудом удалось вернуться в Афины.

Помимо путешествия в Сиракузы Платон совершил путешествие по Южной Италии, где познакомился с пифагорейцами. Встреча с ними оказала на него серьезное влияние. Их объединяли следующие общие воззрения: 1) внутренняя сущность всех вещей может быть описана математически; 2) мир дуалистичен, что выражается в разделении истинного бытия (идеи) и чувственного бытия (вещи); 3) душа бессмертна и переселяется из одного тела в другое.

Во второй половине жизни Платон основывал свою школу в Афинах, которая получила название Академия. На этом основании философов, которые принадлежали к школе Платона, стали называть «академиками». В афинской Академии обучали не только философии, но и геометрии, астрономии, географии, зоологии и ботанике. Одно из центральных мест занимало политическое образование. Обучение основывалось на лекциях, дискуссиях и совместных беседах. В платоновской академии обучались многие философы, которые стали потом знаменитыми, но самым знаменитым учеником Платона стал Аристотель.

2. Сочинения Платона.

Сочинения Платона сохранились в значительном количестве. От Платона сохранилось около 30 малых и больших диалогов, а также ряд писем. Трудность восстановления учения Платона, таким образом, связана не с недостатком сохранившихся произведений, а скорее с манерой, в которой написаны диалоги. Они не содержат окончательных выводов и положений, и сам Платон предстает в них крайне редко: он никогда не выступает под собственным именем, говоря от лица разных персонажей. Кроме того, следует учитывать изменение взглядов Платона на протяжении его жизни.

Сочинения Платона дошли до нас в своей полноте, упорядоченные грамматиком Трасиллом, они могут быть сгруппированы по следующим девяти тетралогиям:

1. «Евтифрон», «Апология Сократа», «Критон», «Федон».

2. «Кратил», «Теэтет», «Софист», «Политик».

3. «Парменид», «Филеб», «Пир», «Федр».

4. «Алкивиад I», «Алкивиад II», «Гиппарх», «Любовники»(«Соперники»).

5. «Феаг», «Хармид», «Лахет», «Лисид».

6. «Евтидем», «Протагор», «Горгий», «Менон».

7. «Гиппий Меньший», «Гиппий Больший», «Ион», «Менексен».

8. «Клитофонт», «Государство», «Тимей», «Критий».

9. «Минос», «Законы», «Эпиномид», «Письма».

3.Онтология или «натурфилософия» Платона.

Для натурфилософии Платона основополагающим является диалог «Тимей», где описывается происхождение космоса. Это сочинение считается одним из самых сложных сочинений Платона.

Описывая возникновение космоса Платон исходит из того, что окружающий нас мир, как все чувственно-воспринимаемое, возникает и гибнет. Но все возникающее должно иметь причину своего возникновения. Платон выделяет два вида причин: одаренные умом (божественный Ум, Демиург, «творец и родитель вселенной», предназначение которого заключается в том, чтобы сотворить вещественное), и лишенные разума (сила необходимости Ананке, которая, в отличие от Ума сама телесна, находится в движении и меняет формы под воздействием того, что в нее входит). Согласно Платону, силой необходимости возникают четыре элемента: огонь, воздух, вода и земля. Здесь Платон, бесспорно, воспроизводит концепцию, которая характерна для всей античной философии. Он считает, что изначально материя текуча («растекается влагой», «пламенеет огнем» и т.д.), т.е. пребывает в состоянии неопределенности. Она трясется, колеблется и дробится до тех пор, пока элементы не обособятся в пространстве. Обособившиеся элементы становятся полем, где проявляется творческая деятельность Демиурга.

Таким образом, согласно Платону, мир рождается из сочетания двух противоположных причин: ума и необходимости. В отличие от необходимости, ум – творческий дух, поэтому, прежде чем он создать что-либо, он должен сформировать намерение: Демиург намеревается создать прекрасный космос и работает, имея перед собой некий образец. Он не создает модели, они для него уже существуют. Эти образцы, в соответствии с которыми творит Демиург – платоновы идеи или эйдосы.

4. Учение Платона об идеях.

Идея – бестелесный, вечный и неизменный объект, в число которого входят идеальные вещи, свойства, отношения (например, знание само по себе, красота сама по себе, равенство как таковое).

Идеи тождественны в себе, т.е. не изменяются, не переходят в свою противоположность, дают идеальные модели вещей. При этом идеи – это особого рода вещи, а не понятия, некие абстрактные объекты, «бестелесные вещи», которые помещены в особое пространство, находящееся вне пределов космоса и называемое Платоном «занебесная область» или «гиперурания».

Платон считает, что идеи и вещи существуют раздельно. Однако, есть необходимые отношения, которые существуют между ними: вещь – подобие идеи. Вещи и идеи сообщаются друг с другом, и в этом контакте идеи играют роль сущности и причины вещей. Вещи, их свойства и отношения проявляются только через причастность соответствующим идеям.

5. Теория познания Платона.

Ответ на вопрос «что такое знание?» Платон дает в духе апофатической (отрицательной) диалектики, т.е. пытается определиться с тем, что знанием не является, а затем уже перейти к положительному определению. Он снимает статус знания с таких «традиционных» форм знания, как ощущение, как истинное и ложное мнение (об ощущениях), отвергая тем самым все общепризнанные подходы к знанию.

Здесь необходимо отметить, что Платон, когда он говорит «знание», подразумевает чистое знание, знание само по себе. Истинное знание для него, таким образом, – это то, которое дается ни через ощущение, ни через рассудок. Оно требует действия ума или чистого мышления.

Ощущение и рассудочное знание происходят из совпадения наших чувств и рассудка с предметами или вещами чувственного мира, истинное же знание – из совпадения нашего ума с истинной и вечной сущностью вещей, т.е. с миром идей.

Постижение идей по Платону происходит:

1. через рефлексию (diano…a), которой соответствует знание математическое, восходящее от чувственного мира к миру идей.

2. через прямое умозрение (no»sij), которому соответствует знание философское или диалектика, сначала и до конца пребывающая в области чистой мысли.

Основным органом познания по Платону является душа. И именно с учением о душе связано представление Платона о знании как припоминании.

6. Учение Платона о душе.

Платон учит о душе, используя мифологические образы. Он представляет душу в виде колесницы, которой управляет разум-возничий, а кони, дурной и добрый, тянут душу в мир вещей и мир идей соответственно. Задача разума, по Платону, удержать душу в ее ориентации на идеи. Душа- колесница движется по краю занебесной области, созерцая идеи, однако рано или поздно она падает в тело, попадая в несовершенный мир. При этом она испытывает такой шок, что забывает все, что до этого видела, хотя то знание, которое она получила, сохраняется в ней. Перед душой, таким образом, встает задача: восстановить то знание, которое она имела. Импульсом для припоминания, говорит Платон, служит чувственное восприятие, но припоминанию истинного знания может служить также философская беседа, умелое ведение которой может открыть в человеке такие вещи (знания), о которых он даже не подозревал. Однако, при всем том, Платон считает, что душа мыслит лучше, если ей «не мешает» тело, если познание не замутнено чувственным восприятием, удовольствием и тому подобными вещами. Все это становится возможным, если признать за душой бессмертие и возможность переселения душ (метемпсихоз), что в полной мере осуществляется Платоном.

7. Социально-политическое учение Платона.

Учитель Платона Сократ считал, что добродетель является в определенном смысле знанием, и что добродетели можно научить. Беседуя с людьми и подталкивая их к размышлению, их можно сделать добродетельными. Тогда люди начинают поступать правильно и становятся счастливыми. Платон соглашается с этим тезисом и дополняет его утверждением о том, что правильное знание является знанием идеи Блага.

Но Платон не верит в то, что все люди способны стать добродетельными. Мы можем рассматривать этот вывод как следствие учения об идеях: идеи трудны для понимания, познание идей требует значительных умственных способностей, дисциплины и длительной подготовки. Поэтому только немногие могут достичь адекватного знания идей. В результате, большинство людей не способно путем собственных усилий стать добродетельными, а значит, вести моральную жизнь и быть счастливыми. Поэтому немногие избранные, которые обладают знанием идей, т.е. являются добродетельными, должны вести остальных по верному пути.

Упрощенно говоря, Платон выдвинул следующее условие для создания здорового города-государства: властью должны обладать те, кто знает истину, а не народ или малознающие и недобродетельные единоличные правители. Средством для достижения этой цели является всеобщая система образования, в которой каждый имеет одинаковые возможности и, в соответствии с этим, каждый может найти в полисе подобающее его способностям место. Предпосылкой здесь являются различия людей.

Платон говорит метафорически, что некоторые люди сделаны из золота, другие из серебра, а остальные из железа и меди, выделяя таким образом классы: правителей (философов), стражей и производителей (ремесленников и земледельцев). Далее Платон соотносит три выделенных класса с тремя общественными функциями и тремя добродетелями: одаренные мудростью будут править обществом, обнаружившие мужество будут защищать общество, проявившие умеренность и заботливость будут производить необходимые обществу продукты.

Если каждый занят тем, для чего он подходит наилучшим образом, и когда все социальные функции реализуются наилучшим способом, считает Платон, то общество является справедливым.

В своем социально-политическом учении Платон нашел то, что очень точно соответствует его учению об идеях, а именно: идеальное общество, в котором совпадают власть и компетентность. Это общество имеет вид пирамиды, подвешенной за свою вершину, посредством невидимой связи между правителями и идеей блага, и эта связь является неразрушимой, поскольку идея блага полностью воплощена в правителях.

8. Заключение.

После смерти Платона осталась его философская школа – Академия. Академия была основана в 388 г. до н.э. и ее основание стало событием достопамятным, поскольку в Греции еще не было институтов подобного типа. Цель этой уникальной школы состояла не в том, чтобы собирать знание для эрудиции, но в том, чтобы формировать, через определенным образом организованное знание, людей нового типа, способных обновить государство. В основе такой программной установки лежало убеждение, что знание облагораживает людей, а значит, через последних, общество и государство. Ради этой цели Академия открыла двери личностям самой разнообразной формации и несовпадающих тенденций. Но уже, начиная со Спевсиппа (внука Платона), принявшего Академию в 347—338 гг., начался ее неуклонный закат. Спевсипп отрицал существование идей и идеальных чисел, сведя весь интеллигибельный мир Платона к математическим сущностям. И хотя он допускал уровни возрастающей величины, душу, чувственное, все же ему не удалось органическим и систематическим образом отстроить этажи метафизики и скрепить их высшим принципом. За Спевсиппом воспоследовал Ксенократ, управлявший Академией с 339 по 314 гг. Единое и Диада — два высших принципа, по Ксенократу, от которых проистекают все вещи. Он видел философию в виде триптиха: "физика", "этика" и "диалектика", эта схема имела успех в течение почти полтысячелетия эллинистической мысли. После смерти Ксенократа Академию полстолетия возглавляли три мыслителя: Полемон, Кратет, Крантор, которые сделали детище Платона почти неузнаваемым. В их сочинениях, лекциях, как и в образе жизни, доминировали уже знаки новой эпохи, которой, куда более яркое выражение дали эпикурейцы, стоики и скептики.

Литература

Виндельбанд В. Платон // Виндельбанд В. Избранное. Дух и история. М., 1995.

Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1: Античность. СПб., 1994.

ЛЕКЦИЯ 6. ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ

Вопросы:

1. Краткие биографические сведения.

2. Сочинения Аристотеля.

3. Онтология Аристотеля.

4. Развитие учения Аристотеля об идеях.

5. Учение Аристотеля о началах и причинах.

6. Теория познания.

7. Заключение.

1. Краткие биографические сведения.

Аристотель родился в 384 году до н.э. в ионийском полисе Стагира, расположенном на македонском побережье, который был греческой колонией, основанной выходцами с острова Андрос. Его отец был врачом при дворе македонского царя. Возможно, что профессия отца сыграла роль в пробуждении у Аристотеля интереса к исследованию природы. В любом случае, она во многом повлияла на стиль мышления Аристотеля и обусловила его стремление к классификации всего эмпирического многообразия.

В возрасте 17–18 лет Аристотель прибыл в Афины, чтобы учиться в платоновской Академии. Однако существует мнение, что еще до поступления в Академию он занимался риторикой, был учеником Исократа и в Академию попал в 30 лет. Там он оставался около 20 лет до смерти Платона в 347 г. Встреча с Платоном оказала серьезное влияние на Аристотеля как философа, хотя он постепенно отошел от его философии и развил свою собственную, которая во многих аспектах противостояла взглядам Платона. Это относится как к учению об идеях, так и к платоновской политической теории. Если Платон в некотором смысле смотрел «вверх», на идеи, то Аристотель – на многочисленные частные явления «вокруг», на сами вещи. Но эти различия между учениями Платона и Аристотеля не должны заслонять того общего, что у них было. После смерти Платона Аристотель совершил несколько путешествий, свыше трех лет был наставником наследника македонского престола, который позднее стал известен как Александр Македонский. После прихода Александра к власти Аристотель переехал в Афины и основал собственную школу – Лицей, которая просуществовала свыше 860 лет. Аристотель основал при Лицее библиотеку и первый естественноисторический музей, в который присылались все виды животных со всей Греции. В Лицее проводились самые разнообразные исследования. Часто для их организации создавались группы. Например, Аристотель с помощью своих молодых слушателей систематизировал описания 158 разных форм правления в греческих полисах. Из этого громадного труда сохранилась только часть, касающаяся истории конституционного развития Афин. Аналогичным образом осуществлялась работа по подготовке и изданию больших сборников и научных справочников. Читавшиеся в Лицее курсы касались различных областей знания: философии, истории, гражданского права, естествознания (биологии), риторики, литературы искусства и поэзии. После смерти Александра в 323 г. афиняне вспомнили о македонском прошлом Аристотеля, в результате чего он был вынужден покинуть город и через год умер в возрасте 62 лет.

2. Сочинения Аристотеля.

Большинство сохранившихся работ Аристотеля является, по-видимому, записями его лекций. Сохранилось много работ Аристотеля, хотя и немало было утрачено. Все его сочинения можно разделить на три группы:

1) диалоги и другие произведения, созданные в период пребывания в Академии. Эти работы носят, в основном, платонический характер.

2) осуществленные под руководством Аристотеля коллективные труды его школы.

3) Трактаты, которые являются основными и наиболее важными его трудами. Среди них: «Органон», «Метафизика», «Физика», собрание логических и эпистемологических работ, различные изложения этики, политической теории, работы о поэзии и риторике.

Тематика сочинений Аристотеля настолько разнообразна, что создается впечатление, как будто бы под этим именем трудилась целая школа, что не совсем необоснованно.

3. Онтология Аристотеля.

В согласии с традицией одной из главнейших задач философии Аристотель считал познание бытия. В его понимании бытия ясно прослеживается влияние предшественников: от элеатов до Платона, которое выразилось в разделении им существующего на два рода: вечные, бестелесные и умопостигаемые сущности, которые неподвижны и отделены от материи, и мир чувственно-воспринимаемых вещей.

Аристотель ставит перед собой задачу: выяснить, существует ли помимо чувственно-воспринимаемой вещи сущность, которая была бы неподвижной и вечной, и если существует, то каким образом. И отвечая на поставленные вопросы, рассуждает следующим образом: если вещи действительно существуют, то необходимо должны существовать идеи вещей, поскольку иначе сама вещь была бы не существующей или непознаваемой. Если вещь существует, то она отличается от другой вещи, если не отличается, то не существует (не есть) или не есть нечто, о чем возможно что-либо сказать. Аристотель показывает идею, как то, что дает саму возможность отличия одной вещи от другой вещи, а также, возможность бытия вещи в принципе. Он решает этот вопрос подобно Платону, однако, если Платон помещает идеи в занебесную область, «гиперуранию», то для Аристотеля идея вещи есть в самой вещи.

4. Развитие учения Аристотеля об идеях.

Идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в тоже время является обобщением всех частей вещи, т.е. некой общностью.

Очевидно, что вещь состоит из своих частей. И если мы будем понимать каждую часть в полном отрыве от других частей вещи, от вещи в целом, то нельзя будет мыслить, что такое часть вещи. Часть вещи несет на себе всю вещь как целое и если частей в вещи несколько, то они по-разному выражают целостность вещи. Именно обобщение единичных моментов ведет к общему (идее). Аристотель критикует те идеи, которые имеют значение сами по себе и не предполагают ничего единичного. Эйдос (идея) вещи – не только общность отдельных элементов вещи, но и нечто единичное. Этой единичностью эйдос отличается от других эйдосов.

5. Учение Аристотеля о началах и причинах.

Особенно важно для изложения онтологии Аристотеля отметить, что в число вечных сущностей (эйдосов) входят начала и причины, благодаря которым получают бытие единичные вещи.

Начала – первый исходный пункт для бытия, возникновения или познания вещи (вещи и вещные отношения ставятся, таким образом, в отношение причины и следствия).

Причина – то, благодаря чему нечто оказывается тем, что оно есть.

Аристотель выделяет четыре причины: формальную, материальную, движущую и целевую. Эти причины раскрывают бытие вещи в четырех аспектах: что представляет собой вещь, каков ее облик (форма), из чего она состоит, каков ее остов, основание (материя), чем она произведена или приведена в движение (движение) и ради чего она (цель).

Согласно Аристотелю форма – образ чувственной вещи, ряд ее существенных свойств. Он полагает, что форма и вещь совпадают в существовании, и если наличествует форма, то наличествует и вещь, и наоборот. Форма не возможна вне чувственного, т.е. вне материи и тел. Как говорит Аристотель, смешно было бы искать общее понятие, которое не было бы свойственно существующим вещам. Одно из основных определений этого понятия – осуществление или действительность (актуальность) вещи.

Материя, если рассматривать это понятие в предельно широком смысле, это – все то, что способно принимать и носить на себе форму. В общем виде материя – это возможность чем-то стать, быть. В соответствии с этим можно сделать заключение, что материя не совпадает с бытием вещи. Сама по себе материя есть принципиальная неопределенность. При этом в возможности она всегда несет в себе форму: может ее воспринимать и проявлять, откуда проистекает ее изменчивость.

Процесс принятия материей формы – это, согласно Аристотелю, переход из возможности в действительность, что передается им в термине энтелехия.

Когда Аристотель говорит о движении, он имеет в виду две производящие причины: природу и искусство (ремесло).

Природа – способность, вызывающая движение из себя самой. Особенность ее состоит в том, что она показывает начало возникновения, как содержащееся в самой вещи. Природа, как учит Аристотель, является силой, которая проявляет формы, скрытые в материи и природные тела сами по себе обладают движением, как, например, здоровье возникает в теле само собой, т.е. благодаря самодвижущейся материи.

Искусство, согласно Аристотелю, – это причина «искусственных тел». Искусственные предметы не имеют врожденного движения и изменяются постольку, поскольку состоят из природных тел. Посредством искусства возникают те вещи, форма которых находится в душе творца.

Цель – это мотив действия движущей причины, учит Аристотель. Все целесообразно, и этот принцип проявляет себя везде: и в отношении вещей природных, и в отношении вещей искусственно созданных. И достигается это не в силу необходимости, но в силу стремления к благу.

6. Теория познания.

Все люди от природы стремятся к знанию, говорит Аристотель, и начало процесса познания он видит в чувственном восприятии. В мире повседневной жизни мы обладаем непосредственным чувственным опытом материальных вещей. Однако в процессе дальнейшего познания, мы все больше и больше абстрагируемся от непосредственного чувственного опыта: сначала от различных несущественных свойств отдельных материальных вещей (опыт), затем от материальных свойств вещей (искусство и наука), и, наконец, в ходе дальнейшего абстрагирования мы приходим к метафизике, которая исследует полностью универсальные принципы и свойства.

В отличие от Платона, который, начав в некотором смысле «сверху», спускается «вниз», в чувственно воспринимаемый мир, Аристотель как бы движется «вверх», посредством абстрагирования от чувственного опыта. Для него первый шаг в познавательном процессе заключается в восприятии нашими чувствами отдельных вещей. Следующий шаг состоит в постижении существенного и общего путем абстрагирования от случайного. Далее, существенное и общее выражаются в определении вещи (например, «лошади»), как вида. И если мы имеем определение существенных свойств вида, то мы обладаем познанием более высокого уровня, так как теперь его объект неизменяем и существенен.

7. Заключение.

Нельзя понять Аристотеля, не уяснив себе его отношений с учителем. Часто последующие эпохи противопоставляли учения Платона и его гениального ученика, однако учение Аристотеля в большей степени дополняет и развивает учение Платона. Чем опровергает его.

Научный дух и гений Аристотеля привели его к органическому синтезу, систематизации, дифференциации методов, с помощью которых решаются разного рода проблемы. Так что на смену платоновской мысли, наполненной поэтическими образами, пришла строгая систематическая мысль, в которой были проложены пути, по которым и впредь будут разрабатываться метафизика, физика, психология, этика, политика, эстетика, логика.

Литература

Звиревич В.Т. Философия Древнего мира и средних веков. М., 2002.

Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. М., 1997.

ЛЕКЦИЯ 7. ФИЛОСОФИЯ ЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Вопросы:

1. Возникновение религиозной философии в средневековой Европе.

2. Бог, человек и мир как основная проблема средневековой философии.

3. Феномен патристики. Философия Аврелия Августина.

4. Схоластика как специфическая форма философствования: главные направления и проблемы.

Духовная культура средних веков (V–XV вв.) была подчинена интересам и контролю христианской церкви, а философия была «служанкой богословия» и должна была защищать и обосновывать религиозные догматы о Боге и творении мира. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

Основными принципами средневековой философии были: креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания.

В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.

Патристика. В период борьбы христианства с языческим политеизмом (со II по VI век н.э.) возникла литература апологетов (защитников) христианства. Вслед за апологетикой возникла патристика – сочинения так называемых Отцов и Учителей христианской церкви, которые в своих произведениях заложили основы христианской философии. Основными представителями патристики были Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Иероним, Августин Аврелий и др.

Аврелий Августин (354–430) в своих работах «Исповедь» и «О граде Божьем» развил основные начала христианской религиозной философии.

Для Августина Бог – исходное и единственное начало философии (теоцентрической картины мира). Предмет социальной этики – град земной (мирское, языческое государство) и град Божий (незримое сообщество праведных людей). История представляет процесс восхождение человека и общества к моральному идеалу, необходимость нравственного самоусовершенствования человека

Божественная опека над историей, помощь Бога человеку – благодать, посылаемая избранным, обращающая их разум к истинному порядку мировых ценностей. История – процесс, в котором осуществляется божественное предопределение, но оно осуществляется через свободную волю человека творить добро.

Схола́стика (греч. σχολαστικός, «учёный, школьный») – систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

Специфические черты схоластики:

· Традиционализм и ретроспективность

· Экзегетика (как искусство правильного толкования и разъяснения положений Священного Писания)

· Самоотчуждение личности мыслителя

· Склонность к назидательности и учительству, морализаторство

Главные направления схоластики

· Центральным вопросом этого периода была проблема универсалий, общих понятий: существуют ли общие понятия в реальности, предшествуя единичным предметам, или они не имеют никакого реального содержания, существуя в лучшем случае в познающем уме.

· Реализм и номинализм – два направления в решении этого вопроса.

· Реализм давал утвердительный ответ на этот вопрос. Философские истоки реализма восходят к учению Платона об идеях как первичной реальности, предшествующей вещам.

· Номинализм считал, что реальным существованием обладают только единичные предметы. Общие понятия объявлялись продуктом человеческого ума. Познаются вещи, а не формы, порожденные умом.

Самым видным представителем схоластики являлся Фома́ Акви́нский (иначе Фома Аквинат или Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas) (1225, замок Роккасекка, близ Аквино, недалеко от Неаполя – 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) – первый схоластический учитель церкви, «princeps philosophorum» («князь философов»); с 1879 года признан официальным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля.

Учился в Кёльне, Болонье, Риме, Неаполе и в Париже. Он написал более 60 трудов, из которых наиболее важными являются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников».

Фома Аквинский стремился согласовать учение Аристотеля с требованиями католической веры достигнуть исторического компромисса между верой и разумом, теологией и наукой. Он известен тем, что развил пять "онтологических" доказательств бытия Бога в мире. Они сводятся к следующему: Бог есть "форма всех форм"; Бог есть перводвигатель, т.е. исток всего; Бог – высшее совершенство; Бог – высший источник целесообразности; от Бога исходит закономерный, упорядоченный характер мира.

Философия и религия, по его мнению, имеют ряд общих положений, которые открываются и разумом, и верой в тех случаях, когда представляется возможность выбора: лучше понимать, чем просто верить. На этом основывается существование истин разума. Учение Фомы, получившее название томизма, стало идеологической опорой и теоретическим орудием католицизма.

В качестве итога можно зафиксировать следующие моменты средневековой философии:

· Глубокое усвоение культурного и философского наследия античности и его переработка в соответствии с принципами нового, христианского мировоззрения;

· Обоснование субстанциального единства мира и идеи универсальной закономерности, ставших позднее основополагающими принципами классической науки и философии Нового времени;

· Разработка диалектики рассуждения, аристотелевской логики в период схоластики, способствовавшая дисциплине мышления и возникновению точного знания;

· Обоснование в рамках номиналистической философии эмпирического подхода в философии и науке, перехода к опытному познанию;

· Открытие личности и ее свободы как фундаментального принципа бытия, ставшего идейной основой гуманизма эпохи Возрождения;

· Разработка исходных начал объективного идеализма, получивших продолжение в философии Лейбница, Шеллинга и Гегеля.

Литература

Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1995.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 2000.

ЛЕКЦИЯ 8. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Вопросы:

1. Феномен Возрождения: всемирно-историческая переориентация культуры.

2. Антропоцентризм: человек как творец самого себя и господин мира.

4. Социально-политические учения Возрождения.

Эпоха Средневековья в Западной Европе сменяется эпохой Возрождения или Ренессанса (XV–XVI вв.). Представители этого движения задались целью возродить идеалы античности, античную культуру, античный образ жизни. Мировоззрение Возрождения явилось своеобразным сплавом христианского восприятия мира и античного, языческого мирочувствования. В сочинениях ренессансных мыслителей ссылки на античных философов соседствуют со ссылками на Священное писание и отцов церкви.

В этом мировоззрении, сформированном деятелями Возрождения, иным по сравнению со средневековьем было прежде всего восприятие человека. Если в Средние века подчеркивалась слабость человека, его несоизмеримость с Богом, а также его греховность, испорченность его природы, то теперь упор делается на подобии человека Богу, на том, что он – высшее и самое совершенное создание Бога. Подчеркивается могущество человека, то, что он, наделенный разумом, назначен повелевать всей природой. Восхваляется его творческий потенциал – в способности человека к творчеству усматривается его богоподобность. Реабилитируется человеческая телесность, вновь, как в античности, восхваляется красота человеческого тела. Подчеркивается, что природа человека причастна и земному, и божественному, объединяет в себе то и другое. Человек рассматривается как центр Вселенной, микрокосм, вбирающий в себя весь мир. Данная установка философии Ренес­санса называется антропоцентризмом.

Возрожденческий идеал склоняется к деятельному, активному в мирской жизни человеку, и в этом сказывается влияние новой социальной реальности и проявляется новое в трактовке человека по отношению не только к Средним векам, но и к античности. В античности в целом выдерживался идеал созерцательного человека, мудреца, проникающего умственным взором в тайны мира и постигающего суть бытия, – активность человека в сфере повседневной практической жизни ценностным содержанием не наделялась.

Таким образом, возникла новая система ценностей, где на первом ме­сте стоят человек и природа, а затем религия с ее пробле­мами. Человек – природное существо. Отсюда другая осо­бенность ренессансной культуры и философии – «секуляризация» – освобождение от церковного влияния. Постепенно и проблемы государства, морали, науки пе­рестают рассматриваться всецело сквозь призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное существо­вание, законы которого могут изучаться светскими наука­ми. Сказанное вовсе не означает, что религиозные пробле­мы, касающиеся бытия Бога, добра и зла, спасения души, забыты. Просто они не находятся более в центре внима­ния философии. Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих истинное знание о природе.

В эпоху Возрождения формируется и набирает популярность пантеистическая натурфилософия. Крупнейшими представителями данного направления были Н. Кузанский, Дж. Бруно, М. Фичино, Пико Делла Мирандола.

Природа, включая и человека, представлялась Н. Кузанскому (1401 – 1464) производной от Бога, который рассматривался как высшее абсолютное бытие. Однако, развивая идеи пантеизма, Кузанский фактически отрицает сотворение мира. Сближая Бога с природой, он приписывает последней божественные атрибуты и, прежде всего, бесконечность в пространстве. При этом он делает оговорку, что мир не является бесконечным в том смысле, в каком бесконечен Бог как «абсолютный максимум», но «все же нельзя считать его конечным, потому что он имеет границы, между которыми заключен». Он также высказал мысль, что все вещи в мире связаны друг с другом и находятся в непрерывном движении.

Бесконечность, введенная им в мир, приводит к важнейшим изменениям в понимании самого процесса познания. Означая безграничное совершенствование человеческих знаний, процесс познания включает в себя, по мнению Кузанского, три ступени. Первая ступень – ощущения – дает лишь смутные образы вещей. Над ними возвышается рассудок, который мыслит противоположности, из которых состоят все вещи, в соответствии с законом противоречия, противопоставляя их друг другу. Более высокой ступенью познания является разум. Философ считает важнейшей чертой разума – способность мыслить бесконечное. А бесконечность заставляет нас полностью преодолевать всякую противоположность. В этой связи Кузанский и развивает свое диалектическое учение о «совпадении противоположностей». Примеры такого совпадения он черпает из области математики: по мере увеличения радиус окружности все больше и больше совпадает с касательной к ней и исчезает противоположность прямого и кривого: аналогичным образом сливается с прямой и треугольник, если беспредельно увеличивать угол, противолежащий основанию. В миропонимании Кузанского отразились в полной мере противоречия эпохи Возрождения: гуманистическая устремленность, энциклопедизм, научное дарование, средневековый традиционализм.

Натуралистическое толкование философско-мировоззренческих проблем нашло отражение в творчестве таких мыслителей позднего Возрождения, как Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей. Николай Коперник (1473–1543), создавший гелиоцентрическую систему мира, фактически начинает освобождение естествознания от теологии. Его учение о мире укрепило и усилило убеждение в способности человеческого разума постичь истину. Мыслителем, философски обосновавшим учение Коперника, является Джордано Бруно (1548–1600). Признавая первичность материи, он развивает мысль о том, что Вселенная бесконечна и безгранична, едина и многообразна, вечна и неисчерпаема в своих проявлениях. Существуют, говорил Д. Бруно, бесчисленные солнца и бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц подобно нашей планете. Ни один из этих бесчисленных миров бесконечной, но в то же время единой Вселенной не создан Богом. Вселенная вечна. Доказывая вечность Вселенной, Бруно подчеркивал необходимость исторического рассмотрения ее составных частей. Эта замечательная идея свидетельствует о наличии в его философии элементов диалектики.

Осмысление мира как бесконечного приводит Бруно к мысли о безграничности познания. Источником познания бесконечного он считает разум. Чувства, по его мнению, не способны воспринимать бесконечность. В теории познания он стоит ближе к рационализму.

Коренной перелом во взглядах на природу сопровождался пересмотром традиционных представлений об обществе. Возникали первые попытки идеологического и теоретического обоснования идеи гражданского, причем независимого от религиозных санкций, общества. Наиболее типичной в этом отношении были социальные утопии Т. Мора (1478–1535) и Т. Кампанеллы (1568–1639), политическая доктрина Н. Макиавелли (1469–1527).

В своей работе «Государь» Макиавелли высказал новые идеи о государстве и политике, широко опираясь на труды античных историков, философов и современный ему политический опыт.

Государство имеет в качестве материала человека, а обыч­ный человек имеет ряд качеств, на которые должен опираться здравомыслящий управленец. Эти качества, к сожалению, не­гативные: жадность, мстительность, изменчивость и т.д. Макиавелли прославляет гражданскую позицию человека, находящую выражение в заботе об общем благе, об интересах государства. Примеры и образцы высокой гражданственности он, как и другие мыслители Возрождения, черпает прежде всего в античности. Единство и прочность государства являются для него безусловным приоритетом. Он исходит из того, что хорошо организованное и сильное государство является благом для живущих в нем людей. Политические симпатии Макиавелли склонялись, в общем, в сторону пополанов – зажиточных слоев городского населения, цеховой верхушки. Нобилей (аристократию) он осуждает за их высокомерие, пренебрежение к народу, стремление действовать самовластно, что вызывало возмущение народа и приводило к социальной борьбе. Определенно негативное отношение у Макиавелли к народным низам, к черни, которую он порицает за непостоянство, склонность устраивать беспорядки, пренебрежение государственными интересами, готовность к разрушительным действиям.

Опорой власти является сила, другой опорой служит умело создаваемый культ личности государя, третьей опорой выступает сильный бюрократический аппарат и т. д. Но в любом случае государство должно строиться с уче­том реальных фактов и явлений. Главный факт состоит в том, что чем больше у государя власти, тем сильнее угроза ее поте­рять. Абсолютного властителя легко заменить на другого тако­го же. Другой факт заключается в том, что политический компромисс, устра­ивающий всех, невозможен, поскольку интересы людей разнятся. Значит, власти всегда угрожают те, чьи интере­сы задеты больше всего. Религия и мораль, по Макиавелли, – это только инструменты политики. Но жить государство по правилам религии или морали не может.

Политическая жизнь и политические решения должны при­ниматься только исходя из анализа самих политических фак­тов. Макиавелли при этом не отрицает ни религии, ни морали. Просто у политики свои законы, государь не частное лицо, и то, что недопустимо в личной жизни, в семье (ложь, насилие, жестокость, вероломство), – вполне допустимо в политике.

Таким образом, эпоха Возрождения сформировала новые идеалы, систему ценностей, представления о человеке, о смысле и предназначении его в мироздании, заложила основы научной рациональности. И все же философия Возрождения не доходит до радикального отказа от схоластических стереотипов миропонимания. Дальнейшее освобождение мысли от наследия средневековья выпала на долю новоевропейской философской классики.

Литература

Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.

Соколов В.В. Европейская философия ХV–ХVIII веков. М., 2002.

ЛЕКЦИЯ 9. ЧЕЛОВЕК И МИР ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Вопросы:

1. Основные вопросы философии Нового времени.

2. Образ науки в эпоху Нового времени.

3. Особенности научного познания Нового времени.