Лекция 2. Предмет философии и место философии в культуре Вопросы:

1. Предмет философии. Проблема субъекта и объекта в философии.

2. Философия в системе культуры.

Под предметом какой-либо научной дисциплины понимается 1) часть реальности, на которую направлено познание (или объект), и 2) система закономерностей, действием которых определяется существование этого объекта. С этой точки зрения положение философии в мире наук выглядит сомнительным – у нее нет своей отдельной части дей­ствительности, в роли ее объекта выступает “весь мир”. Означает ли это, что фило­со­фия является наукой наук (царицей наук)? А философ – своеобразным координатором, на­­ставником или надсмотрщиком в царстве науки?

Если главная цель и результат философии – человек, его духовный мир, человеческое самопознание, формирование личности, то и предмет фи­­лософии следует искать в той области, где размещается отношение че­ловека к миру, познавательное и практическое. Эта область – граница, где про­ходит взаимодействие между “второй природой”, то есть миром, со­з­дан­ным человеком и его трудом, с одной стороны, и “первой при­ро­дой”, с другой. Итак, одной стороны – человек и культура (вторая природа, мир ис­кус­ст­венно созданных вещей), с другой – природа как объект преобразования и арсенал сырья и энергии, которые человек извлекает из нее. Из это­го соотношения культуры и природы вытекают три основные темы фи­лософского познания: 1) объект, 2) субъект, 3) отношение субъекта к об­ъ­ек­ту.

Тема объекта – проблема независимой от воли и сознания человека об­ъективной реальности. Окружающие человека предметы “первой” и “вто­рой” природы обнаруживают тождественное свойство: в своем движении они подчиняются не воле и желанию человека, а внутренним закономерностям самой действительности. В процессе пра­кти­че­ской деятельности предметы оказывают сопротивление целям человека и его дей­ст­виям, и тогда успех деятельности достигается за счет подчинения целей и действий че­ло­века внутренней природе предмета. Явления и предметы окружающего мира, вклю­чая и “первую” и “вторую” природу, выступают перед человеком в его деятельности в форме объекта, т. е. как не зависящие от его воли и сознания и подчиненные действию внутренних закономернос­тей действительности.

Тема субъекта – проблема человека, его сущности, его особого места в мире. Чело­век принадлежит миру и подчиняется его закономерностям. Но сам этот окружающий человека мир двойствен: если предметы “пер­вой” природы существуют независимо от человека, то предметы “второй” природы, существуя независимо от него, пред­по­лагают тем не менее де­ятельность человека как необходимое условие их существования. Поясним это на примере. Предметы природы возникают в ходе есте­ст­венного раз­ви­тия, без вмешательства человека. Предметы культуры возникают только с по­мощью творчески-преобразующей деятельности человека – из матери­а­ла природы, в соответствии с законами природы. Естественным путем они по­явиться не могут. В этом смы­сле и сам человек – не продукт природы, а ре­зультат исторического развития, продукт культуры, самопорожден­ное су­щество. Человек как субъект выпадает из цепи естественных, при­родных закономерностей, дает начало иному типу закономерностей, на ос­но­ве ко­то­рого возникает феномен человеческой свободы.

Тема отношения субъекта к объекту – проблема отношения человека как свободно и творчески действующего существа к внешнему миру, это проблема свободы и необходимости. Отношение человека к миру ре­а­ли­зуется в форме деятельности – прак­ти­ческой и познавательной. Деяте­ль­­ность – способ общественного бытия человека, в ней находят разрешение противоречия субъекта и объекта, свободы и необходимости, духовного и материального и т. п. Деятельность человека изменяет внешнюю при­ро­ду, превращая ее в “мир человека” – мир, ставший объектом практической и по­знавательной деятельности субъекта. “Мир человека” – сложное об­ра­зо­вание, в структуре кото­ро­го можно выделить следующие структурные уро­вни: природное, общественное и ду­ховное. Природное здесь – ес­те­ст­вен­ная, натуральная форма вещей (их физико-хи­ми­ческие, механические или биологические свойства, включая и телесную организацию че­ло­ве­че­ских ин­дивидов), представляющая собой “сырой материал” человеческой дея­те­ль­ности и естественный “фундамент” “мира человека”, связыва­ющий его с той час­тью природы, которая еще не освоена человеком и от­ку­да он черпает новое сырье, раз­двигая тем самым границы “мира человека”.

Общественный уровень “мира человека” – совокупность социальных от­ношений и связей, образующих социальную систему (социум) и объекти­вированных, воплощенных в различных предметных результатах де­я­те­ль­ности – в орудиях труда, общественных институтах, произведениях ис­кус­ства, языке и т.д.

Духовное – сфера общественного и индивидуального сознания, идеа­ль­ных проду­к­тов деятельности – не только познания, но и практики. Здесь “располагаются” знания, ценности и идеалы, внутренний мир человека. В этой сфере складывается человеческая личность (человеческое Я как ядро субъективности).

Соответственно, отношение человека к миру (взятое как отношение субъекта к объекту) в предельной форме выступает как отношение сознания к бытию. Отношение сознание к бытию, которое в классический пе­ри­­од рассматривалось как осно­в­ной (гносеологический) вопрос философии, очерчивает границы пред­ме­та философского знания. Предмет фило­со­­фии совпадает с “миром человека”, раскрывая его структурное противоречие – противоречие между духовным и материальным. Это противоречие пронизывает также структуру деятельности и самого человека. Разреше­­ние данного противоречия в процессе деятельности раздвигает границы “мира человека”, ведет к прогрессирующей экспансии человека в природу, повышению степени его свободы.

Предмет фи­ло­софии – это исторический процесс обретения че­ло­ве­ком свободы в ходе становления и развития “мира человека”, в первую очередь – культуры. Этот процесс имеет свою размерность, включая осно­вания, условия и возможности. Основанием достижения свободы человека выступает че­ловеческая деятельность (труд), взятая в целом, в единстве практики и познания (“труд – это целесообразная, сознательная деятельность, в ходе ко­торой человек контролирует и регулирует процесс обмена ве­ществом между обществом и природой”). Условия – характер природной и общественной среды, в которой живет человек, уровень развития производительных сил общества, социальная структура, состояние культуры, политическая система и т.д. Возможности – степень развития человеческой личности (его Я), ее интересов и потребностей, в том числе потребности в свободе, характер его задатков и деятельных способностей, воля, уровень образования.

Итак, по своей сути философия является способом самоопределения человека в истории, определения смысла и целей его существования через ре­ше­ние вопроса об отношении сознания к бытию.

Философия в системе культуры

Характерная черта явлений культуры – их “причастность” человеку. Культура вообще означает меру человеческого в природных и социальных предметах и явлениях, то есть то, насколько, в какой степени они являются ус­ловиями человеческой свободы. В этом отношении культура рассматрива­­ется как среда, обеспечивающая развитие человеческой личности, ее спо­собностей и возможностей, как своего рода атмосфера, порождающая сво­боду.

Явления культуры (“мира человека”) составляют объект философского познания, а специфический способ философского мышления – рефлексия. Рефлексия – это 1) рассмотрение любой вещи как порожденной (ис­кус­ст­венно созданной, сотворенной человеком, природой или Богом); 2) вы­­яв­ление способа ее порождения 3) соотнесение этого способа с культу­рным об­раз­цом (идеей).

Рефлексия способствует выявлению всеобщего в вещах и составляет специфическое качество философского мышления, свидетельствуя о не­раз­рывной связи философии с культурой. Каково место философии в системе культуры?

Система культуры включает в себя три сферы (составные части) – на­ука (сфера науки, техники, промышленности), искусство и религия (мо­раль).

Связь философии с наукой обеспечивает теоретический характер фи­­­лософского знания (системность знания, категории, принципы и законы, аб­страктность мышления, логика). Связь философии со сферой религии (мо­­­рали) обусловливает ак­цент на предельном характере философских по­ло­жений, на необходимости превращения знания в убеждение, порождает ин­те­рес к проблеме личнос­ти, свободы выбора и ответственности, при­дает философскому мышлению рефлективный характер, делает ее мо­ра­ль­ным на­ставлением, учителем жи­з­ни. Связь философии с искусством обе­с­пе­­чи­вает элементы образности в философском мышлении, делает филосо­фию родом литературы, обусловливает дискурсивный (нарративный, по­ве­ствовательный +принудительный) характер философской логики.

Философия занимает центральное место в этой системой, является ее “яд­ром”. Ее основная роль в системе культуры, вытекающая из такого по­ло­жения, – философия составляет универсальный язык культуры. Ее ка­тегории, принципы и логика и рефлексия образуют исходную базу для взаимосвязи специализированных отраслей культуры, основу для межчеловеческого “обще­ния” и взаимопонимания. Философия – язык-посредник в культуре, всеобщий эквивалент для понимания. Философ – переводчик и интерпретатор: с помощью философии достижения в различных специальных отраслях культуры, имеющие общечеловеческое значение, делаются доступными для всех остальных. Таким образом, происходит обмен куль­тур­­ными достижениями, обогащение совокупного культурного опыта че­ло­­вечества и формирование общечеловеческих ценностей.

Литература

Введение в философию: учебное пособие для вузов / И.Т. Фролов, Э.А. Араб-Оглы, В.Г. Борзенков. М., 2007.

Канке В.А. Философия: Исторический и систематизированный курс. М., 2002.

Никифоров А.Л. Является ли философия наукой? // Философские науки. 1989. № 6.

ЛЕКЦИЯ 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ. ДОСОКРАТИКИ

Вопросы:

1. Милетская школа. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен

2. Гераклит Эфесский

3. Элейская школа

4. Пифагорейская философия

5. Эмпедокл и Анаксагор

1. Введение.

В конце архаического периода (VII–VI вв. до н.э.) в духовной жизни греков начинается одно из самых значительных изменений: происходит формирование научных знаний, которое осуществляется как переход от мифа к логосу. Областью, где зародилась древнегреческая наука и философия и откуда она начала распространяться по всей Древней Греции были полисы на побережье Малой Азии или так называемая Иония, центром которой с древних времен считался город Милет. Поэтому первая философская школа называется милетской.

Древнегреческие философы занимались решением как исключительно научных вопросов, так и мировоззренческих, которые были унаследованы ими из мифологической традиции: например, об устройстве и происхождении мира, о появлении людей и т.п. В своих еще наивных представлениях о мире они опирались на более древнее мировоззрение Гомера и Гесиода, освобождая его от мифологической формы и перерабатывая в соответствии с начатками научного мышления своего времени. Главным вопросом, решением которого занимались эти философы был вопрос о первоначале, которое понималось ими как порождающая все природа, на этом основании их принято также называть физиологами или теми, кто философствует о фюсис.

2. Милетская школа. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен

Генезис греческой философии может быть прослежен до Фалеса, жившего в ионической колонии Милет во времена Солона (ок. 630–560 до Р.Х.), с именем которого принято ассоциировать начало европейской философии. К милетской школе также принадлежат ученик Фалеса Анаксимандр и ученик Анаксимандра Анаксимен. Сочинения этих философов не дошли до нас, поэтому об их философии мы можем судить только по рассказам позднейших авторов.

Первый древнегреческий философ Фалес полагал началом всего сущего воду. Возможно, он пришел к такому заключению, наблюдая, что многие вещи возникают из воды и исчезают в воде или, как говорит Аристотель, наблюдая, что все живое питается влагой и имеет влажную природу. Фалес был первым, кто поставил вопрос о том, что является фундаментальным началом космоса, и с этого времени проблема первоначала стала одной из главных проблем греческой философии. Кроме того, он пытался объяснить, каким образом происходят различные изменения, или каким образом возможна множественность явлений, если начало едино. С этого времени проблема изменения также становится одной из фундаментальных проблем греческой философии.

Нечто такое, как первоначало также пытался мыслить ученик Фалеса Анаксимандр. Анаксимандр учил, что основой и первоначалом является беспредельное или апейрон. Обычно апейрон понимают как неопределенное вещественное начало (нечто вроде материи), но в других интерпретациях апейрон может пониматься также как невещественное начало, которое носит пространственно-временной характер. Как сообщает древний комментатор Симпликий, Анаксимандр, наблюдая за превращением друг в друга четырех стихий, не счел возможным взять одно из них за основание, поскольку стихии противоположны друг другу, и принял за него нечто отличное от них: апейрон.

Ученик Анаксимандра Анаксимен определил природу, лежащую в основе всего, назвав ее воздухом. Он считал, что воздух был раньше воды, оспаривая таким образом мнение Фалеса, но и Анаксимандра тоже, поскольку называл воздух беспредельным. Важнейшим свойством воздуха Анаксимен считает движение. Если бы воздух был неподвижным, то не производил бы в себе перемен: сгущаясь и уплотняясь, он становится водой и землей (холодом), разряжаясь и разжимаясь – эфиром и огнем (теплотой), а из них происходит все сущее.

3. Гераклит Эфесский.

Гераклит придерживался милетского направления мысли и объявил началом всего огонь. Вполне в духе милетской философии он называл огонь вечно живым, устраняя тем самым из космоса покой и неподвижность. Так он вводит в свою философию идею вечного движения, изменения, превращения. Вместе с огнем живет и движется все в мире. Все течет, как река, в которую нельзя войти дважды, поскольку на входящего текут все новые и новые воды.

Движение по Гераклиту – основа жизни, существования, бытия вещей, однако в процессе изменения вещи сохраняют свою идентичность, т.е. в особом смысле покоятся. В силу чего такая ситуация становится возможной? Изменение – фундаментальной свойство огня и всего возникшего, имеет по Гераклиту закономерный характер: существует единый закон и все совершается по определению судьбы и необходимости. Закон обозначает упорядоченный ход изменений, рациональность бытия, существования смысла и цели происходящих событий. Этот мировой порядок выражен в философии Гераклита термином логос. Одним из самых важных моментов философии Гераклита является указание на то, что все соткано из противоположностей, которые не только исключают и разрушают друг друга, но и предполагают друг друга. Превращая космос в некое противоречиво сотканное целое. Обобщенно это выражено в формуле: «Логосу внимая, мудро признать, что все едино», здесь принцип единства противоположностей возводится в ранг вселенского закона – логоса, и вместе с ним происходит рождение античной диалектики.

4. Элейская школа.

Предтечей школы элеатов был Ксенофан, происходивший из Колофона в Ионии, города, который находился недалеко от Эфеса. Он был бродячим певцом и рапсодом, и конец жизни провел в Элее, городе, который дал название знаменитой философской школе.

В качестве первоначал Ксенофан избрал сухое и влажное (огонь и воду). Впервые в истории греческой мысли он высказал мысль, что боги – это плод людской фантазии, которая наделила их чисто человеческими характеристиками. Он говорил, что надо говорить об одном едином боге, который не подобен смертным ни внешним видом, ни мыслью. Согласно Ксенофану, истинный бог не рожден, вечен, шарообразен и фактически тождественен космосу. Сила бога, а значит, и вселенной, космоса, заключается по Ксенофану в способности мышления и ощущения, в разуме или уме, который есть вечное мышление.

Философские идеи Ксенофана были развиты его учеником Парменидом, автором философско-поэтического сочинения «О природе». Поэма Парменида состоит из двух частей. В первой части, которая представляется как «путь истины» и противопоставляется второй части, как пути мнения, Парменид излагает свои философские понятия, во второй – натурфилософские представления, характерные для его эпохи. Центральные положения философии Парменида сосредоточены вокруг проблемы абстрактного, вечного и неизменного первоначала, постигаемого умом, вопреки свидетельствам органов чувств. Понимаемое в таком смысле первоначало Парменид называет бытием. Истинное знание о бытии дает нам мышление, которое тождественно бытию, ибо «мыслить и быть – одно и то же», как говорит Парменид. Бытию он противопоставляет небытие: мир, который нам только кажется, но реально не существует. Это мир материальных элементов, движения, пустоты и множественности. Ему противопоставлен мир единства, полноты, покоя и неизменности, которые выступают как основные характеристики бытия.

Парменида можно назвать первым метафизиком, поскольку он оторвал бытие от конкретно-чувственной реальности.

Кроме Ксенофана и Парменида к элейской философии относятся Зенон Элейский, который пытался обосновать основные тезисы философии Парменида, доказывая, что немыслимы множественность и движение, и Мелисс, который истолковывал единое бытие Парменида, как беспредельное абстрактное начало.

5. Пифагорейская философия.

Наряду с элейской существовала другая философская школа, получившая название пифагорейской, по имени ее основателя Пифагора. Основным принципом пифагорейской философии является принцип «все есть число». Пифагорейцы стали уподоблять все физические явления числам и считали, что мы можем описать окружающий нас мир математически, с помощью мыслимых, абстрактных сущностей: чисел.

Число пифагорейцев – особая сущность, элемент бытия, начало и вещество всего прочего сущего. Согласно пифагорейцам, все вещи состоят из чисел, как элементов. Но есть ли основание для числа? Пифагорейцы считали, что числа составлены из двух элементов: неопределенногои бесконечного и определенного и ограничивающего, т.к. числа образуют некое множество, которое затем себя определяет. Число рождается из гармонии конечных и бесконечных элементов, рождая все остальное. При этом. В четных числа доминирует неопределенное, в нечетных – ограничивающее, что делает их, согласно пифагорейской доктрине, более совершенными.

Важное место в учении пифагорейцев занимает учение о душе, которая, как учат они, бессмертна. На основании учения о бессмертии души пифагорейцы развивают учение о метемпсихозе, которое составляло одну из существенных сторон пифагореизма. Согласно пифагорейцам, каждое новое воплощение не лишает душу того облика, который она имела, каждое новое рождение оставляет ей тот багаж знаний, который она приобрела в предыдущих воплощениях. Знание, таким образом, носит доопытный характер, а познавать – значит припоминать. При этом согласно учению пифагорейцев, истинное знание можно приобрести только тогда, когда появляется возможность описать то или иное явление числом. «Числа не принимают лжи», говорил пифагореец Филолай, поскольку ложь принадлежит природе беспредельного, а число всегда связано с неким пределом, так как само полагает предел. Главным в учении пифагорейцев было поучение стремиться к истине.

6. Эмпедокл и Анаксагор.

Эмпедокл был родом из Акраганта на Сицилии. Яркая и разносторонняя личность, он был не только философом, но и мистиком, чудотворцем. Врач и поэт, он сам себя считал творческой и почти божественной личностью. До нас дошли его поэмы «О природе» и «Очищения». Легенда сообщает, что он бесследно исчез во время жертвоприношения, бросившись в вулкан Этна. На его философию оказали влияние орфики и пифагорейцы, поэтому его учение с одной стороны – натурфилософия, с другой стороны – своего рода религиозное учение.

Подобно Пармениду Эмпедокл считал, что невозможно возникновение из ничего, и, соответственно, уничтожение в ничто. И поскольку бытие есть, а небытия нет, рождение и смерть не существуют, а то. Что люди именуют так – суть смешанные образования, которые, разрушаясь, вливаются в вечные субстанции: воду, землю, огонь и воздух. Эти вечные субстанции Эмпедокл называет корнями всех вещей, из которых произрастает все сущее. Эти элементы в себе неподвижны, но объединяются и разъединяются, давая рождение и гибель вещам. Для того чтобы объяснить, как это происходит, Эмпедокл вводит две силы, которые называет враждой и любовью (дружбой). Любовь соединяет разнородное, а однородное разбрасывает, вражда – наоборот. При этом неверно было бы думать, что космос рождается из доминирования любви. Он рождается как бы в два приема: от господства любви – к власти раздора, а затем – от раздора к любви.

Анаксагор был современником Эмпедокла, и его теория основывалась фактически на тех же принципах. Он был также первым, кто осел в Афинах, а родом был из Клазомен. Его теория созвучна Эмпедоклу, но как личность он представляет собой полную противоположность: трезвый и простой, он не пытался играть роль пророка, желая быть только исследователем. По собственному желанию он жил достаточно убого, не признавая иного блага, кроме разума.

Предшественниками Анаксагора были ионийцы, Гераклит и элеаты, что в целом роднит его теорию с теорией Эмпедокла. И, подобно Эмпедоклу, он, в качестве исходного принимает тезис Парменида о том, что бытие есть, а небытия нет, и приходит к выводу, что элементы мира неизменны, но соединяясь и разъединяясь друг с другом, создают различные системы. Однако если Эмпедокл считает, что существует только четыре неизменных элемента, то Анаксагор считает, что их существует столько, сколько неизменных качеств (гомеомерий). Для Анаксагора стихии сложны, так как сложны сами вещи. При этом, поскольку все состоит из гомеомерий, можно сказать, что любая часть мира отображает весь мир. Но тогда возникает вопрос: если в каждой вещи всегда содержатся все элементы мира, то как мы можем отличать одну вещь от другой? Анаксагор отвечает на этот вопрос утверждением, что в каждой вещи есть все элементы, но в разной пропорции, и мы постигаем только те элементы, которые в вещи преобладают. В качестве источника движения элементов, которое необходимо для того, чтобы мир начал быть, Анаксагор называет дух, который находится над природой и служит первым импульсом для движения материи.

7. Заключение.

Постичь мышление досократиков весьма сложно, поскольку их произведения сохранились только во фрагментах и лишь благодаря цитированию и критике поздних античных авторов. Однако при общем взгляде на их философию можно выделить несколько мотивов, характерных для нее: проблема первоначала, его единства и примирения этого единства с множественностью вещей, вопрос об истинности мира и его восприятия. Философия досократиков одновременно может рассматриваться как исток науки и метафизики и их подлинное начало.

Литература

Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. СПб., 1994.

Степанянц М.Т. Универсалии восточных культур. М., 2001.

Фрагменты ранних древнегреческих философов / Ред. И.Д. Рожанский. М., 1989.

ЛЕКЦИЯ 4. ФИЛОСОФИЯ СОФИСТОВ И СОКРАТА

Вопросы:

1. Софистический переворот в философии.

2. Этико-антропологическая концепция Сократа.

3. Проблема единичного и всеобщего в философии софистов и Сократа.

Учение софистов

Учение философов-просветителей, сложившееся в Афинах во второй половине 5 в. до н.э. Они были первыми профессиональными учителями по общему образованию (софист – это платный учитель ораторского искусства). Их сочинения практически не сохранились, т.к. они не стремились создать определенную систему знаний. Софистов большего всего волновали проблемы политики, этики, государства, права, языкознания, риторики, логики.

Софисты совершили антропологический переворот в философии: произошел переход в исследованиях от проблем бытия и природе к изучению человека и общества. Символом этой революции является известный тезис Протагора «Человек есть мера всех вещей», который трансформировался в идею о том, что каждый человек имеет свою собственную истину.

В теории познания тяготели к релятивизму (все прежние принципы они подвергли сомнению, все истины объявили относительными). Открыли ряд правил логического мышления, но разрабатывали логические уловки (софизмы), основанные на многозначности слов, подмене понятий (Например: «Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего, есть дело хорошее. Следовательно, вор желает хорошего»).