Юридический статус евреев на мусульманском востоке в Средние века

Арабские завоевания VII – VIII вв. изменили политическую и отчасти культурную карту западной и центральной Азии, северной Африки и даже южной Европы. Они создали на этих территориях многонациональную мусульманскую империю, которая быстро распалась на различные государственные образования. Однако многочисленные завоеванные мусульманами народы, имевшие собственные религии, культуры и земли, остались на долгие столетия частью исламского географического и цивилизационного пространства. При столкновении с многочисленными последователями иных религий, как монотеистических, так и политеистических, исламу пришлось выработать в их отношении концептуальную политику, без которой не удалось бы сформировать и поддерживать государственный режим.

Еще в Аравии на кануне великих завоеваний была испробована концепция, согласно которой всем немусульманам объявлялась священная война – джихад [70, c. 56–59] – и предлагался выбор: смерть или обращение в ислам; впоследствии она была успешно распространена на завоеванные территории. Исключение составили первоначально только последователи двух более ранних аврамичеких религий, евреи и христиане, которым в качестве ахл аль-Китаб (в разных переводах «народы Книги», «люди Писания») было позволено продолжать исповедовать свою религию при обязательном условии выплаты подушной подати и сохранения подчиненного положения [74]. В дальнейшем, по мере продвижения мусульман на север, стало необходимым включить в категорию покровительствуемых также зороастрийцев, которые оказались ахл аль-Китаб, благодаря тому что записали изначально передаваемое устно учение Авесты, и мелкие народы, неизвестные Корану и исповедовавшие различные культы в центральной Азии [14, c. 227; 70, c. 57].

В действительности результатом подобной политики стало наличие в халифате огромной массы инаковерующих. В эпоху завоевания и в первые века, последовавшие за ним, меньшинством и в этническом, и в религиозном отношении являлись именно арабы-мусульмане. Реальная необходимость нормального сосуществования с иноверцами породила неизвестную двум наследницам Римской империи, находившимся полностью под сенью христианства (средневековой Европе и Византии), веротерпимость со стороны мусульманской уммы («общины»). На долгие века она легла в основу взаимоотношений между евреями, входящими в категорию покровительствуемых поданных, и господствующим (впоследствии также в количественном отношении) исламским окружением.

Евреи в качестве признаваемой этно-конфессиональной группы (позднее меньшинства) входили в религиозно-правовую категорию зимми («покровительствуемые»); этим термином арабы-мусульмане обозначали местных терпимых немусульман, которые по доброй воле заключили с завоевателями договор (зимма) о подчинении политическому господству ислама. В традиционной мусульманской историографии принятая позиция в отношении зимми возводится к правлению второго из четырех «праведных халифов» (ар-рашиддун), наместников пророка Мухаммада, Омару ибн аль-Хаттаб (Омару I, 634–644), присоединившему к халифату территории византийских Палестины и Сирии, Сасанидских Месопотамии и Персии, и Египта. Согласно различным версиям, христиане Сирии и Египта сами обратились к халифу Омару с письменным предложением добровольно подчиниться определенным условиям и ограничениям в обмен на гарантирование безопасности жизни, имущества, свободы исповедовать собственную религию и обладать внутренней автономией [5, c. 417; 80, c. 66–67]. Условия Договора Омара стали каноническим определением юридического статуса всех зимми, распространившись, в том числе, и на евреев [83, c. 95–101].

Долгое время исследователи по многим причинам сомневались в аутентичности Договора. Считалось, что его апокрифический текст появился гораздо позднее правления самого легендарного халифа, главным образом, поскольку содержащиеся в нем ограничения не отражали реальной ситуации [5, c. 416]. В первые годы после завоевания зимми не страдали от каких бы то ни было притеснений в быту или в отправлении культа, и дискриминационные постановления начали складываться только в период правления халифа Омара ибн Абд аль-Азиз (Омара II, 717–720) [14, c. 227]. Сегодня преобладает иная точка зрения, согласно которой Договор Омара восходит к раннемусульманской практике заключения договоров о капитуляции между победителями и побежденными, в том числе на основе подаваемых последними прошений в письменной форме с предложением подчинения в обмен на оказание защиты [5, c. 416]. Первоначально нормы не носили дискриминационного характера, но были призваны создать ощутимые границы между приверженцами разных монотеистических толков, чтобы оградить мусульманское меньшинство (ислам) от идеологического и численного влияния со стороны последователей иудаизма и христианства.

В последующие века халифы и султаны издавали новые указы и постановления, актуальные в тех или иных исторических условиях и уточнявшие статус зимми как униженного меньшинства [70, c. 92–94; 2, c. 1605], однако это характеризовало в основном периоды смут, междуцарствия, безвластия, дворцовых переворотов, когда нестабильность в государстве вынуждала правителей прибегать к подобному способу поднятия собственного авторитета и мобилизации поддержки мусульманских подданных.

Можно суммировать три основных принципа существования евреев в качестве автономной этно-конфессиональной общины в статусе зимми. Выражение почтения к мусульманской религии: запрет строить новые и восстанавливать разрушенные синагоги, запрет изучать священные исламские тексты и позволять себе пренебрежительные высказывания в адрес пророка, запрет склонять мусульман в свою религию и препятствовать кому-либо в принятии ислама, запрет продавать запрещенные религией продукты (спиртные напитки, свинину и мясо животных, убитых с нарушением мусульманского ритуала забоя скота), запрет публично отправлять свой религиозный культ. «Неоскорбление» мусульманского государства: запрет бороться с мусульманским господством, обязанность беспрепятственно пропускать мусульман через территории своего проживания и при необходимости принимать в своем доме мусульман на постой, запрет давать убежище врагам мусульман, шпионить в их пользу или помогать им каким-либо другим образом, запрет быть нанятым на государственные или иные должности, которые предоставили бы им юрисдикцию над мусульманами. Признание превосходства подданных-мусульман над подданными-зимми: платить подушную подать (джизья) и остальные налоги (земельный налог харадж и т.д.), от которых было освобождено мусульманское население [70, c. 69–75], запрет мужчинам вступать в супружеские и другие отношения с мусульманскими женщинами, запрет приобретать рабов, исповедовавших ислам или тех, кто раньше был в услужении у мусульман, запрет нанимать на работу мусульман или вступать с ними в неравнопраное деловое партнерство, обязанность почитать мусульман и стоять в их присутствии, запрет ездить верхом на лошадях и мулах и использовать украшенные орнаментом седла при поездке на осле, запрет носить оружие, запрет иметь дома или могилы выше, чем у мусульман, запрет назваться мусульманскими именами и использовать мусульманские прозвища, обязанность отличаться от мусульман верхней одеждой и прической, носить плащи, обувь и головные уборы особых цветов и запрет носить одежду из дорогие видов ткани, обязанность мужчинам заходить в общественную баню только с особым отличительным знаком на шее и женщинам мыться только в специально построенных для них банях отдельно от мусульманок, собственность умершего и не имеющего наследника передавалась в распоряжение властей [5, c. 416].

Нарушение со стороны зимми условий как изначального договора, так и добавленных позднее запретов означало потерю юридического статуса терпимого и покровительствуемого подданного и его права на гарантию безопасности, что в особо серьезных случаях вело к смертной казни. Однако факт, что ожидаемые последствия нарушения договора регулярно обнародовались правителями заново, является явным свидетельством несоблюдения условий именно со стороны мусульман, причем в пользу зимми. Указом 849 года халиф аль-Мутауаккиль (847–861) впервые запретил принимать иноверцев на официальные должности в государственном аппарате и администрации, на протяжении всего периода мусульманское духовенство в целом неодобрительно относилось к использованию услуг врачей из числа зимми. Но в действительности правители нуждались в услугах грамотных иноверцев, врачей, чиновников, специалистов по чеканке монет и других профессионалов, что подтверждает историческая реальность.

Соблюдение или несоблюдение ограничений, таким образом, зависело от объективных возможностей покровительствуемого лица стать необходимым и добиться тем самым послаблений в области религиозного закона и решалось в результате выбора каждого конкретного правителя, который чаще отдавал предпочтение экономическим интересам. Так, выходцы из еврейских общин назначались иногда на высокие должности в государственном аппарате, евреи-врачи, ученые, философы достигали видного положения при султанских дворах Туниса и Марокко, в мусульманской Испании сложился целый слой придворных еврейского происхождения, наиболее знаменитым представителем которых стал личный врач, дипломат и заведующий государственными финансами халифа Абд ар-Рахмана III (p. 891, эмир с 912, халиф 929–961) Хасдай ибн Шафрут.

Аналогично, «османские правители в ранний период своей экспансии предоставляли зимми значительную свободу и поощряли их продвижение по служебной лестнице» [70, c. 113]. Хотя условия Договора Омара в Османской империи оставались в силе и канонические его пункты соблюдались до второй половины XIX века (джизья была отменена султанским указом под давлением европейских держав в 1856 году), большое количество приближенных к султанскому двору из числа зимми были освобождены от уплаты подушной подати и других налогов, получали право приобретать рабов у мусульман, ездить верхом, носить оружие, носить подобающую их статусу дорогую одежду. Очевидно, они занимали такое положение, что также не обязаны были стоять в присутствии мусульман, могли свободно пользоваться банями наравне с мусульманами, и нанимать их при необходимости на работу, строили роскошные особняки. Таким образом, на них не распространялись те ограничения и обязанности, которые должны были подчеркивать превосходство подданных-мусульман и униженное положение подданных-зимми. В число «привилегированных» зимми входили многочисленные придворные врачи, советники султана по различным вопросам, дипломаты, богатые финансисты, причем среди них были не только мужчины, но и женщины.