Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
история конфликтологии.docx
Скачиваний:
7
Добавлен:
03.11.2018
Размер:
406.61 Кб
Скачать

Вопросы и задания:

  -- Что такое радикализм? Какие основные типы радикализма можно выделить?

  -- Есть ли различие между радикализмом и экстремизмом?

  -- Какие направления выделяются в левом радикализме?

  -- В чём состоит различие между социал-демократией и революционным марксизмом? Какое из этих идейных течений можно назвать радикальным и почему?

  -- Что общего между большевизмом, сталинизмом и маоизмом? Существуют ли различия между ними?

  -- Что представляет собой "западный" марксизм? Отличается он чем-либо от "восточного", и если да, то чем именно?

  -- Что такое анархизм? Какие течения в анархизме вам известны?

  -- Назовите основные черты, свойственные фашизму. В деятельности каких современных политических организаций проявляются те или иные из этих черт?

Тема 25. Единая цивилизация или конфликт цивилизаций? Всемирно-исторический и цивилизационный подходы к развитию общества

   Понятие цивилизации. Понятие "цивилизация" происходит от латинского слова "civilis" - гражданский, родственного таким словам, как "civis" - гражданин и "civitas" - город, государство. Употребление этого слова в современном русском языке многозначно: мы можем говорить о "высокой цивилизации", "высоком уровне цивилизации" или "глобальной цивилизации"; в то же время используются такие выражения, как "древнеегипетская цивилизация", "китайская цивилизация" и даже "столкновение цивилизаций". Если существует глобальная цивилизация, то кто с кем сталкивается?

   Два основных значения термина "цивилизация", использованные выше, связаны с тем, что в социальных науках существуют два основных подхода к пониманию развития общества. Согласно первому, всемирно-историческому подходу, цивилизация - это достаточно высокая степень развития культуры.

   В соответствии же с цивилизационным подходом, цивилизация - это локальная (ограниченная во времени и пространстве) культурно-историческая общность людей, т.е. общность людей, связанная воедино общей историей и культурой. Поэтому данный подход также именуется культурно-историческим подходом или теорией локальных цивилизаций.

   Всемирно-исторический подход также можно назвать линейно-стадиальным или прогрессистским. Его приверженцы

  -- убеждены в том, что существует прогресс, т.е. поступательное развитие общества, при котором каждая последующая ступень в чём-то выше предыдущей;

  -- убеждены в единстве человечества, т.е. в том, что упомянутые выше ступени поступательного развития являются в сущности одними и теми же для всех стран и народов.

   Напротив, сторонники цивилизационного подхода убеждены в следующем:

  -- прогресса нет, любой подъем сменяется спадом, поэтому прогресс - это иллюзия;

  -- человечества как единого целого не существует, есть отдельные страны, народы, у которых есть свой путь.

   Цивилизации, согласно этой точке зрения, рождаются, расцветают, угасают, сменяются другими, которые проходят тот же цикл развития. Рассмотрим основных представителей этих двух подходов подробнее.

   Всемирно-исторический подход. Обычно возникновение идеи прогресса связывают с эпохой Просвещения. Однако она древнее, и её возникновение связано с христианством. Предшественником теории прогресса был Августин Аврелий (см. тему 11). Возможно, интерес к вопросам развития общества был вызван тем колоссальным социально-политическим процессом, свидетелем которого он был, - падением Западной Римской империи.

   Античные мыслители представляли историю идущей по кругу. В отличие от них, у Августина история приобрела смысл, цель и направленность. Отправной точкой он считал сотворение Адама и Евы, а рождение Христа было, по его мнению, кульминационным моментом истории. Завершение ее связано со вторым пришествием Иисуса Христа и установлением царства Божия. Смысл истории по Августину, таким образом, заключался в распространении христианской религии. Августином была также разработана и светская теория периодизации истории: он выделил пять этапов, соответствующих пяти царствам, последним из которых была Римская империя. Большинство средневековых мыслителей отталкивалось от учения Августина.

   Светская теория прогресса была сформулирована просветителями XVIII в. (см. тему 17). Слово "цивилизация" также появляется в это время: в 1757 г. его впервые употребил маркиз де Мирабо. По его определению, "цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдать правила приличий". В наше время это скорее назвали бы "цивилизованностью"... Почти сразу же слово "цивилизация" стало обозначать не только определенное состояние человеческих взаимоотношений, но и период истории, для которого он свойствен. Начиная с просветителей, цивилизация стала пониматься как определённая стадия развития человеческого общества, которая следует за стадиями дикости и варварства, характеризуясь высоким уровнем развития науки, техники и культуры. Некоторые из просветителей предлагали более сложные периодизации. Так, Ж.-А. Кондорсе (1743 - 1794) в своей книге "Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума" (1794) выделил десять этапов человеческой истории, последний из которых начинался Великой французской революцией.

   К прогрессистским теориям следует отнести и взгляды Г. - В. Ф. Гегеля, предложившего в качестве критерия прогресса увеличение свободы (см. тему 19) и теорию общественно-экономических формаций К. Маркса (см. тему 20).

   Среди современных теорий, относящихся ко всемирно-историческому подходу, можно назвать теории индустриального и постиндустриального общества, разрабатываемые в 1950-е - 1970-е гг. Р. Ароном, Д. Беллом, У. Ростоу, А. Туреном и др. Каждый из них предложил свою версию периодизации развития человеческого общества, слегка отличную от других. Обобщив и упростив их, можно всё разнообразие периодизаций свести к трём основным этапам:

  -- традиционное;

  -- индустриальное;

  -- постиндустриальное общество.

   Традиционное общество, в основе экономики которого лежит сельское хозяйство, господствовало повсеместно до XVII в. Главными социальными институтами традиционного общества являлись церковь и армия.

   Начиная с XVII в. в Северо-Западной Европе формируется индустриальное общество. Его экономической основой стала промышленность, а основными социальными институтами - те организации, которые производят материальные блага (корпорации, фирмы и т.д.). Индустриальное общество достигло наивысшей точки развития к середине XX в., распространившись к тому времени по большей части земного шара.

   Во второй половине ХХ в. в наиболее развитых странах мира - США, Западной Европе, Японии - стало зарождаться постиндустриальное общество. Его экономической основой являются новые наукоёмкие отрасли промышленности, связанные с информационными технологиями, а главными социальными институтами - организации, производящие знания (образовательные и исследовательские учреждения).

   Сходная схема была предложена американским публицистом и футурологом Э. Тоффлером (р. 1928). Чтобы подчеркнуть динамичность этапов развития общества и в то же время плавность перехода от одного этапа к другому, он назвал их "волнами". "Первая волна", по его мнению, это аграрное общество, "Вторая волна" - индустриальное, а "Третья волна", сущность которой пока окончательно не прояснилась, так и называется "Третьей волной" ("Third wave").

   Возникновение цивилизационного подходаТеории Н. Данилевского и К. Леонтьева. Представление о циклическом характере развития общества было свойственно античным мыслителям. В Новое время циклистские взгляды в той или иной мере разделяли итальянские мыслители Никколо Макиавелли (1469 - 1527) и Джамбаттиста Вико (1668 - 1744).

   Однако основоположником цивилизационного подхода, или, как он позже стал называться, теории локальных цивилизаций, следует считать русского мыслителя Н. Я. Данилевского (1828 - 1889). К термину "цивилизация" в значении "локальная культурно-историческая общность людей" он почти не прибегал, но изобрёл понятие "культурно-исторический тип", использовавшееся им именно в этом значении. Н. Я. Данилевский выделил 10 культурно-исторических типов, в т.ч. египетский, китайский, индийский, греческий, римский, славянский и романо-германский. Каждому культурно-историческому типу присуща определенная "основа" - та сфера духовной деятельности, в которой он наиболее преуспел. Всего основ, по мнению Н.Я. Данилевского, четыре:

  -- религиозная;

  -- культурная;

  -- политическая;

  -- экономическая.

   Так, у древних греков лучше всего развита культурная основа, у римлян - политическая, в странах Западной Европы (относимых к романо-германскому культурно-историческому типу) - две основы: политическая и культурная. А вот у славянского культурно-исторического типа хорошо развиты все четыре основы. Развитость религиозной основы подтверждается существованием православия, экономической - крестьянской общины, политической - самодержавной монархии и культурной - народности.

   Отстаивая идею самобытности культурно-исторических типов, Н. Я. Данилевский был склонен оценивать отрицательно влияние одного типа на другой. Так, он был убежден во вреде западноевропейского влияния для России. В то же время влияние Византии на формирование славянского культурно-исторического типа оценивалось им очень положительно. Думается, тому причиной его субъективные пристрастия (он был славянофилом), а не научные соображения.

   Идеи Н. Я. Данилевского были продолжены К. Н. Леонтьевым (1831 - 1891), который предложил концепцию развития культурно-исторического типа. Культурно-исторические типы в своём развитии проходят три периода:

  -- первоначальной простоты;

  -- цветущей сложности;

  -- вторичного смесительного упрощения.

   Примером первого периода может послужить западноевропейское средневековье, второго - позднее средневековье и эпоха Возрождения, третьего - современная К. Леонтьеву материалистическая и республиканская Европа. Весь цикл развития культурно-исторического типа занимает, по мнению К. Леонтьева, 1000-1200 лет.

   Тенденция выравнивания различий европейских государств будет нарастать, и они сольются в одну республиканскую федерацию. Российская госу­дарственность завершает этап "цветущей сложности", а пото­му самодержавие падёт, страна неминуемо вступит на путь губительной демократизации, захлестнувшей Европу. Исчезнет специфика русской культуры, быта, православной церкви. Страна станет похожа на Западную Европу.

   Леонтьеву такая перспектива не нравилась, и он был готов искать спасения... в социализме. Раньше других мыслителей он понял, что социализм в российских условиях переродится в антигуманизм и тиранию, станет новым феодализмом. Вот и хорошо: тем самым он "подморозит" развитие России, отодвинет во времени её вступление в ускоряющееся движение по дороге прогресса и демократии. Это движение сулит России гибель: упадёт мораль, оскудеет патриотизм, сникнет национальный дух, перестанут рождаться гении и герои, победит серый, средний человек.

   Конечно, можно поражаться точности прогнозов К. Леонтьева, но надо помнить и о том, что именно эти идеи способствовали замедлению развития России в ХХ в., обусловив её сегодняшнее всё нарастающее отставание.

   Конфликт культуры и цивилизации у О. Шпенглера (1880 - 1936). Настоящий бум культурно-исторических или цивилизационных теорий начался в Западной Европе в 1918 г. после выхода книги О. Шпенглера "Закат Европы". Именно в ней О. Шпенглер предельно ясно сформулировал основные принципы культурно-исторического похода: прогресса не существует, человечество как единого целого также не существует. Есть восемь основных культур, развитие которых он уподобляет развитию живых организмов и называет "живыми существами высшего порядка". В их число он включил культуры Древнего Египта и Вавилона, Китая, Индии, античности (аполлоническую культуру), арабо-византийскую ("магическую") культуру и культуру майя. Наибольшее внимание О. Шпенглер уделил западноевропейской ("фаустовской") культуре.

   Однако термин "культура" для обозначения этих супербиологических организмов неточен. "Культура" - это лишь первая фаза его существования, характеризующаяся бурным творческим ростом и развитием (см. рис. 6). Достигнув максимума подъёма, культура перерастает в цивилизацию. Отталкиваясь от значения, вкладывавшегося в это слово просветителями, О. Шпенглер кардинально переосмыслил его. Цивилизация, говорят прогрессисты, последняя стадия развития, характеризующаяся высоким уровнем развития науки и техники. Хорошо, но последняя - не значит более высокая! Цивилизация, по О. Шпенглеру, есть вторая фаза развития культуры, характеризующаяся истощением творческого духа, внутренним упадком и окостенением при сохранении внешнего величия. Пример культуры - античная Греция, пример цивилизации - античный Рим.

   

   до XVIII в. с XIX в.

Стадия роста Стадия упадка

  

  

КУЛЬТУРА

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

  

   Возникновение - VIII-IX вв.

  

Рис. 6. Фазы культурной динамики по О. Шпенглеру

   Западноевропейская культура, утверждал О. Шпенглер, на рубеже XVIII - XIX вв. вступила в фазу цивилизации. Этим, кстати, объясняется и название его книги. Неизбежный спутник цивилизации - мировые войны, в ходе которых она постепенно истощается и погибает.

   На учение О. Шпенглера большое влияние оказали И. - В. Гёте и Ф. Ницше. О. Шпенглер был также идейно близок к нацистам накануне их прихода к власти, надеясь на обновление Германии. Однако после 1933 г. он разочаровался в нацистах и оказался от сотрудничества с ними. В знак протеста против искажения учения Ф. Ницше он также порвал отношения с фондом Ницше, с которым сотрудничал в течение многих лет.

   Теория "локальных цивилизаций" А. Дж. Тойнби. Арнольд Джозеф Тойнби (1889 - 1975) - профессиональный историк, профессор Оксфордского университета. Главный его труд, над которым он работал с 1934 по 1961 гг., носит название "Исследование истории".

   Именно благодаря ему термин "цивилизация" стал пониматься прежде всего как "локальная цивилизация", т.е. ограниченная во времени и пространстве культурно-историческая общность людей. Тем самым А. Тойнби снял с термина "цивилизация" негативный налёт, приданный ему О. Шпенглером. Первоначально А. Тойнби выделил 21 цивилизацию, доведя позже их количество до 37. В отличие от О. Шпенглера, настаивавшего на изолированности культур, А. Тойнби уделял путям преемственности цивилизаций пристальное внимание, выделив цивилизации "отеческие" и "сыновние". Избавляясь от наследия О. Шпенглера, А. Тойнби также всячески стремился избегать биологических аналогий (хотя и не смог избежать их полностью).

   Большое внимание А. Тойнби уделил генезису цивилизаций, сформулировав теорию, образно названную им "Вызов-и-Ответ". Первоначально существовали лишь примитивные сообщества, отличавшиеся от цивилизаций, как мышь отличается от слона. Время от времени эти сообщества сталкиваются с неким Вызовом, приходящим из внешней среды и могущим иметь как природный, так и социальный характер. Если Вызов слишком силен, то сообщество погибает. Если Вызов слишком слаб, то оно его может не заметить. Вызов средней силы порождает ответную реакцию со стороны сообщества - Ответ, который заключается в создании цивилизации.

   Иллюстрируя генезис первых цивилизаций, А. Тойнби приводил в качестве примера Древний Египет. На вызов природы, состоявший в неблагоприятных климатических условиях Северо-Восточной Африки, отцы-основатели этой цивилизации дали ответ, заключавшийся в создании ирригационной системы.

   Внешняя среда постоянно генерирует Вызовы, и цивилизации (точнее, их "творческие элиты") должны находить адекватные ответы на них (см. рис. 7).

    Вызов-4

   Вызов-2 Вызов-3

  

   Вызов-1

  

  

   Ответ-2 Ответ-3 Надлом

  

   Ответ-1

  

Рис. 7. "Вызовы-и-Ответы" в развитии локальной цивилизации

по А. Тойнби

  

   Если вызовов нет - нет и стимулов к развитию. Если на какой-то из вызовов ответа не находится, может произойти надлом. Такой надлом постиг Древнюю Грецию в результате того, что древнегреческие города-государства постоянно воевали друг с другом и не смогли найти приемлемую форму мирного сосуществования. Сходный вызов, по мнению А. Тойнби, был брошен во второй половине ХХ в. и западноевропейской цивилизации: сможет ли она эффективно предотвратить угрозу ядерной войны и экологической катастрофы. Фундаментальной причиной надломов являются, однако, внутренние конфликты социального или территориального характера ("горизонтальные" и "вертикальные" расколы). Спутницами надлома и распада цивилизаций являются войны. А. Тойнби осуждал их, рассматривая как проявление моральной неспособности общества разрешить свои внутренние конфликты иным, мирным способом.

   Надлом, в свою очередь, обычно означает начало конца цивилизации. Подобный исход не фатален, но, как пессимистически замечал А. Тойнби, пока ни одна из известных нам цивилизаций не смогла его избежать.

   Л. Н. Гумилёв. К цивилизационному подходу можно отнести и теорию этногенеза российского историка Л. Н. Гумилёва (1912 - 1992). Хотя, на первый взгляд, проблема происхождения народов не имеет отношения к культурно-исторической или цивилизационной динамике, но стоит присмотреться поближе к самой категории "этнос" в трактовке Л. Гумилёва, как мы обнаружим явные параллели с понятием "культурно-исторический тип" у Н. Данилевского и К. Леонтьева, "культура" у О. Шпенглера, "локальная цивилизация" у А. Тойнби. Этносы, по Л. Гумилёву, рождаются, живут и умирают, а срок их существования ограничен примерно 1200 годами (плюс-минус 300 лет).

   "Конец истории" или "конфликт цивилизаций"? С. Хантингтон против Ф. Фукуямы. Свидетельством того, что и всемирно-исторический, и цивилизационный подходы продолжают сохранять свою актуальность и развиваться, является дискуссия, имевшая место в начале 1990-х гг. между двумя американскими исследователями: Ф. Фукуямой и С. Хантингтоном.

   Ф. Фукуяма (р. 1952) - американец японского происхождения, в течение ряда лет был сотрудником корпорации РЭНД (частного института, созданного ВВС США для разработки проблем национальной безопасности). В 1989 г. он опубликовал статью "Конец истории?", вызвавшую бурные дискуссии. Позже он переработал её в книгу "Конец истории и последний человек". По мнению Ф. Фукуямы, конец "холодной войны" означал не просто окончание широкомасштабного международного конфликта, но и завершение эволюции человеческих обществ, достигшее своего финального пункта в современной либеральной демократии и рыночном капитализме. Альтернативы либерализму - фашизм и коммунизм - потерпели поражение. Для крупных государств началась эра постистории, сытая, спокойная и невероятно скучная. Конечно, отмечал Ф. Фукуяма, кое-где в третьем мире ещё будут происходить вооружённые конфликты, но подобный конфликт между крупными государствами, придерживающимися либеральных и рыночных принципов, уже невозможен. "Конец истории печален. Борьба за признание, готовность рисковать жизнью ради чисто абстрактной цели, идеологическая борьба, требующая отваги, воображения и идеализма, - вместо всего этого - экономический расчёт, бесконечные технические проблемы, забота об экологии и удовлетворение изощренных запросов потребителя. В постисторический период нет ни искусства, ни философии; есть лишь тщательно оберегаемый музей человеческой истории".

   Через несколько лет, в 1993 г., один из виднейших современных американских политологов С. Хантингтон (р. 1927) опубликовал статью "Столкновение цивилизаций", также переработанную позже в книгу. По его мнению, соперничество и конфликты в мире после "холодной войны" сохранятся, но "линии разлома" будут проходить теперь между цивилизациями, а не между политическими или идеологическими соперниками. Понимая цивилизации, вслед за А. Тойнби, прежде всего как культурные целостности, С. Хантингтон заявил, что существует 8 цивилизаций, в том числе:

  -- китайская (конфуцианская);

  -- японская;

  -- индуистская;

  -- исламская;

  -- православная;

  -- западная

  -- латиноамериканская;

  -- (предположительно) африканская (Африка южнее Сахары).

   Цивилизации стремятся защитить свои ценности, что приводит к их конфликтам на мировой арене (хотя в то же время одни цивилизации могут заключать между собой коалиции, направленные против какой-то другой). Неслучайно всё большее количество конфликтов в мире происходит по линиям цивилизационного разлома. Эти линии могут проходить и внутри государств; в таком случае конфликт цивилизаций может принять внутренний характер и привести к распаду страны, как это случилось на рубеже 1980 - 1990-х гг. с СССР или Югославией. Во избежание крупных межцивилизационных войн в будущем, полагает С. Хантингтон, во-первых, "стержневые страны" основных цивилизаций не должны вмешиваться в конфликты, происходящие в других цивилизациях; во-вторых, этим "стержневым" странам необходимо договариваться между собой о сдерживании или прекращении войн, уже идущих "по линиям разлома".