Вопросы и задания:

  -- Что считается главным открытием З. Фрейда?

  -- Чем вызван, согласно З. Фрейду, основной конфликт в психике человека?

  -- Каким образом в начале 1920-х гг. З. Фрейд изменил свою концепцию?

  -- Что Г. Маркузе заимствовал и что изменил в теории З. Фрейда?

  -- Объясните термин "нерепрессивная цивилизация".

  -- Что такое коллективное бессознательное?

  -- Как вы понимаете термин "архетип"? Приведите примеры архетипов.

  -- Какое значение для преодоления внутренних конфликтов, согласно К.-Г. Юнгу, имеет процесс индивидуации?

Тема 23. Философия существования и конфликты

   Экзистенциализм, или философия существования, - одно из влиятельнейших философских течений ХХ в. Оно возникло в канун Первой мировой войны и пользовалось популярностью примерно до конца 1960-х гг. Экзистенциализм привлёк поколение западной интеллигенции, пережившее две мировые войны, приход и падение тоталитарных режимов, прежде всего потому, что обратился к проблеме кризисных ситуаций, обнаруживших всю хрупкость человеческого существования. Некоторые мыслители-экзистенциалисты участвовали в практической политической деятельности, а их работы оказали прямое влияние на политический радикализм 1960-х - 1970-х гг.

   Предшественники экзистенциализма. С. Кьеркегор. Одним из предшественников экзистенциализма был датский мыслитель Сёрен Кьеркегор (1813 - 1855). Человек глубоко верующий, он настаивал на полной иррациональности, алогичности религиозного переживания. Личность, по его мнению, в своём развитии переживает три стадии. Насколько можно судить по биографии С. Кьеркегора, он сам прошел все эти стадии.

   В первой стадии человек живёт непосредственной жизнью, не задумываясь о смысле своего существования, ради развлечений и удовольствий, подобно животному или, в крайнем случае, ребёнку.

   Но человека думающего подобный образ жизни рано или поздно начинает тяготить, и он начинает испытывать чувство тревоги, сменяющееся отчаянием и страхом, вызванными осознанием бессмысленности мира, собственной ничтожности и богооставленности.

   Однако именно в этой ситуации человеку открывается возможность религиозной веры, не требующей рациональных доказательств. Хотя гибель кажется неизбежной, но... для Бога всё возможно, писал С. Кьеркегор.

   Идеи С. Кьеркегора развили российские религиозные мыслители Николай Бердяев (1874 - 1948) и Лев Шестов (1866 - 1938).

   Феноменология. Вторым направлением, способствовавшим становлению экзистенциализма, является феноменология, основателем которой был выдающийся немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 - 1938). Феноменология, считал он, это наука, изучающая мир сознания, мир феноменов, т.е. предметов, данных сознанию в различного рода познавательных актах ("вещей-для-нас"). Феноменология отвергает разделение мира на субъективный, т.е. мир сознания, и объективный, лежащий вне сознания. На взгляд феноменолога, это наивно: такая установка привносится самим познающим субъектом, сказать же что-то определенное о мире самом по себе мы ничего не можем. В этом утверждении видна попытка, отталкиваясь от учения И. Канта, отказаться, подобно неокантианцам, от "вещи-в-себе". По мнению Э. Гуссерля, если наше сознание как-то работает с этой "вещью-в-себе", то она уже "вещь-для-нас". Если же сознание никак её не касается, то тогда для сознания её не существует.

   Таким образом, единственная реальность, с которой имеет дело сознание, - это феномены, т.е. явления сознания. Феноменолог изучает само сознание, представляющее собой поток переживаний или, по выражению Э. Гуссерля, "гераклитов поток". Феномены конструируются сознанием: дом не воспринимался бы нами как дом, если бы мы не подразумевали бы, что у него есть определённая внутренняя структура (стены, комнаты), что он вписан в определённое внешнее пространство (улицу, город и т.д.). Видящий всегда видит больше, чем ему непосредственно дано. Таким образом, феноменология, отталкиваясь от работы сознания, разрабатывает метод формирования смыслов, созерцания сущности и открытия феноменов, не сводимых к материальным отношениям или психологическим процессам.

   Феноменологический метод, ставший сегодня одним из широко распространенных в гуманитарных науках методов исследования, порой сводится, однако, к простому описанию, какое можно встретить в статье журналиста или врачебной истории болезни. Интересно, что сам Э. Гуссерль не возражал против такого понимания феноменологии. В 1913 г. Карл Ясперс, тогда молодой врач-психиатр, которому в дальнейшем было суждено стать одним из ведущих немецких экзистенциалистов, рассматривал феноменологию просто как дескриптивный метод, которым и пользовался в своих трудах по психопатологии. Подозревая, что всё может быть несколько сложнее, чем ему кажется, он поделился с Э. Гуссерлем своими сомнениями. Тот ответил: "Вы превосходно пользуетесь методом. Продолжайте и дальше так. Вам не нужно знать, что это такое, это, право же, трудный вопрос".

   В 1930-е гг. Альфред Шюц (1899 - 1959) разработал социологическую версию феноменологии (возможно, правильнее было бы назвать её феноменологией социального мира). А. Шюца интересовало, как люди постигают сознание других, живя в то же самое время внутри собственного потока сознания. Он также изучал способы, посредством которых люди конструируют социальную реальность, вернее, параллельные реальности: реальность естественных и гуманитарных наук, обыденного сознания, реальность, создаваемую средствами массовой информации и др. Все эти реальности сложно переплетены между собой, могут изменяться и влиять друг на друга.

   Идеи С. Кьеркегора и Э. Гуссерля оказали наибольшее влияние на становление экзистенциализма.

   Экзистенциализм: общая характеристика. Выделить направления или течения в экзистенциализме не так просто. Ряд мыслителей, называемых экзистенциалистами, предпочитали определять свои концепции иначе: так, Николай Бердяев именовал свою философию персонализмом, Мартин Хайдеггер (1889 - 1976) - фундаментальной онтологией, Габриэль Марсель (1889 - 1973) - христианским неосократизмом. Г. Скирбекк и Н. Гилье относят и М. Хайдеггера, и Ж.-П. Сартра к феноменологам. Тем не менее, как представляется, имеет смысл с некоторой долей условности выделить, с одной стороны, атеистических экзистенциалистов - Жана-Поля Сартра (1905 - 1980) и Альбера Камю (1913 - 1960), и религиозных экзистенциалистов - с другой (Н. Бердяева, Л. Шестова, Г. Марселя). К последним, скорее всего, следует отнести и Карла Ясперса (1883 - 1969).

   Попытаемся кратко описать главную идею экзистенциализма, а затем рассмотрим, как именно она преломлялась в творчестве М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра и А. Камю. Основной категорией философии экзистенциализма является экзистенция - понятие, обозначающее прежде всего уникальное и непосредственно переживаемое человеческое существование. Можно назвать это подлинным существованием, подлинной жизнью. Но возникает вопрос: а что же, бывает и неподлинное существование?

   С точки зрения экзистенциалистов, большинство людей в обычных условиях как раз находится в состоянии такого "неподлинного" существования: они едят, пьют, спят, ходят на работу, словом, живут рутинной жизнью, будучи погружены в поток обыденности. Чтобы осознать себя как "экзистенцию", человек должен оказаться в "пограничной ситуации", например, в ситуации тяжёлых испытаний, болезни, безмотивной тоски или неудовлетворенности наличным существованием. Тогда ему вдруг открывается зияющая бездна бытия, о которой он раньше и не догадывался, прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь он может быть тем, кем он действительно является, и перед ним открывается безграничная свобода.

   Популярности идей экзистенциализма способствовало и то, что многие представители этого направления были талантливыми писателями, драматургами и публицистами (Жан-Поль Сартр и Альбер Камю - лауреаты Нобелевских премий по литературе), выражавшими сложные теоретические концепции в художественной форме, доступной широкой читающей публике.

   М. Хайдеггер. Хотя Мартин Хайдеггер был воспитан в католическом духе и после окончания университета планировал занять кафедру католической философии, но в 1917-1918 гг. под влиянием своего учителя Э. Гуссерля и событий Первой мировой войны пришел к выводу, что система католицизма для него является "проблематичной и неприемлемой". Поскольку главным понятием для него было понятие бытия, можно было бы предложить назвать его экзистенциализм онтологическим экзистенциализмом.

   Одной из наиболее важных ранних работ М. Хайдеггера является его работа "Бытие и время" (1927). Эта достаточно сложная и в чём-то загадочная работа написана своеобразным языком, поскольку М. Хайдеггер не считал пригодными для разговора о бытии ни академический, ни тем более разговорный язык. Он отверг ряд традиционных философских терминов, заменив их "экзистенциалами" - словами-образами; так, человека он предпочитал называть "Dasein", что можно перевести как "тут-бытие", "вот-бытие", "наличное бытие", и т.д. Социальным и философским идеалом М. Хайдеггер считал раннюю античность, когда человеческое бытие и мышление были слиты. Начиная с Платона, истина и бытие расходятся. Сейчас же, полагал он, настала пора восстановить утраченное единство.

   Важнейшим аспектом "Dasein" является "здесь-бытие" или "бытие-в-мире". Будучи заброшен в "бытие-в-мире", человек испытывает экзистенциальный страх, или страх существования. Это связано с тем, что "Dasein" сталкивается с "Ничто" и осознаёт конечность своей экзистенции. И тут перед человеком открывается выбор: либо бежать от этой проблемы, постараться забыть о ней, либо жить, обратившись лицом к "Ничто", понимая, что бытие конечно. Первый выбор делает наше "Dasein" банальным, неподлинным, затерявшимся в мире безличного "человека толпы". Второй выбор - выбор подлинного существования.

   М. Хайдеггеру пришлось сделать выбор между "подлинной" и "неподлинной" экзистенцией уже через несколько лет, в 1933 г. После прихода нацистов к власти М. Хайдеггера избирают ректором Фрайбургского университета. Он демонстративно вступил в национал-социалистическую партию и активно участвовал в проведении её политики в высшей школе, утверждая, между прочим, что национал-социализму присущи "внутренняя истина и величие". По воспоминаниям современников, он даже одевался в нацистском стиле, разыгрывая из себя фюрера революционных студентов, находящихся "на марше". Позднее он объяснял, что тогда искренне надеялся на обновление германского народа при гитлеровском режиме и хотел присоединиться к тем силам, которым, как ему казалось, была присуща подлинная воля к новому началу. Неоднозначны свидетельства о том, как М. Хайдеггер относился к такой черте политики гитлеровского режима, как антисемитизм: хотя он, видимо, не одобрял грубых антисемитских проявлений, но, по утверждению К. Ясперса, "в определенных рамках стал антисемитом". Более того, известно не менее двух случаев, когда ректор М. Хайдеггер писал доносы на людей, политически неблагонадежных.

   Тем не менее "своим" для нацистов М. Хайдеггер не стал, да и не мог стать. В 1934 г. он покинул пост ректора, а с 1936 г. начинает критиковать "властное мышление" национал-социализма. Несмотря на это, после разгрома гитлеровской Германии М. Хайдеггеру несколько лет - с 1946 по 1951 гг. - было запрещено заниматься преподавательской деятельностью, как человеку, скомпрометировавшему себя при нацизме.

   В послевоенных работах М. Хайдеггера появляется новая тема - тема техники, трактуемая с консервативных позиций. В интервью журналу "Шпигель" он сожалел о том, что сельский труд, патриархальный крестьянский быт всё более уходят в прошлое, а техника отрывает человека от корней. С этой тенденцией хотел первоначально бороться национал-социализм, но затем сам превратился в её главную движущую силу. "Только Бог ещё может нас спасти" . В последние годы своей жизни он начал готовить к изданию собрание своих сочинений, приближающееся сейчас к ста томам.

   Ж.-П. Сартр и А. Камю. Одним из крупнейших представителей атеистического экзистенциализма был французский писатель и философ Жан-Поль Сартр. Во время оккупации Франции нацистами он принимал участие в движении Сопротивления, основав группу "Социализм и Свобода". Остановимся подробнее на основных идеях его работы "Бытие и Ничто", опубликованной в 1943 г. в оккупированной Франции.

   На первый взгляд, экзистенциализм Сартра чрезвычайно сложен и абстрактен. Это верно, но лишь отчасти. Эта теория - пример того, как из весьма отвлечённых идей может быть выведено обоснование радикальных политических действий.

   Вслед за Э. Гуссерлем и М. Хайдеггером Ж.-П. Сартр выделил несколько типов бытия. Первое из них - это "бытие-в-себе", "просто-бытие", или "пустое бытие". "Пустым" оно называется потому, что лежит за пределами человеческого сознания. Это нечто неподвижное, лишенное качественной определенности, инертное и вневременное. Перед этой бесформенной массой человек испытывает тошноту. Но в определённом смысле это благодетельное чувство: после такого столкновения человеческое сознание начинает понимать, что оно отлично от этой тошнотворной массы и является "бытием-для-себя". "Бытие-в-себе" завершено, "бытие-для-себя" постоянно находится в состоянии становления, и фундаментальное его свойство - свобода.

   Свобода, по Ж.-П. Сартру, это возможность свободно строить свой "проект" жизни и выбирать свою сущность в отличие от вещи или животного, которым сущность уже дана изначально. Благодаря сознанию экзистенция человека свободна от любых детерминаций. В своём внутреннем мире, полагал Сартр, мы не зависим ни от общества, ни от других людей, ни от моральных и религиозных установлений, ни даже от собственного прошлого. Каждый акт выбора происходит "в пустоте", с нуля, как если бы на нас не влияли никакие внешние обстоятельства. Человек устремлён к будущему и непрерывно проектирует себя в будущее, выходя за пределы самого себя. Он всегда может выбирать свой жизненный путь и всегда может изменить его: сделать шаг влево или шаг вправо, подняться по лестнице или выпрыгнуть из окна. Он может стать трусом или героем, честным или негодяем. Но всегда это будет его личный выбор, за который он будет нести полную ответственность.

   Позже Ж.-П. Сартр пояснил это на следующем примере. Некий молодой человек не знает, пойти ли ему защищать Родину от оккупантов или остаться с матерью, для которой он - единственная опора. Сартр полагает, что в данной ситуации бессмысленно спрашивать у кого-либо совета. Более того, он подозревает человека, просящего совета у окружающих, в том, что он хочет переложить свой выбор на других; на самом деле, дескать, он уже для себя всё решил и ищет у других лишь оправдания собственному выбору. Нет, не выйдёт! Никто не вправе дать ему индульгенцию, пусть сам всё решает и сам потом отвечает за свой выбор. Герои пьес Сартра - люди-титаны, крушащие всё направо и налево в уверенности, что они свободны действовать по собственной воле.

   Основные идеи этой философии абсолютной свободы и полной ответственности за свой выбор были сформулированы Ж.-П. Сартром в 1940 - 1944 гг., в период оккупации Франции нацистами. Лозунг "сопротивления без надежды на успех" был выдвинут А. Камю и Ж.-П. Сартром не только из-за подавляющего превосходства оккупантов, порождавшего у рядового француза представление о том, что оккупация - надолго, если не навсегда, а всякое сопротивление бессмысленно. Участники Сопротивления имели основания рассматривать себя как смертников: после двух-трех месяцев, в крайнем случае года работы в подполье, они арестовывались гестапо и погибали. В этих условиях альтернативой капитуляции стала, по выражению экзистенциалистов, "смерть в согласии с собой": не хочешь стать тошнотворной массой "бытия-в-себе", хочешь остаться мыслящим и разумным существом - сопротивляйся, есть вещи важнее, чем жизнь. Не случайно и настойчивое подчёркивание полной ответственности за свой выбор. Это скрытое предупреждение оккупантам и тем, кто сотрудничает с ними: никакие доводы ("меня заставили", "мне приказали") не будут приняты в оправдание, поскольку выбор есть всегда.

   Говоря о трактовке Ж.-П. Сартром социальных конфликтов, нельзя обойти введённое им понятие "бытие-для-другого". Неожиданно, писал Сартр, мы можем обнаружить, что в нашу субъективность внедрился посторонний субъект - "Другой". Наше "я" при этом обнаруживает, что из центра мира стало простым элементом жизненного проекта этого " Другого". "Это не тот, кого вижу я, - писал Сартр, - а, скорее, тот, кто видит меня". При этом присутствие "Другого" отнимает у нас нашу свободу, низводя наше "я" до уровня предмета. Человек стремится отнять свободу у ближнего, чтобы сохранить свою собственную. "Другие - это ад", -замечает Сартр. - Однако, коль скоро нашему "я" предстоит жить с другими "я", мы обязаны желать свободы других так же, как и своей собственной".

   После Второй мировой войны Ж.-П. Сартр играл важную роль в левом движении Франции, был близок к Французской коммунистической партии, поддерживал политику СССР (хотя его отношение к коммунистам и СССР было неоднозначным). В 1964 г. Ж.-П. Сартр отказался от Нобелевской премии по литературе, заявив, что писатель "должен действовать с помощью лишь тех средств, которые принадлежат только ему, то есть печатного слова". Кроме того, в весьма вежливых выражениях он дал понять, что хотя Нобелевская премия не является "буржуазной" премией, но фактически стала таковой, о чём свидетельствует присуждение премии Б. Пастернаку, а, допустим, не П. Неруде (чилийскому поэту-коммунисту).

   Ж.-П. Сартр поддерживал национально-освободительное движение в странах "третьего мира", в частности, в Алжире, где Франция в 1954 - 1962 гг. вела колониальную войну. В предисловии к книге Ф. Фанона "Проклятьем заклеймённые" он утверждал, что европейцы "оказались врагами рода человеческого", и солидаризировался с алжирскими повстанцами.

   В конце 1960-х гг. Ж.-П. Сартр " полевел" еще больше. Он поддержал "культурную революцию" в Китае и "молодёжную революцию" мая 1968 г., сотрудничал с ультралевыми организациями, редактировал их газеты. Он участвовал в правозащитном движении, помогая арестованным демонстрантам, забастовщикам, иммигрантам, преследуемым полицией. В СССР к тому времени Ж.-П. Сартр уже разочаровался, заявив: "Это не социализм". Незадолго до смерти он выразил протест против высылки академика А. Сахарова в г. Горький .

   Альбер Камю. Французский писатель, публицист и мыслитель-экзистенциалист А. Камю родился в Алжире. Как и Ж.-П. Сартр, в 1940 - 1944 гг. он участвовал в движении Сопротивления. Среди его произведений - повесть "Посторонний" (1942), роман "Чума" (1947), сборники философских эссе и очерков "Миф о Сизифе" (1942), "Бунтующий человек" (1951).

   В повести "Посторонний" А. Камю описывает современный мир как мир бесправия, отчуждения и равнодушия, в котором человек ощущает себя "посторонним". Лишь на пороге смерти он может почувствовать себя умиротворенным, свободным и счастливым.

   Роман "Чума" исследует поведение людей перед лицом смерти, в "пограничной ситуации". В городке Оран (французский Алжир) начинается эпидемия чумы. Люди заболевают и гибнут, власти сжигают умерших в печах крематория. Те, кто пока здоров, пытаются сбежать, или делают свой маленький бизнес на контрабанде, или пытаются забыться в пьянстве, а небольшая группа храбрецов под руководством доктора Рие пытается бороться со смертью. Роман носит аллегорический характер: чума - это фашизм ("коричневая чума"), а Рие и его товарищи - движение Сопротивления.

   В "Мифе о Сизифе" и "Бунтующем человеке" Камю обратился к проблеме абсурда и бунта. Герой древнегреческого мифа Сизиф осуждён вкатывать на вершину горы громадный камень; камень каждый раз срывается вниз, и Сизиф начинает всё снова. Имеет ли жизнь смысл, если занимаешься бессмысленным трудом, который заканчивается смертью? Самоубийство - не выход, поскольку это не преодоление абсурда, а бегство от него. Выходом, по мнению А. Камю, является бунт - несогласие со всем существующим, неприятие всего и вся. Это и есть подлинная экзистенция. "Я бунтую, следовательно, мы существуем", - перефразирует А. Камю слова Р. Декарта. Обратим внимание на местоимение "мы" во второй части афоризма: Камю хотел подчеркнуть, что бунтовать следует во имя общих, коллективных целей. Поэтому образ Сизифа сменяется образом Прометея, который взбунтовался против богов ради людей. Однако анализ феномена бунта этим не заканчивается: вчерашние бунтари, победив, сами желают господствовать, и бунт превращается в кровавую диктатуру. А. Камю подчеркивает различие между бунтом и революцией, и различие это не в пользу последней: бунт - это протест человека против его превращения в вещь, а революция - усмирение бунта, оборачивающееся новыми видами рабства. Революция, влекущая террор и десятки миллионов жертв, для А. Камю неприемлема. Среди других форм бунта он высоко оценивает искусство, которое является не только отрицанием, но и утверждением.

   Бывший одним из наиболее популярных философских течений в 1950-е - 1960-е гг., экзистенциализм позже начал отходить на задний план, а в конце ХХ - начале ХХI в. стал достоянием истории. Наряду с ницшеанством, неомарксизмом, структурализмом он способствовал возникновению постмодернизма (см. тему 26).