Вопросы и задания:

  -- Чем понимание истории в античности отличалось от современного? Кто из античных историков, по вашему мнению, может с сегодняшней точки зрения считаться скорее писателем, а кто - учёным?

  -- Как объяснял причины социальных и политических конфликтов Геродот?

  -- Как объяснял причины социальных и политических конфликтов Фукидид?

  -- Как объяснял причины социальных и политических конфликтов Полибий?

  -- Заполните таблицу "Античные историки V - II вв. до н.э. о конфликтах":

  

Имя	Годы жизни	Причины конфликтов в обществе
Геродот
Фукидид
Ксенофонт
Полибий

Тема 10. Сократические школы. Конфликтологическая мысль эллинистического и римского периодов

   Сократические школы. Философ Платон и историк Ксенофонт были далеко не единственными учениками Сократа. В IV в. до н.э. в Древней Греции возник целый ряд школ, основанных учениками Сократа. Поскольку их основатели в той или иной мере стремились взять жизнь и учение Сократа в качестве образца, они носят название сократических. Название это условно, поскольку учение Сократа - не единственный источник учений этих школ. Мыслителей сократических школ интересовала преимущественно проблема достижения счастливой и свободной жизни, хотя решали они эту проблему по-разному, предлагая противоположные решения. Эти школы возникли и существовали параллельно с Академией Платона и Ликеем Аристотеля.

   Киники. Школу киников основал Антисфен (444 - 368 гг. до н. э.), ученик Сократа, а наиболее известным киником был Диоген Синопский (IV в. до н. э.). Киники считали условием счастливой и свободной жизни её соответствие природе, что предполагало отказ от большинства благ и условностей цивилизации (поскольку они, по мнению киников, природе противоречат). За это их и назвали "собаками" ("кинос" (греч.) - собака). По другой версии, место, где Антисфен вёл занятия с учениками, называлось "Киносарг" ("Зоркий пёс").

   Первым жизненным принципом киников был аскетизм - отказ от всего, кроме того, без чего нельзя прожить. Они добровольно вели жизнь нищих. Жил Диоген, как известно, в бочке (скорее всего, это был огромный глиняный сосуд для перевозки вина - пифос). Увидев, как мальчик пил воду из горсти, Диоген выбросил свою чашку, промолвив: "Мальчик превзошел меня простотой жизни". А когда увидел другого мальчика, который ел похлебку из куска выеденного хлеба, выбросил и миску. Пытался он есть и сырое мясо, но не мог его переварить. Вторым принципом кинизма была автаркия, или самодостаточность. Кинику никто не нужен, кроме него самого. Это иллюстрирует самая известная легенда о Диогене: когда он грелся на солнце, Александр Великий, остановившись над ним, сказал: "Проси у меня, чего хочешь". Диоген отвечал: "Не заслоняй мне солнца". В качестве третьего принципа кинизма можно назвать пренебрежение общественными условностями. Стремясь подчеркнуть их искусственный характер, киники совершали экстравагантные поступки. Когда кто-то привел Диогена в роскошное жилище и не позволил плевать, он, откашлявшись, плюнул в лицо спутнику, заявив, что не нашел места хуже. Объясняя свои действия, Диоген говорил, что берет пример с учителей пения, которые нарочно поют тоном выше, чтобы ученики поняли, в каком тоне нужно петь им самим.

   Киники едва ли не первыми усомнились в необходимости государства. Диоген называл себя гражданином мира (космополитом). К законам он также относился пренебрежительно, называя их "городской прихотью". Брак киники также отрицали, хотя известна супружеская пара киников: Кратет и Гиппархия. Гиппархия - одна из немногих женщин-философов античности.

   Киренаики. Еще одной сократической школой была школа киренаиков, основанная Аристиппом (435 - 360 гг. до н.э.) из города Кирены. В противоположность киникам киренаики считали условием достижения свободной и счастливой жизни наслаждение и видели высшее благо в наслаждениях (подобное учение носит название гедонизм от греч. "гэдонэ" - наслаждение).

   Проповедь гедонизма вела к аморализму, когда хорошим признавалось всё, что даёт человеку наслаждение, и плохим всё, что его лишает. Однажды тиран Дионисий, при дворе которого подвизался Аристипп, плюнул в него. Аристипп стерпел, а когда кто-то начал его за это бранить, сказал: "Рыбаки подставляют себя брызгам моря, чтобы поймать мелкую рыбешку; я ли не вынесу брызг слюны, желая поймать большую рыбу?"

   Мегарская школа. К сократическим школам также относится мегарская школа. Её основатели из города Мегары, расположенного рядом с Афинами, были продолжателями софистов. Один из наиболее известных (и в то же время коротких) логических парадоксов, изобретенных современником Аристотеля, мегариком Эвбулидом, носит название "Лжец": "Я лгу". Если человек говорит, что он лжёт, он лжёт или говорит правду? Известны также такие софизмы Эвбулида, как "Куча" и "Лысый". Сколько зерен должно быть в куче? Если мы кладем десять зерен - это не куча. Но если мы начнем прибавлять по одному зернышку, с какого момента не-куча станет кучей? Сходным образом формулируется софизм "Лысый". Сколько волос должен потерять человек, чтобы он считался лысым? Можно ли сказать, что если он потерял десятитысячный волос, то он еще имеет обычную прическу, а десять тысяч и один волос - уже лысый?

   Эллинизм. Эллинизм - это период в развитии античной цивилизации от походов Александра Македонского (конец IV века до н. э.) и до захвата Египта Римом (I в. до н. э.). В эпоху эллинизма изменяется политическое устройство: хотя полисы сохраняются, всё шире распространяются монархии. На месте Персидской империи образуется несколько эллинистических монархий с македонскими или греческими династиями, ожесточенно воевавших друг с другом. В отличие от компактного полисного мирка мир эллинистической монархии должен был казаться рядовому индивиду огромным и необъятным, а человек в нем - подобным песчинке, носимой ветром. Возникшие в начале эллинистического периода философские школы - стоики, скептики, эпикурейцы - отчасти напоминают сократические школы тем, что на первый план у них выходит все тот же вопрос: "Как жить хорошо и счастливо?". Вместе с тем натурфилософские и логические вопросы также занимали немалое место в учениях этих школ.

   Стоики. Школа стоиков возникает на рубеже IV - III вв. до н. э. Её основателем был Зенон Китионский (ок. 335 - 262 гг. до н.э.). Сын купца, он разорился из-за кораблекрушения и поселился в Афинах. Название школы обязано собой месту в Афинах, где собирались приверженцы Зенона - Стоа Пойкилэ (Расписная Стоя, или Пёстрый портик). Продолжателями Зенона стали Клеанф (ок. 330 - 232 гг. до н.э.) и Хрисипп (ок. 280 - 208 гг. до н.э.).

   В своем учении стоики возвратились к некоторым идеям Гераклита, дополняя их идеями Платона, Аристотеля и киников. Так, они восприняли взгляд Гераклита, согласно которому первоначалом мира является огонь. Но этот огонь - "творческий огонь", который является в то же самое время логосом, разумом мира и Богом. Это активное, деятельное начало, наряду с которым существует и пассивная материя. "Творческий огонь" наполняет ее своим "дыханием", подобно тому, как вода пропитывает губку, а душа пронизывает тело. "Дыхание" ("пневма") в данном случае термин, который часто употреблялся самими стоиками, и это порождает вполне закономерные ассоциации с христианством, в котором святой дух - одна из ипостасей Троицы.

   Мир устроен гармонично, и всё в нем устроено разумно и целесообразно. Они впервые применили к миру понятие "система". Все происходящее в мире является необходимым. Стоики говорили, что "желающего судьба влечёт, а нежелающего тащит", и сравнивали человека с собакой, привязанной к повозке. Она может бежать за повозкой добровольно, может сопротивляться - повозка всё равно утащит ее за собой. Поэтому, если человек хочет быть счастлив, учили стоики, он должен быть как можно более безразличен к неконтролируемым внешним факторам и жить внутренней жизнью. Неважно, здоров он или болен, богат или беден, является хозяином или рабом. Важно, чтобы он был добродетелен и мудр, и тогда в любой ситуации он будет счастлив. Даже если человек находится в плену, в тюрьме, в камере пыток, он всё равно может быть счастлив, потому что знает, что он хорош и мудр, а окружающие - негодяи и глупцы.

   Но, сожалели стоики, не все люди это понимают, а лишь мудрецы. В центре учения стоиков - величественная фигура стоического мудреца. Только мудрец разумен, так как он познал все законы природы и может их использовать, и только он свободен. Если один мудрец поднимет палец, говорили стоики, то все остальные мудрецы в мире извлекут из этого пользу. Свободен он, однако, в том смысле, что понимает, что лучше всего поступать в соответствии с мировым разумом. Именно стоикам принадлежит идея о том, что свобода - это осознанная необходимость. Стоический мудрец ни по какому поводу не волнуется. Он бесстрастен, вернее, подвержен лишь "добрым страстям", или, как мы сказали бы, положительным эмоциям.

   Думается, этот образ непоколебимого мудреца-сверхчеловека является отнюдь не абстрактным идеалом. Возможно, формулируя его, стоики хотели сказать: вот каким должен быть государственный деятель в наши времена; в условиях постоянной политической нестабильности, распада и складывания коалиций, нашествий и хаоса он должен сохранить ледяную невозмутимость и абсолютный расчет. По словам Г. Скирбекка и Н. Гилье, "стоик предстаёт настоящим джентльменом! Он обладает железной волей и безразличием к внешним обстоятельствам и принадлежит к тем, кто ходит по раскалённым углям или во фраке и цилиндре управляет под тропическим солнцем" миллионами "туземцев".

   Стоицизм имел долгую историю. Философия фаталистического мужества приобрела популярность в Римской империи в I - II вв. н. э. Стоиком был видный моралист и один из богатейших людей своего времени Сенека (6 г. до н.э. - 65 г. н.э.), воспитатель императора Нерона, позже по приказу того же Нерона покончивший самоубийством. Стоиком был Эпиктет (50 - 138 гг. н.э.), бывший рабом и учивший, что неважно, свободен ли человек внешне - важна лишь внутренняя свобода. Более того, во II в. н.э. на троне Римской империи оказался император-стоик Марк Аврелий (121 - 180 гг. н.э.).

   Скептики. Другой философской школой, возникшей в начале эллинистического периода, была школа скептиков. Скептик - человек, который всё подвергает сомнению. Основатель школы Пиррон (360 - 270 гг. до н.э.) утверждал, что мы не можем высказать о вещах какие-либо определенные суждения. Так мы не можем сказать, каковы вещи по сути: красивые или безобразные, горькие или сладкие, хорошие или плохие. На всякое мнение есть контрмнение. Поэтому от высказывания мнений следует воздерживаться.

   В конце III - начале II века до н. э. скептики пришли к руководству платоновской Академией. Скептицизм в это время стал более умеренным: в отличие от Пиррона, утверждавшего одинаковую недостоверность противоречащих друг другу суждений, скептики из Академии предпочитали говорить о том, что из двух противоречащих суждений о предмете одно менее вероятно, чем другое.

   Видным философом-скептиком был Карнеад (214/3 - 129/8 гг. до н.э.). В 156 г. до н.э. Карнеад вместе с двумя другими философами посетил Рим в составе афинского посольства. Его выступление состояло из двух частей. В первый день он выступил с речью в защиту справедливости, доказывая, что справедливость основывается на самой природе человека. Эта речь вызвала одобрение со стороны консервативно настроенных римлян. Но вторая часть речи вызвала у них шок и негодование: Карнеад представил справедливость как достаточно условное установление, предназначенное лишь для слабых. Афинское посольство побыстрее отправили обратно.

   Продолжателем Пиррона и Карнеада был Энесидем, живший в I в. до н.э. Он систематизировал способы обоснования скептицизма, основанные на относительности человеческого знания, сведя их к 10 тропам (суждениям) о том, почему о вещах нельзя высказываться определённо. Кратко их можно изложить следующим образом:

  -- Вещи бывают разными.

  -- Разными являются и люди.

  -- Органы чувств людей различны.

  -- В разном состоянии предметы могут восприниматься по-разному.

  -- В разном положении предметы можно увидеть по-разному.

  -- Если одни предметы соединены с другими, они воспринимаются иначе, чем те же предметы по отдельности.

  -- Предметы могут восприниматься по-разному и в зависимости от своей величины и внутреннего устройства: так, куча песка мягкая, а одна песчинка твёрдая и т.д.

  -- Ни одна вещь не существует сама по себе, а лишь в окружении других вещей (дублирует троп 6).

  -- Разные вещи оцениваются по-разному, поскольку встречаются неодинаково часто.

  -- Обычаи и законы, предрассудки и верования людей также различны.

   Эпикуреизм. Третьей выдающейся эллинистической школой был эпикуреизм, названный так по имени основателя этой школы Эпикура (341 - 270 гг. до н.э.). Эта школа также называлась "Садом". Она соединила в своей учении атомизм Левкиппа и Демократа с гедонизмом Аристиппа (но в более умеренной форме).

   Ответ эпикуреизма на вопрос, как жить свободно и счастливо, заключался в том, чтобы испытывать удовольствие, но при этом удовольствие понималось как отсутствие страданий. Таким образом, следует жить спокойно, избегать страданий тела и души, избавиться от различных страхов и достичь безмятежности. Эпикурейцы отрицательно относились к участию в общественной жизни, поскольку оно могло породить ненужные хлопоты. Они выступали против представлений о богах, их вмешательстве в человеческую жизнь, о загробных наказаниях и т.п., потому что всё это также может вызывать у человека волнения и страх. Между тем, говорили эпикурейцы, не нужно бояться ни богов, ни смерти: когда мы живы, смерти нет, а когда есть смерть, нет жизни. Существование богов Эпикур не отрицал (чтобы не вызывать гнева фанатиков), но утверждал, что боги живут в неких "междумириях", заняты своими делами и им совершенно нет дела до людей. Такое представление о богах граничит с атеизмом.

   Эпикур был последователем атомизма Демокрита, но допускал случайность: атомы, по его представлению, могут спонтанно отклоняться в ту или другую сторону. Так в мире Эпикура появляется случайность, а вместе с ней и отрицание фаталистической, жёсткой необходимости. Если атомы могут менять направление и отклоняться от пути, то может и человек. Именно случайность в микромире предопределяет свободу действий человека.

   Начиная с I в. до н. э. наблюдается снижение интеллектуальной энергии античности: новых философских школ не возникает, оригинальных мыслителей, поэтов и писателей становится все меньше. Наступает время эклектизма - смешения различных учений. Появляются, например, стоический платонизм, академический скептицизм.

   Неоплатонизм. Последним всплеском интеллектуальной энергии античного мира стало возникновение в III в. н. э. такого учения, как неоплатонизм. Основателем его был Аммоний Саккас, но законченную философскую систему создал Плотин (205 - 270 гг. н.э.). Неоплатонизм был религиозной философией, в которой противопоставление сверхчувственного "мира идей" и материального "мира вещей" доведено до предела.

   Исходное первоначало у неоплатоников - Единое, или Бог. Оно совершенно целостно, самодовлеюще, не содержит в себе ни различий, ни противоречий. Оно непознаваемо, поскольку высшее не постигается через низшее. Можно лишь сказать о том, чем Единое не является.

   Единое Плотин сравнивал с солнцем. Подобно тому, как от солнца истекают тепло и свет, так от Единого исходит эманация (истечение), порождающая множество. В первую очередь эманация Единого порождает Ум, содержащий идеи (понятия). В одно и то же время Ум является единым и множественным. Как обращенный к Единому Ум един, как отвращенный от Единого он множественен. Он познаёт сам себя и в процессе этой саморефлексии творит.

  

   

  

  

  

  

  

  

  

Рис. 3. Нисхождение от Единого ко множеству, по Плотину

  

   Распространение эманации Единого далее приводит к появлению Души. Она так относится к Уму, как Ум к Единому. Но в то время как Ум есть обращение на самого себя, Душа есть обращение во вне. Она двойственна: частично оставаясь божественным и созерцающим началом, в то же время частично погружена в порядок мировой жизни, в которой дробится, фрагментируется на отдельные части: души звезд, души животных, души людей и пр. Но все они происходят из одной Души как из высшего божественного начала.

   Природа, или телесный космос, представляет собой мир явлений, отражающих идеи Ума. Она тоже двояка, представляя собой соединение света, исходящего от Единого, и материи. Материя у Плотина не является самостоятельной сущностью. Она - результат угасания света Единого. Там, где свечение Единого угасает, там, где смыкается тьма, там возникает материя. Материя - это погасший, истончившийся свет. Противостоя свету как тьма, материя противостоит Единому (Благу) как зло. Однако благо и зло не являются равнозначными: ведь материя - это погасший свет, отсутствие света, следовательно, и зло есть отсутствие добра. Позже эту мысль развил Августин Блаженный.

   В плену у тёмной материи находятся осколки света Единого - фрагменты мировой Души. Есть эти "искры Божьи" и у людей. И с этим связана надежда на спасение: душа стремится вверх, чтобы вернуться к Единому и слиться с ним в божественном экстазе (экстаз - букв. "выход из обычного состояния", "выход за пределы себя"). Для людей возвышенных сделать это проще: утверждают, что Плотин достигал такого состояния четыре раза. Для людей обыденных, у которых высшая часть души задавлена угрожающей и агрессивной низшей частью, это труднее, но тоже возможно.

   Представителями неоплатонизма были ученики Плотина Порфирий (234 - после 301 гг. н.э.) и Ямвлих (245 - 305 гг. н.э.), а также Прокл (412 - 485 гг. н.э.).

   Неоплатонизм оказал значительное воздействие на христианство и средневековую христианскую философию. Новая волна интереса к неоплатонизму поднялась в эпоху Возрождения (Николай Кузанский, Джордано Бруно). Позже неоплатонические идеи повлияли на немецкую классическую философию (Я. Бёме, Ф. Шеллинг, Г. Гегель) и на русскую религиозную философию конца XIX - XX вв. (В. Соловьёв, П. Флоренский,

   С. Булгаков, А. Лосев).