Вопросы и задания:

  -- Какие теории оказали наибольшее влияние на формирование марксизма?

  -- Что такое способ производства? Какие способы производства и соответствующие им общественно-экономические формации выделял К. Маркс?

  -- Как в марксизме разрешается конфликт между двумя сторонами способа производства?

  -- В чем разница между "классом-для-себя" и "классом-в-себе"?

  -- Что такое отчуждение? В чём, согласно К. Марксу, проявляется отчуждение рабочего класса?

  -- Какие логические противоречия можно обнаружить в теории К. Маркса?

  -- Какие направления в марксизме обнаружились после смерти его основателей? Что утверждали их сторонники?

Тема 21. "Философия жизни" и её вклад в конфликтологическую мысль

   "Философия жизни" была одним из значительных течений западноевропейской мысли конца XIX - начала XX вв. Центральным в нём стало понятие "жизни" как исходно целостной реальности, постигаемой интуитивно и отличающейся как от "духа", так и от "материи". "Философия жизни" обозначила начало неклассической, или постклассической, философии. Классическая философия - дитя эпохи Просвещения, ставящее на первое место разум и рациональность: всё в мире можно понять, объяснить и разумно устроить. Неклассическая философия же начинает выдвигать на первый план иррационализм, сомневающийся в возможностях разума: не всё в мире можно разумно объяснить, и есть то, что разуму не подвластно. "Философия жизни" оказала влияние на формирование социологии и в особенности социологии конфликта (в частности, на учения М. Вебера и Г. Зиммеля), а также на экзистенциализм, феноменологию и постмодернизм.

   А. Шопенгауэр. Многие идеи "философии жизни" восходят к взглядам немецкого мыслителя А. Шопенгауэра (1788 - 1860).

   А. Шопенгаэур, сын коммерсанта, учился в Гёттингенском и Берлинском университетах. Большое влияние на него оказали учения Платона и Канта, а также индийские "Упанишады" (см. Тему 3). В 1813 г. он защитил докторскую диссертацию, а в 1818 г. вышла первая часть его главной работы "Мир как воля и представление". Успеха она не имела, и большая часть тиража попа­ла в макулатуру.

   Создатель философии, нередко называемой "философией пессимизма" и "философией мировой скорби", был в личной жизни неуживчивым и конфликтным человеком. Преподавая в Берлинском университете, А. Шопенгауэр вступил в соперничество с Гегелем. Он принципиально назначал свои лекции на те же часы, что и Гегель; в результате этого смелого, но опрометчивого шага А. Шопенгауэру пришлось отменить свой курс лекций из-за недостатка слушателей. Конфликт между двумя философами не был стечением обстоятельств. А. Шопенгауэр резко отрицательно относился и к самому Г. Гегелю, которого называл "убийцей истины", и к его учению, характеризуемому им как "шарлатанство". Подобное отношение объясняется не только личными амбициями Шопенгауэра: он считал, что, Гегель сделал из своей философии служанку государства и готовит молодых людей к тому, чтобы стать "спицами в колесе государственной машины". Иначе говоря, он обвинял Гегеля в том, что тот "продался режиму". Не щадил Шопенгауэр и прочих своих коллег: по его мнению, "учёные превратили кафедры в кормушки, питающие тех, кто к ним пристроился".

   Впрочем, в личной жизни А. Шопенгауэр также был человеком, мягко говоря, непростым. Соседка по квартире, которую он снимал в Берлине, простая женщина, швея, раздражала его своей болтливостью. Выйдя из себя, он столкнул ее с лестницы, так что несчастная женщина сломала себе руку и стала нетрудоспособной. Суд обязал молодого философа (ему в то время было немногим более 30 лет) выплачивать пострадавшей регулярную денежную компенсацию. Спустя много лет, когда та умерла, Шопенгауэр записал в своей дневник типичный для него комментарий: "Старуха умерла, ноша с плеч".

   Учение о Мировой Воле. Главной темой в творчестве Шопенгауэра становится тема страдания, слепой судьбы и смерти. Основой мира является безразличная и бесцельная Мировая Воля, или воля к жизни. Она слепа и бесцельна, не имеет основания и меры, стоит выше и добра и зла, хотя порождает и добро, и зло, вернее, то, что, с точки зрения человека, является и добром и злом. Это отличает Мировую Волю от Бога христианской религии, который представляется личностью, и личностью не только всемогущей, но и всеблагой. Мировой Воле человек безразличен.

   Мировая Воля в окружающем нас мире получает свою реализацию в бесконечном множестве форм, или, по выражению самого А. Шопенгауэра, объективаций (воплощений). Каждая из них стремится к абсолютному господству над всеми другими, что и порождает бесконечную войну "всех против всех". В качестве этих объективаций в неживой природе выступают такие явления, как электричество, магнетизм, гравитация и другие физические силы, в живой природе - борьба за существование и инстинкты животных, в особенности пищевой и половой, в мире людей - человеческие аффекты (страсти), в особенности жестокость, мстительность, властолюбие и т.д. Стихийные бедствия, эпидемии, вооруженные конфликты и войны - все они также, согласно Шопенгауэру, есть проявления Мировой Воли. Некая иррациональная активность, "слепое влечение, тёмный, глухой позыв", вечно неудовлетворенная и ненасытная, - такова Мировая Воля. Различные явления Мировой Воли борются друг с другом и отравляют друг другу существование, и поэтому Воля находится постоянно в состоянии внутреннего конфликта сама с собой и испытывает "раздвоение сама в себе".

   Чем более совершенный и высокий уровень объективации Мировой Воли достигается, тем более морально отрицательный характер они приобретают. Чем более развиты в интеллектуальном и этическом отношении люди, тем сильнее они переживают и страдают, обнаруживая везде ложь и злобу. Политики, учёные, религиозные деятели и люди искусства - все они на словах заботятся о благе ближних и счастье людей, а на деле заняты поисками собственной выгоды. Жизнь простых людей полна горя, страданий, нужды и страха. Общественная жизнь проникнута тупостью и пошлостью, завистью и лицемерием. Люди усердно портят друг другу жизнь, подчас сами не ведая, что творят.

   Поскольку мир неразумен и бессмыслен, ничего, кроме страданий, жизнь принести нам не может. Единственный доступный человеку способ борьбы со слепой "во­лей к жизни", властвующей над ним, состоит в том, чтобы уменьшить её в себе, отказаться от ложных соблазнов и тем самым избавиться от источника страданий. Есть два пути самоуничтожения Воли: один из них - это эстетическое самосозерцание, другой - моральное самосовершенствование. Нужно освободиться от эгоизма, перестать "давить" других людей, наслаждаться природой и искусством. Поэтому в самоуничтожении Воли преуспели два типа людей: это творцы и гении в искусстве и святые в земной жизни.

   Несмотря на то, что Шопенгауэр открыто выражал неприязнь к философии Гегеля, гегелевская диалектика оказала воздействие и на философию Мировой Воли. Во внутренних конфликтах, испытываемых Мировой Волей, нетрудно, по мнению И.С. Нарского, увидеть борьбу противоположностей, отрицание отрицания, а также отчуждение и снятие отчуждения. Действительно, чем активнее Мировая Воля, тем больше внутренние конфликты она порождает. "Чем более ярко разгорается факел жизни, тем больше появляется в нём губительного смрада, сложности, диссонансы и противоречия обступают со всех сторон и влекут за собой ещё более запутанные коллизии и грозные конфликты". Развитие Воли оказывается и процессом её самопознания (как и развитие Абсолютного духа у Гегеля), но вершиной этого развития оказывается самоуничтожение Мировой Воли, что можно понимать как переход её в противоположность.

   Фридрих Ницше. Ф. Ницше (1844 - 1900) - немецкий филолог, писатель и философ. Он родился в семье лютеранского пастора. После окончания гимназии он учился в уни­верситетах Бонна и Лейпцига, где изучал классическую филологию. Благодаря своим блестящим способностям в 24 года Ф. Ницше получил должность профессора Базельского университета, а чуть позже Лейпцигский университет присудил ему степень доктора даже без защиты диссертации, на основании опубликованных работ.

   Концепция двух начал в культуре. Однако Ф. Ницше было тесно в узких рамках исследования античной литературы. В 1872 г. он опубликовал книгу "Рождение трагедии из духа музыки", которая ознаменовала начало его разрыва с академическим миром и превращение Ф. Ницше в одинокого мыслителя.

   Основная идея "Рождения трагедии..." состоит в следующем. Античная культура, вопреки господствовавшим тогда представлениям, не была культурой сугубо рациональной, светлой и гармоничной. Эта культура, как, впрочем, и любая культура, была синтезом двух начал -аполлонийского и дионисийского. Аполлонийское начало выражает гармонию, размеренность и созерцательность, обращено к разуму, в то время как дионисийское начало является противоположным ему - оно выражает дисгармоничность, безумную страстность, жажду действия и волю (влияние Шопенгауэра!). Дионисийское начало воплощает силу человека, его мощь и способность к выживанию. Вытеснение дионисийского начала, произошедшее в античности начиная с Сократа, обернулось, по мнению Ф. Ницше, утратой здорового творческого начала культуры.

   Современная западноевропейская культура также, полагал Ф. Ницше, чересчур рационалистична, в ней слишком много аполлонийского начала и слишком мало дионисийского. Разум возобладал над жизнью, над инстинктами и в конченом итоге над свободой человека.

   Ницше и Шопенгауэр. "Воля к жизни". Неоднократно называя Шопенгаэура своим предшественником и разделяя многие его идеи, Ницше, однако, резко отрицательно относился к предложенной им концепции самоуничтожения воли. По мнению Ф. Ницше, мир есть постоянное становление, чистое и непрерывное движение, движущей силой которого является воля к жизни. Эта воля к жизни есть в то же самое время и воля к власти, поскольку всё живое постоянно стремится к тому, чтобы расширить пределы своего влияния и своей власти. Самоутверждение жизни во всех её проявлениях, стремление к ее полноте и избытку - это абсолютный приоритет, поэтому жизнь нельзя подавлять; напротив, всякая религия и философия должны прославлять жизнь, а всё, что отрицает жизнь, достойно презрения и уничтожения. Этим продиктовано и отрицательное отношение Ницше к христианству: своими призывами к послушанию, покорности и состраданию слабым, оно, по мнению Ницше, портит человека, подавляя его волю к жизни. Это симптом болезни, упадка. Здоровая мораль должна, считал Ф. Ницше, прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти. Воля к власти, считал Ф. Ницше, включает и овладение самим собой, развитие самоконтроля.

   Весь ход эволюции и борьба за выживание не что иное, как проявление этой воли к власти. Больное и слабое должно погибать, а сильное и здоровое побеждать. Этот конфликт является предпосылкой и общественного развития. Всё великое, по мнению Ф. Ницше, является результатом суровой конкуренции, а не тепличных условий: "спросите себя, может ли дерево, которому суждено гордо прорастать ввысь, избежать дурной погоды и бурь". Чрезвычайно примитивным и диким было бы представление, что Ф. Ницше предлагал уничтожать слабых, больных, немощных. Его слова о больных и слабых относятся, конечно, не к людям и даже не к социальным группам, а к взглядам и социальным институтам. Поэтому знаменитый афоризм его "Падающего толкни!" нельзя, конечно, понимать в буквальном смысле - что следует толкать споткнувшегося человека. Мысли Ф. Ницше могут быть парадоксальны, но к хулиганству и пакостничеству он не призывал. Вероятно, Ф. Ницше имел в виду следующее: не нужно оберегать устаревшие взгляды, социальные институты и порядки, подновляя их и латая, а, напротив, уничтожить их как можно скорее. Вера Ф. Ницше в полезность и необходимость жизненных препятствий и конфликтов для личностного роста выражена в афоризме "Что не убивает меня, то делает меня сильнее".

   Концепция сверхчеловека. С детства Ницше мучили страшные головные боли, приводившие к обморокам, рвоте, временной слепоте и т.д. В 1879 г. из-за болезни он вынужден был прекратить преподавание; в поисках подходящего кли­мата странствовал по Швейцарии, Италии, Франции, где и написал свои лучшие книги, в частности, одно из своих величайших произведений "Так говорил Заратустра" (1881 - 1885). Заратустра (Зороастр) - легендарный пророк, основатель зороастрийской религии. Однако к реальному историческому образу Заратустры образ Заратустры, созданный Ницше, никакого отношения не имеет. Образованному западному читателю во времена Ницше имя Заратустры было известно, но не более того: вряд ли тогда кто-то, кроме специалистов по древнему Ирану, смог бы сказать о взглядах Заратустры что-то определённое. И Ф. Ницше просто использовал это имя, вложив в уста исторической личности свои собственные идеи. Более того, не столь большим преувеличением будет сказать, что Заратустра - это, в сущности, сам Ницше.

   Что же проповедовал ницшевский Заратустра? Современные люди, говорил он, мелочны, грубы, подлы, примитивны, слабы. В сущности, в полной мере человек ещё не возник, не вырвался из животного состояния. Везде господствует стадо - масса серых людишек, не способных ни на какой поступок, никогда ничем не рисковавших и ничего в жизни не добившихся. Это стадо, однако, питает злобную зависть ко всему необычному, яркому, талантливому. Слабые люди придумали и религию слабых, униженных, каковой, по мнению Ницше, является христианство.

   Всё, что относится к нынешнему человеку, должно быть преодолено. Нынешний человек - это только путь к сверхчеловеку, который отбросит рабскую мораль, построенную на послушании. Постоянное развёртывание внутренней мощи, усложнение и углубление содержания духовной жизни поднимают личность всё выше и выше к идеалу сверхчеловека. Сверхчеловек - это аристократ духа, душевно щедрый и высокообразованный человек, тонко воспринимающий искусство. Это такая индивидуальность, в которой воля к власти, к увеличению жизненной, творческой силы достигает наивысшего развития. Сверхчеловек презирает слабых, мелких, ничтожных и пошлых людей, а любит не "ближних", как предписывает христианство, а "дальних". "Выше любви к ближнему стоит любовь к дальнему и будущему". "Дальний" у Ф. Ницше является синонимом идеального; поэтому "дальний" противопоставляется "ближнему", т.е. близкому в пространственном смысле, эмпирически данному. Два основных вида "любви к дальнему" - это любовь к собственной индивидуальности, реализующей идеал сверхчеловека, и любовь к максимальному развитию "воли к власти" у других. Сверхчеловек щедро раздаёт дары своего безмерно богатого духа тем, кто готов их принять (Ф. Ницше называет это "дарящей добродетелью"), но отвергает сострадание и жалость постольку, поскольку они являются выражением слабости и бесхарактерности. "Когда мы научимся лучше радоваться, тогда мы тем лучше разучимся причинять другим горе и выдумывать его".

   Последние годы Ф. Ницше. Летом и осенью 1888 г. Ф. Ницше переживает взрыв творческой энергии и создаёт свои последние книги - "Сумерки идолов", "Антихрист" (Der Antichrist; переводится также как "Антихристианин"), "Ecce Homo" ("Се человек") и др. Интеллектуальное перенапряжение ставит его на грань безумия. В приложении к "Антихристу" содержится удивительный документ - "Закон против христианства", написанный "30 сентября 1888 г. ложного календаря". Стремясь свести счёты с ненавистным ему христианством, Ф. Ницше утверждает: "Против священника нужны не доводы, а каторга". Дальнейшие фразы написаны как будто не в 1888 г., а в 1938 г., и не в Италии, а в России. "Достойные проклятия места, где христианство высиживало свои яйца-базилики, должны быть сровнены с землёй... Священник... должен быть объявлен вне закона, его должно морить голодом, гнать во всякого рода пустыни... Должно пользоваться словами "бог", "спасение", "избавитель" как ругательствами".

   Развязка наступила 3 января 1889 г. в Турине. Ницше вышел из дома и увидел извозчика, избивавшего лошадь. И тут с ним случился нервный срыв: он с криком бросился через площадь и обнял животное за шею, потом потерял сознание и сполз на землю. Когда он пришёл в себя, это был уже не профессор, доктор Ницше, а безумец, подписывавший свои письма как Дионис и Распятый. Он играл на пианино, пел и безумно жестикулировал. Друзья поместили Ницше в психиатрическую лечебницу. Позже врачи передали его под опеку матери. Лечение сделало его смирным. Философ медленно угасал, теряя всякую связь с действительностью: один из его друзей, Ф. Овербек, писал, что теперь он похож на "смертельно раненное животное, которое хочет единственно, чтобы его оставили в покое". Скончался Ф. Ницше 25 августа 1900 г.

   Ф. Ницше и национал-социализм. Посмертная судьба Ф. Ницше была едва ли не более тяжёлой, чем жизнь мыслителя. Своим предшественником постарались представить его нацисты, интерпретировавшие ряд идей Ф. Ницше (в первую очередь представление о сверхчеловеке, о морали рабов и морали господ и т.д.) таким образом, что они стали напоминать нацистские. Правда, к числу своих предшественников нацисты относили также и Лютера, Гёте, Бетховена, Вагнера... В том, что Ф. Ницше - один из предшественников нацизма, были уверены и многие из антифашистов, что надолго омрачило посмертную репутацию философа. Сразу можно сказать, однако, что Ф. Ницше ни в малейшей мере не разделял расистских настроений, свойственных гитлеризму: о немцах в своих произведениях он отзывается с презрением, а о евреях и славянах - наоборот. Более того, до тех пор, пока нацисты не приспособили Ф. Ницше для прикрытия собственных человеконенавистнических идей, едва ли подлежало сомнению, что Ф. Ницше был противником расизма.

   За посмертную репутацию Ф. Ницше несёт ответственность и его сестра, Элизабет Фёрстер-Ницше, которую сам философ при жизни, мягко говоря, недолюбливал, называя "мстительной антисемитской дурой". Она стала руководительницей "Архива Ницше" и, чтобы доказать своё право на наследство брата, "откорректировала" ряд писем, написанных Ф. Ницше друзьям, таким образом, что их адресатом предстала уже она. Неугодные имена заменялись кляксами. Но это было ещё не самым большим её подлогом. Из черновых заметок и рукописей брата она скомпилировала якобы написанную им книгу "Воля к власти". Наиболее скандальные выражения о сверхчеловеке как о "хищном звере" и "белокурой бестии", которые приводились в подтверждение близости ницшеанства и нацизма, взяты именно из этой работы. Целое поколение учёных, и не только учёных, было введено в заблуждение тем, что "Воля к власти" выдавалась за основной труд Ф. Ницше.

   Лишь в 1956 г. К. Шлехта, готовя очередное издание собрания сочинений Ницше, доказал, что "Воли к власти" никогда не существовало. Позже стало выходить критическое издание сочинений Ф. Ницше, подготовленное Дж. Колли и М. Монтинари, в котором устранены все искажения и добавления, сделанные его сестрой. "Воля к власти" в нём превратилась в "Посмертные фрагменты".

   Среди последователей Ф. Ницше следует назвать О. Шпенглера (см. тему 25). Идеи Ф. Ницше оказали немалое влияние и на социологию М. Вебера. Понятия "расколдовывание мира", "харизма" и другие, хотя и не взяты М. Вебером непосредственно у Ф. Ницше, навеяны его влиянием. Так, понятие "харизматическая личность" - явный отзвук концепции сверхчеловека. Как отмечал Л. Козер, особенно сильное воздействие на М. Вебера оказало сформулированное Ф. Ницше понятие "злопамятства" как выражение подавляемых зависти и ненависти, испытываемых ущемлёнными социальными группами. Неоспоримо влияние Ф. Ницше на экзистенциализм и современный постмодернизм.

   Еще значительнее влияние творчества Ф. Ницше на литературу. Его влияние заметно в произведениях Т. Манна, С. Цвейга, Ф. Кафки, Б. Шоу и М. Горького. Последний даже внешне старался подражать Ф. Ницше: достаточно сравнить фотографии Ф. Ницше 1880-х гг. и М. Горького 1920-х гг. Название сборника антибольшевистской публицистики М. Горького "Несвоевременные мысли" повторяет название одной из книг Ф. Ницше. Отголоски учения Ф. Ницше можно найти в произведениях Дж. Керуака и Г. Миллера.

   Воздействие Ф. Ницше на социальную фантастику, пытавшуюся моделировать будущее средствами художественной литературы, не столь очевидно, но от этого не менее значительно. На наш взгляд, образы людей будущего в романах Ивана Ефремова (1907 - 1972) "Туманность Андромеды" и "Час Быка" представляют собой не что иное, как попытку воплотить в художественной форме концепцию сверхчеловека, выглядевшую у Ф. Ницше всё же достаточно абстрактно. Наивно воспринимать "Туманность Андромеды" как воплощение позитивного идеала Карла Маркса. Влияния Ф. Ницше не избегли и кумиры отечественной интеллигенции 1960-х - 1980-х гг. братья А. и Б. Стругацкие. Одну из ранних своих повестей они хотели назвать "Возлюби дальнего". Но, поскольку даже скрытая цитата из запрещённого в советские времена Ф. Ницше подлежала искоренению, повесть получила название "Попытка к бегству". Возможно, что название одного из романов А. и Б. Стругацких "Полдень. XXII век" содержит скрытую отсылку к мысли Ф. Ницше о наступлении "великого полдня" - времени, когда человек полностью раскроет свою внутреннюю мощь, дойдя до середины пути между животным и сверхчеловеком.

   А. Бергсон и В. Дильтей. К последователям "философии жизни" относят также Анри Бергсона (1859 - 1941) и Вильгельма Дильтея (1833 - 1911).

   Введенное А. Шопенгауэром и развитое Ф. Ницше понятие "воля к жизни" у французского мыслителя А. Бергсона трансформировалось в"жизненный порыв". Жизненный порыв - это некая космическая сила, определяющая ход эволюции. Ей противостоит косная материя. Преодолевая её сопротивление, она порождает растения, животных и человека, но при этом раскалываются и основные способности жизни: инстинкт и разум. Инстинкт представляет собой непосредственное восприятие предмета, и на базе его развивается интуиция. Интеллект - рациональное познание, не могущее ухватить всю сущность жизни. Инстинкт преобладает у животных, а интеллект - у человека. Соотношение интеллекта и интуиции у Бергсона напоминает соотношение аполлонийского и дионисийского начал культуры у Ф. Ницше. Вместе с тем, хотя деятельность людей определяет интеллект, люди, хоть и в разной степени, способны и к интуитивному восприятию мира, о чём свидетельствуют и наука, и искусство, и философия.

   А. Бергсон известен также своей концепцией закрытых и открытых обществ. Первые стремятся к самосохранению, а основываются на насилии и подчинении авторитету. Для такого общества характерны мораль и религия, резко противопоставляющие "своих" и "чужих". Человечество расколото на подобные общества, ожесточенно враждующие друг с другом. Однако есть и другие общества - динамические, демократические, ставящие во главу угла не узкий национализм, а общечеловеческие ценности.

   Творчество В. Дильтея, относимое как к "философии жизни", так и к неокантианству и к феноменологии (см. темы 18 и 24), примечательно, на наш взгляд, прежде всего разработкой категории "понимание". Он выделял два вида понимания: понимание собственного внутреннего мира, достигаемое с помощью интроспекции (самонаблюдения), и понимание чужого мира - путем вживания и сопереживания (эмпатии). Но в обоих видах понимание есть процесс, посредством которого внутреннее (прежде всего внутренняя духовная жизнь человека, её специфика и уникальность) постигается на основе внешних чувственных данных. Основным методом гуманитарных наук является, по мнению В. Дильтея, понимание, т.е. непосредственное постижение некоей духовной целостности, раскрытие смысла деятельности людей в разных её формах; в естественных же науках применяется метод объяснения. Хотя жизнь является объектом и для тех, и для других наук, одни её изучают, а другие стремятся понять.

   Г. Зиммель. К "философии жизни" относят и творчество основателя социологии конфликта Георга Зиммеля (1858 - 1918), хотя, кроме взглядов А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и А. Бергсона, на него также повлияли неокантианство, социал-дарвинизм, эволюционизм Г. Спенсера и другие течения. Г. Зиммель окончил Берлинский университет, в котором преподавал с 1885 г. как приват-доцент, а с 1901 по 1914 гг. - как экстраординарный профессор. Он был отличным лектором и привлекал большое количество студентов, но подвергался дискриминации из-за своего еврейского происхождения, а также из-за своеобразной манеры изложения, чересчур литературно-художественной, журналистской и недостаточно, по мнению берлинской профессуры, академичной. В 1914 г. он был приглашен профессором в Страсбург, где и умер.

   Жизнь, по Г. Зиммелю, возвышаясь над чисто животным состоянием, порождает дух, а дух, в свою очередь, поднимается до состояния культуры, принимающей определенные формы. Эти формы достаточно быстро застывают, институционализируясь и подавляя жизнь, тогда жизнь их изменяет или уничтожает.

   Различные социальные формы и объединения людей являются, по Г. Зиммелю, предметом социологии. Простейшей формой объединения является диада. Но диада - это не только первое объединение, но и первое рассогласование, первый конфликт. Вступающий во взаимодействие третий переводит взаимодействие на иной уровень. Он может быть тем, кто не принадлежит ни к одной из сторон и поэтому играет роль посредника, а может стать тем, кто разжигает вражду между двумя другими. Конфликт понимался Зиммелем как одна из форм общественного взаимодействия, выполняющая стабилизирующие и интегрирую­щие функции. Ни одна группа не может пребывать в полном согласии, поскольку тем самым она будет лишена своей структуры и внутреннего развития. Группам требуется как разобщение, так и объединение; формирование группы - результат обоих процессов. Некоторая конфликтность не всегда деструктивна и даже полезна в социальной жизни. Конфликт с другими группами способствует сохранению идентичности группы, а конфликт внутри группы может играть роль "предохранительного клапана", снимающего накапливающееся напряжение, которое могло бы разорвать группу. Более того, Зиммелю конфликт видится средством, связывающим противоборствующие стороны, которые ранее не имели никакого представления друг о друге, тем самым стимулируя создание новых норм, правил и институтов. Еще нагляднее объединяющий характер конфликта проявляется в создании союзов перед лицом общего врага.

   Эти работы Г. Зиммеля положили начало социологии конфликта и конфликтологии.