ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ПРОЕКТ

Пережитки религиозно – мифологических представлений  в современном быту сельских удмуртов

Содержание

1. Введение 2. Глава Ι Религиозно – мифологические представления § 1. Пантеон богов § 2. Места молений. Обряды и жертвоприношения 3. Глава ΙΙ Современный погребальный обряд малопургинских  Удмуртов § 1. Предсмертные действия § 2. Подготовка к погребению. Погребение § 3. Поминки 4. Заключение 5. Примечание 6. Список информаторов 7. Список литературы 8. Приложение

Введение

Проблемы духовной культуры, в том числе – религии неизменно являются одной из самых существенных проблемных сфер этнографической науки. Религия занимает важное место в жизни каждого народа. С ней связаны почти все сферы деятельности людей.

Большой интерес представляют религиозно – мифологические представления удмуртов. До принятия христианства у удмуртов была своя языческая религия со своим пантеоном божеств, обрядами и жертвоприношениями. И с принятием христианства языческая религия удмуртов не утратила свое значение. Язычество имеет более глубокую историю, оно связано с общественно – бытовым укладом людей, которые его создали. Языческая религия была тесно связана с трудовой жизнью народа. Но постепенно символы и предметы христианства начинают использовать в своих обрядах. Как отмечает П.Н. Луппов "под влиянием новой религии, сожительства вотяков с русским населением вотская религия изменяется: прежние обряды забываются, изменяются или осложняются новыми чертами, заимствованными уже от соседей."1 Происходит смешение. И от поколения к поколению народные верования термот свое значение. Люди все чаще и чаще стали посещать христианскую церковь, оставляя свои места молений. В жизни удмуртов религия и сегодня занимает важное место.

Религия удмуртов изучена в этнографической науке. Ее исследовали такие ученые – этнографы как Г.Ф. Миллер, П.С. Паллас, Н.Г. Первухин, П.Н.Луппов, Г.Е.Верещагин, А.И.Емельянов, В.Е. Владыкин.

"О религии удмуртов больше всего писали в прошлом, и именно этот вопрос более всего запутан. Даже в определении религии удмуртов у исследователей не было единства: ее определяли как шаманизм, фетишизм, анимизм и даже буддизм."2

Источниковой базой для данной работы послужили научные исследования этнографов 19 и 20 вв., в которых содержится богатый факто – логический материал.

Книги Г.Е. Верещагина «Вотяки Сосновского края» и «Вотяки Сарапульского уезда» имеют значение как богатое собрание ценного этнографического материала. Верещагин в своей работе «Вотяки Сосновского края» уделяет внимание пантеону богов. Выделяет 16 богов. Среди них: Гудыри–мумы, Инвожо, Инву, Му– Кылдысин, Утись, Шайтан, Нюлэсмурт, Вумурт. Кроме этих называет еще других мифических лиц, например: Палэсмурт–половинный человек, Бабасыр–лесной шут, чудак; Кузьпинемурт, Кукри–баба.

Также Верещагин выделяет 3 молельни и дает им характеристику. Это бадзьым куа (Великий храм). Она бывает при каждой деревне, в лесу или в поле. Это шалаш, покрытый лубьями и тесом, без окон, с одной дверью; в середине шалаша – очаг, в переднем углу небольшая старая икона с изображением какого–либо святого.

Вторая молельня посвящена Керемету. Устройство ее такое же, как и у Бадзьым куа, но здесь иконы нет, а вместо нее шкурка красной векши.

Третий храм– бога Воршуда. Он есть у каждого домохозяина на дворе и называется куа. Летом этот храм служит кухней и столовой. Большое внимание Григорий Егорович уделяет обрядам и жертвоприношениям. Отмечает, что, «праздники у вотяков нераздельны с жертвоприношениями: одно без другого бывает редко»."3

Н.П Луппов в своей статье «Вотская языческая религия» также дает характеристику божеств. Рассматривает вопросы, связанные с жертвоприношением. Луппов также выделяет места для принесения жертвы: куа, бадзым куа, губер–вось и луд. Разделяет жертвоприношения на частные и общественные. Указывает, что жертвоприношения совершают жрецы постоянные и временные.

В.Е. Владыкин в своем фундаментальном труде «Религиозно–мифологическая картина мира удмуртов» дает полное описание картины

Традиционного мира удмуртов. Выявляет религиозный синкретизм. Для нас в этой работе имеет важное значение то, что Владыкин большое внимание уделяет родовому подразделению удмуртского деревенского общества на Бадзьым куала и Луд роды.

Дает характеристику праздников и жертвоприношений, при этом показывает процесс их проведения в разных местах и в эволюции. Отмечает факторы, способствовавшие изменению религиозно–мифологических представлений и обрядовой жизни.

Надо отметить, что никто вышеупомянутых авторов не исследовал локальную традицию религиозно–мифологических представлений и обрядовой жизни удмуртов Малопургинского в 90-гг. Исходя из вышесказанного мы ставим цель–охарактеризовать пережитки религиозно–мифологических представлений и обрядовой жизни удмуртов Малопургинского района. Автор ставит перед собой следующие задачи

1. Дать характеристику удмуртских божеств

2. Показать структуру святилищ и систему обрядов и жертвоприношений

3. Описать похоронно–поминальные обряды

4. Выявить элементы, сохранившиеся из традиционной религиозной культуры в современности

5. Выявить факторы, способствовавшие сохранению указанной культуры. 

Исследование для данной работы было произведено в деревнях Алганча–Игра, Новая Монья, Косоево и Курегово Малопургинского района. Источником послужили полевые материалы, собранные автором 2007г. Было опрошено 11 человек. Основная часть информаторов представляет собой пожилых людей в возрасте от 70 до 90 лет. Все информаторы удмуртской национальности. Наиболее ценную информацию дали Н.И. Байкова, Е.Е. Яковлева, Д.М. Васильева. От респондентов получены сведения о подразделении деревенского общества на Луд и Бадзьым куала роды. Но они уже не совсем четко помнят обряды и жертвоприношения.

Также дали подробное описание похоронно–поминальных обрядов. Структура данной работы включает в себя введение, две главы (первая состоит из двух параграфов, вторая – из трех), заключение, примечания, список литературы, список информаторов и приложения.

Глава ι Религиозно–мифологические представления

§1 Пантеон богов

Для удмуртского пантеона характерно большое количество всевозможных богов, божеств, духов и различных существ, порой не совсем ясного происхождения. Все они, как полагали верующие, так или иначе оказывали воздействие на жизнь человека и природы в целом.

Построение пантеона было строго иерархично, его «обитатели» имели четкое определение сфер своего влияния и функции. Главное божество удмуртов Инмар. Это–источник всего доброго; он – творец неба."1 Происхождение этого имени объясняется различно: большая часть этнографов считает это слово составленным из двух частей:«Ин–небо и мар–что, т.е. что на небе», а отсюда инмар означает небесный житель или небожитель. Если жизнь идет хорошо, при всех достатках, то благодарит Верховное Существо, говоря тау Инмарлы или тау Инмаре!"2 В.Е. Владыкин отмечает, что «Возвышение Инмара над остальными божествами – явление, несомненно, более позднее, оно произошло под влиянием ислама и христианства, именно они способствовали формирование у удмуртов представления о едином боге»."3 После крещения Инмар приобретает черты христианского бога. Инмар выделился среди других богов, но последние еще не утратили своего значения.

Наряду с Инмаром стоял Кылдысин или Кылчин – добрый дух, содействующий приплоду скота. Известны два Кылчина: 1) Кылчин, живущий на небе; 2) Мукылчин, живущий под землей, хозяин земли. «От Мукылчина избавление растений от червя, засухи и сорных трав. Считают, что «кто не приносит ему жертвы, у того урожай вообще бывает плохой». Кылчин же собственно значит ангел, стоящий ближе всех к Господу."4

Низшими, домашними божествами и духами были Коркамурт (домовой), Гидкуамурт (усадебный человек), Мунчомурт (банник). По мере развития социальной дифеции удмуртского общества не замедлили произойти и соответствующие изменения в статусе, терминологии представлений религиозно–мифологического мира: «Мурт» уступил место «Кузе» (хозяин). Коркамурт превращается в Коркакузе, Мунчомурт–в Мунчокузе…»"5

Более высокое положение и более широкие сферы влияния имели Нюлэскузе (леший), Вукузе (водяной). Нюлэскузе – хозяин леса, хозяин зверей, к нему обращаются охотники за помощью и содействием в охоте, от него зависело и благополучие скота. Вукузе ведал водяной стихией, от него зависели разливы рек, сохранность плотин, мельниц, обеспечение водой. В образах этих божеств очень много человеческих, земных черт. Божества леса и воды, по представлениям удмуртов, находились с ними в родственных отношениях. Они могли навещать людей, иногда люди приходили к ним в гости, могли породниться друг с другом.

В удмуртском пантеоне много заимствований. Из тюркского мира к удмуртам проникли такие образы, как Албасты– димоническое женское существо огромного роста; Акшан– злой дух сумерек; Бустурган–домовой, Керемет– злой дух, сатана; Шайтан– сатана, черт, антипод Инмара. «Бустурган во время сна давит людей ради шутки; кого любит, у того перепутывает волосы и бороду. Акшан не любит во время сумерек никакой работы, ни шума, ни еды, а требует, чтобы в эту пору только лежали»."6 И в настоящее время советуют во время сумерек на улицу не выходить и не начинать новых дел.

Целая группа духов у удмуртов ассоциировалось с различными болезнями: Кыж – нечто грязное, нечистоплотное; Кыль– злой дух, Черт– злой дух заразных, тяжелых болезней, эпидемий, особенно скотских. 

Даже сейчас, когда заболеет скотина, говорят «Черт кутиз». В.Е. Владыкин в своей статье «Из истории религиозного синкретизма у удмуртов» отмечает, что «произошло как бы разделение сфер функционирования религии: в официальной сфере господствовало православие, в семейно– общественной сохранилась своя «домашняя религия». Постепенно начинается процесс их взаимопроникновения, в результате чего стали складываться специфические образы религиозного синкретизма: Николай Чудотворец спился с удмуртским Нюлэсмуртом, Илья Пророк с Гудыримумы, Кылчин стал ангелом-хранителем…»."7

Что касается крестьянского подворья, то наиболее устойчивыми являются представления о корка-кузе и мунчо-кузе. Характерные черты этих божеств почти не изменились. Корка-кузе еще называют мудзол-кузе, т.к. считается, что он живет в погребе. Для усмерения буйного домового стали применять христианские предметы, такие как крест, молитвы, иконы, ладан. Обязательно перед или после переезда в новый дом приглашается «батюшко» для того, чтобы освятить дом. Ночью перед сном обязательно надо прочитать молитву и перекреститься, чтобы не снились кошмары. А на столе всегда должен быть хлеб, чтобы корка-кузе был сыт. 

Таким образом, в религии удмуртов видны пережитки представлений о божествах и духах.

Надо сказать, что огромное влияние оказало христианство. Все явления и воззрения теперь так или иначе связывают с ним.

Обычно удмуртский деревенский мир по названию 2-х центральных святилищ–куалы и луда– по традиции делился на две эндогамные культовые группы: род куалы ( куала выжы) и род луда (луд выжы). Для обслуживания этих культовых комплексов из каждой группы выбирались свои особые служители-жрецы: в куале–восясь в значении руководитель моления. В луде–утись–хранитель святилища.

Языческая обрядовая жизнь удмуртов осуществлялась в особых местах-святилищах. В каждой деревне они были четко определены.

Многие христиане- удмурты по существу оставались верны своей старой религии. Произошло как бы разделение сфер функционирования религии: в официальной сфере господствовало православие, в семейно–общинной сохранилась своя «домашняя религия». Постепенно начался процесс их взаимного проникновения, в результате чего стали складываться специфические образы религиозного синкретизма: Николай Чудотворец слился с удмуртским Нюлэсмуртом, Илья пророк с Гудыримумы, Кылчин стал ангелом-хранителем…