Основные представители

• Клод Леви-Строс (антропология)

• Роман Якобсон (лингвистика)

• Ролан Барт

• Мишель Фуко

• Жак Лакан (психоанализ)

• Жан Пиаже (психология)

• Николя Бурбаки (математика)

Труктурализм в социологии

Одним из основных положений структурализма является утверждение о том, что социальные и культурные явления не обладают самостоятельной субстанциальной природой, а определяются своей внутренней структурой (то есть системой отношений между внутренними структурными элементами), и системой отношений с другими явлениями в соответствующих социальных и культурных системах. Эти системы отношений рассматриваются как знаковые системы и, таким образом, трактуются как объекты, наделенные значением^[1].

Структурализм ставит своей целью объяснить, как данные социальные институты, которые могут быть выявлены в рамках структурного анализа, делают возможным человеческий опыт^[2].

34

Термин герменевтика применялся чаще всего в отношении библейских текстов, затем — в значении учения о восстановлении первоначального смысла литературных памятников, дошедших в искажённом и частичном виде, непонятных без комментариев, а также в значении истолкования всякого произведения (сюда относятся, например, объяснительные издания авторов). В этом смысле герменевтика — дисциплина филологической критики.

Герменевтике придаётся большое значение в литературоведении, поскольку при исследовании любого памятника литературы необходимо его максимально объективное толкование. Надо оговориться, что под текстом в герменевтике понимают не только рукописные творения авторов, но и произведения искусства, исторические события и другие объекты, которые «поддаются» пониманию. Процесс понимания рассматривают как движение по так называемому герменевтическому кругу. С одной стороны, текст рассматривают по отношению к эпохе, литературному жанру. С другой стороны, текст является духовной жизнью автора, а сама его духовная жизнь является частью исторической эпохи. Представление текста с этих двух позиций, переход от общего к частному и обратно и есть движение по герменевтическому кругу.

Герменевтика также является философским методом анализа текста. Так называется и философское направление, разрабатывающее философское применение герменевтики. Сторонниками и философами, внесшими значительный вклад в герменевтику, являются Гадамер, Шлейермахер и Поль Рикёр.

Другим активным идеологом герменевтики можно назвать философа и историка Вильгельма Дильтея. Дильтей стремился оспаривать методику изучения природы путем внешнего наблюдения; он был активным сторонником «вчувствования». Таким образом, он призывал реконструировать исторические события и внешние явления путём самонаблюдения, понимания событий методом их личностного «сопереживания», «вживания» в них как во фрагмент духовного целого, как части всемирного единения природы и Духа.

35

Философия и национальное самосознание. Рубеж ХХ и ХХI в. оказался переломным временем в развитии мировой цивилизации. Радикальные трансформации охватили буквально все сферы общественной жизни. В особой мере это характерно для стран посткоммунистического мира, вступающих в новый период своей истории. Все более остро осознаваемая необходимость социально-экономических реформ, формирование новых духовно-нравственных ориентиров, отвечающих запросам эпохи, – эти процессы выступают в качестве основополагающих признаков цивилизационного развития. В такие переломные эпохи человечество обращается к переосмыслению традиционных ценностей, накопленных национальными культурами. Именно мудрость прошлых веков выступает в качестве одного из критериев, по которым человечество выверяет свою преобразовательную деятельность. Особая роль в этой духовной работе принадлежит философии. Всеобщность ее категориального строя, ее изначальный универсализм оказываются соразмерными масштабам вызовов и задач, встающих перед современным миром. На новом этапе своего развития отечественная философия призвана осуществить свою мировоззренческую функцию, отвечая на вопрос о том, как устроен современный мир, какие из набирающих силу социальных тенденций соответствуют решению глобальных проблем, связанных с выживанием человечества, а какие следует оценить как угрожающие, негативные.  Отечественная философия стоит перед необходимостью осмысления процессов глобализации (философская концепция в рамках которой современное общество рассматривается как целостный и взаимосвязанный мир), идущих в современном мире. В контексте этих процессов необходимо сохранение национальной идентичности отдельных стран, народов, регионов. Обращение к ценностям национальной культуры, их актуализация в современной социально-культурной динамике – одна из серьезнейших задач философии. Решение экологической проблемы также входит в круг интересов национальной философской культуры. Именно в белорусской, русской национальной духовной традиции сосредоточен оригинальный экологический потенциал, созвучный современным поискам идеала взаимодействия общества и природы. Представляется, что философско-социальные исследования должны способствовать поискам духовных основ гражданской консолидации современного общества, выявлению общегражданских, ценностей и интересов, составляющих стержень национальной идеи

36

Зарождение общественно-политической, эстетической и философской мысли на территории Беларуси относится к X-XI вв. и связано созданием государственности и развитием феодальных отношений. Первые элементы философской культуры находят свое отражение в притчах и обрядовых, гимнах, сказках и былинах.

Большое значение для развития философской мысли имело распространение письменности на территории Беларуси, что связано с принятием христианства. В Х-Х1вв. появляются первые литературные Памятники, так называемые “фларигелии” – сборники фрагментов, которые включали мысли античных философов, идеи античного гуманизма – вопросы этики, эстетики, общей психологии. Сохранилось 29 рукописных книг, отдельных грамот и надписей. Среди них такие памятники культуры, как “Супрасльская летопись”, “Туровское Евангелие”, “Диоптра” и т.д. В частности, “Диоптра” включала все основные христианские идеи о человеке, его месте в мире и основных ценностях. В тексте есть много цитат из Библии, из произведений восточно-христианских отцов церкви. В “Диоптре” утверждается идея изменения Вселенной, связь со временем. То, что прошло, уже не существует, то, что есть – мгновенно, а будущее непредсказуемо и неизвестно.

На территории Беларуси распространялись произведения, общие для русской, белорусской и украинской культуры. Среди них – “Повесть Временных лет”, “Слово о полку Игореве”, “Сочинения” митрополита Иллариона, “Поучение” Владимира Мономаха и т.д.

Развитие общественно-политической мысли в Беларуси в XI-XIII вв. сопровождалось распространением просветительских идей. Возникло движение “нехтивцев”, представители которого посвящали всю свою жизнь и деятельность просветительству общества. (К. Смолятич, К. Туровский, Е. Полоцкая).

Просветительские идеи отражены в таких памятниках XII в. как “Полоцкое евангелие”, “Послание Климента Смолятича”, “Сочинения” Кирилла Туровского, “Сказание о Христе и Антихристе” и др. Христианская идеология принесла на белорусскую землю не только образованность, письменную культуру, но и жестокие нравы. Распространение христианства на славянских территориях происходило в борьбе с еретиками, привело к столкновению противоположных мировоззрений христиан и язычников.

Для философской мысли XVI в. характерно развитие вольнодумства, свободомыслия и идей гуманизма. На развитие философской мысли большое влияние оказывали общекультурные явления в Европе, такие, как Возрождение и Реформация. В общественном мировоззрении начался процесс формирования новых ориентации, связанных с утверждением антирелигиозных ценностей. Развитие светской куль встретило жестокий отпор со стороны церковных властей. В частности результатом борьбы католической церкви против реформаторских идей явилась Брестская уния (1595), которая узаконила и усилила католическую реакцию.

Видный представитель эпохи вольнодумства – Франциск Скорина. Его жизнь и деятельность, интересы и ориентации отвечали, а сфере эпохи Возрождения. Получив блестящее образование, Франциск Скорина основал типографию, переводил, издавал и распространял литературу. Его заслугой является первое светское издание Библии (в то время право издания Библии монопольно принадлежало церкви, и чтение ее было запрещено простым людям и только представители; духовенства имели право на чтение текстов священной книги, их интерпретацию). Издание Библии было прямым вызовом церковным порядкам, да еще с предисловием, в котором Скорина говорил не только о религиозном, но и об историческом значении Библии. Философ проповедовал идеи веротерпимости, защищал принципы личных отношений с Богом (без посредничества церкви), отстаивал полезность образования идеи, которая утверждает достоинство человека. Свои взгляды Скорина излагал на белорусском языке, тем самым, содействуя развитию национальной культуры.

Критическое отношение к церковной политике и Священному писанию высказывал видный просветитель XVI в. Симон Будный. этот мыслитель-гуманист сделал перевод Библии, поставив перед собой задачу исправить “глупости переписчиков” и “хитрость еретиков” “ошибки прежних переводчиков”. Его интерпретация библейских текстов содержит первые приметы атеистического мировоззрения.

Дальнейшее развитие идей вольнодумства, атеизма связано с деятельностью Казимира Лыщинского в мрачную эпоху господства католической церкви Речи Посполитой. Лыщинский наказан смертью за распространение атеистических мыслей. Его рукопись “О существовании Бога”, которая послужила основой для доносов, а потом и наказания, была сожжена.

Таким образом, в XVI-XVIII вв. в Беларуси усилилась свободолюбивая тенденция в развитии общественно-политической мысли, получили распространение идеи, которые развивали С. Щадурский, К. Нарвут, Б. Добгиевич и др. Они протестовали против церковного угнетения, схоластики, отстаивали права человека на свободу мысли и ействий.

К концу XVIII в. Беларусь вошла в состав России, что дало новые возможности для развития духовной жизни под воздействием русской культуры. Постепенно расширялось движение против церковного засилья и власти помещиков. Оно характеризовалось рядом крестьянских унтов, среди которых особо выделяется крестьянское восстание во паве с Кастусем Калиновским (1838-1864). Идеи революционных демократов нашли свое отражение и в литературе того времени X Богушевич, Я. Лучина, М. Богданович).

В 80-е гг. XIX в. на территории Беларуси начинают распространяться идеи марксизма, главный принцип которых – в обосновании революционного преобразования общества.

После революции 1917 г. центрами развития философской мысли становятся Белгосуниверситет, Коммунистический университет, Инбелкульт (с 1929 г. – Академия наук). Там работали известные профессора R Э. Быковский, С. Я. Вольфсон, С. 3. Каценбоген. В 1923 г. было организовано марксистское товарищество, а в 1927 г. – товарищество историков-марксистов. В 1921 г. издан первый учебник по диалектическому материализму С.Я. Вольфсона (выдержал семь изданий).

Так, 20-30-е гг. характеризуются интересом к анализу отношений Философии и собственно наук, разработками проблем категориального Аппарата и методов философской науки. Белорусские философы активно участвовали в философской дискуссии против формализма и механицизма.

30-е гг. – период активизации движения так называемых националистов, которые выступили против социалистической идеи и политики рассматривали белорусскую нацию как особенную, что вело к самоизоляции. Но эти идеи не получили распространения, а вообще основная задача философской науки в это время постепенно сводилась к популяризации идей марксизма-ленинизма, прославления успехов на пути строительства социалистического общества, пропаганды идеи процветании наций и культур, прогрессивных изменений в социальной структуре.

Одновременно критиковалось буржуазное общество, идеология и наука. В философских разработках, посвященных проблемам социального развития, преобладала абсолютизация классового хода, научная аргументация часто заменялась навешиванием политических ярлыков. В развитии общественно-политической мысли стал, ского периода выявилась чрезмерная идеологизация философской ки, что привело к снижению ее познавательных функций, в чительной степени ослабило эвристические возможности философск мышления.

В 50-80-х гг. в белорусской философской мысли разрабатывались проблемы диалектики и ее законов, вопросы логики и методолог научного познания и др. Значительное место в философии этого пер да занимают вопросы истории философии, в том числе и истории философской мысли Беларуси. Белорусские ученые издали ряд трудов, посвященных таким мыслителям, как С. Будный, Я. Белобоцкий, Ю. Доманевский, М. Смотрицкий, Л. Филипович, К. Нарбут, и др.

В последние десятилетия значительный вклад в развитие философской мысли внесли белорусские философы: К.Г. Бус, В.И. Степанов, И.Н. Лущицкий, Д.И. Широканов, ЕМ. Бабо А.С. Майхрович, С.А. Падокшин, B.C. Степин, А.В. Бодаков, В.М. Конон и др.

В истории развития философской мысли Беларуси отражал этапы ее общественного развития, а сама философия выступала главным фактором социального и духовного развития белорусского народа и его культуры.

37

Метафи́зика (др.-греч. τα μετα τα φυσικά — «то, что после физики»^[1]) — раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового. Метафизические вопросы

Что есть причина причин? Каковы истоки истоков? Каковы начала начал? Что есть «непосредственное», «наличное»? Где — буквально или понятийно-топологически — эти начала располагаются? Отчего они не усматриваются «просто», что мешает и мешает ли им что-то быть видимыми «непосредственно», без дополнительных «операций»? Каковы требования к «операциям», исполнение которых могло бы гарантировать получение достоверных ответов на эти вопросы? Кто или что вообще ставит эти вопросы (почему эти вопросы вообще существуют)? История метафизики

Метафизика сохраняет статус одного из центральных значений (понятий, категорий, способов мышления) философии на всём протяжении истории со времен античности до наших дней. Для многих философов она является синонимом философии в целом.

В отношении Аристотелевской философии можно связывать метафизику с бытием Ума (аристотелевский Нус). В отношении Платоновской философии можно сказать, например, что метафизика «связана» с миром идей (Платоновскими идеями).

Непрерывность связи понятий между античностью и современностью ощутима в сегодняшнем обиходном словоупотреблении «метафизического» как синонима «идеального», «сверхчувственного», лежащего за пределами явленного.

Несмотря на то, что это родство понятия в обиходном словоупотреблении оправдано, но оно же и обманчиво. Так, например, «идеальное» античности — это вовсе не то «идеальное», которое присутствует у Карла Маркса или у платоников XX века.

Общим в таком словоупотреблении подразумевается то, что не «видится глазом», не усматривается непосредственно и «просто»; то, что требует каких-то особых операций (магических или метафорических — восхождения, нисхождения, возвращения, интеллектуальных — абстрагирования, редукции, и так далее) для достижения истока (начал, причин).

Для оценки изменения содержания понятия «метафизика» и отношения к ней показателен следующий беглый пример.

Аристотель во всей своей «Метафизике» ни разу не употрябляет слово «метафизика», (если не считать названия книги, не им самим данного), а в самом тексте непосредственно обсуждает, описывает и анализирует проблемы «начал». Естественно, что Аристотель так поступает не только потому, что таков был круг его собеседников, которым не нужно было давать определений, но потому, что характер объяснений у Аристотеля принципиально отличается от того, к чему «привыкло» Новое время.

Фома Аквинский и другие средневековые европейские философы уже обращаются с метафизикой, как с чем-то законченным, созревшим, имеющим фиксированное, раз и навсегда заданное значение (заданное Аристотелем, в частности), и нуждающимся только в должном разъяснении, аргументации и последовательном применении.

Гегель в XIX веке вынужден специально обсуждать само понятие «начало» и, отнюдь не шутя, делает это в начале «Науки логики». При этом Гегель буквально начинает свою книгу с объявления о том, что никаких определений начала перед самим началом логики (объективной метафизики) быть не может, и ситуация с «началами» обстоит не так, как в началах, скажем, математики. Гегель, тем не менее, называет свою работу — наукой.

Но вот уже в XX веке Мартин Хайдеггер в своей знаменитой «Что такое метафизика?» предъявляет художественный образчик ответа: метафизика — это ответ на вопрос «что она есть?». И, конечно же, для Хайдеггера связь метафизики с наукой не столь беспроблемна, как для Гегеля.

Довольно трудно говорить о неких «переломах» и разрывах в историческом развитии, поскольку само употребление слов «перелом», «разрыв», «революция» предполагает неочевидную преемственность. Но многими наступление Нового времени (в том числе, и в метафизике) связывается с фигурой Рене Декарта в XVII веке.

Декарт применяет принцип Эпохе в отношении всех фундаментальных (и поэтому — метафизических) утверждений, исключая из рассмотрения любые основания, которые могут быть подвергнуты сомнению. Декарт приходит, таким образом, к единственному бесспорному утверждению, к знаменитому «я мыслю, следовательно существую» (невозможно подвергнуть сомнению сам факт сомнения).

С конца XVIII века, с эпохи просвещения, метафизика начинает систематически рассматриваться не только как осмысленная совокупность высказываний о мире, бытии и сущем, которые могут быть истинны или ложны (как было у Аристотеля), но как особый способ понимания вообще: а именно способ, который ориентируется в том числе на уже существующие высказывания и понимания. То есть уже существующие «до» XVIII века высказывания и понимания «вошли» в наличный мир, оказались под тем же знаком вопроса, что и существование «простого стула».

Критикой и обоснованием таких способов высказывания и понимания знаменит Иммануил Кант. Смысл его критических работ — овладение той достоверностью чистого разума, которая вообще возможна. Сам по себе этот скептический посыл Канта с точки зрения метода наследовал Декартовскому Эпохе. Форма изложения Канта — сухая (по сравнению с Декартом), пространная, систематичная. Кант различал априорное, доопытное и апостериорное, послеопытное знание. Априорными формами восприятия (ибо ведь даже в чистом восприятии мы получаем знание) он называл пространство и время, априорными объявлял ряд рассудочных категорий и схематизм их функционирования. Откуда берутся в разуме априорные знания? — этот вопрос Кантом отклонялся, поскольку ответ на него лежит за пределами чистого разума, и, следовательно, никакие научные дискуссии по этому вопросу невозможны.

Гегель переинтерпретировал кантовское «априори» со знания некоего недостаточно абстрактного «я» в абсолютное знание, в «объективную логику» (а чьим, действительно, является кантовское знание «априори»? Кто именно тот «я», который знает что-то «априори»?). Нераскрываемое и нерефлектируемое понятие Кантовского «опыта» приобретает у Гегеля — при спокойном тоне изложения — драматический характер развития бытия. Интересно и показательно, что Кант оценивал диалектику чуть ли не как набор риторических приёмов, отрицал «догматизм», а отличие своей методически построенной метафизики от «догматизма» полагал в верности критическому методу. Гегель же как раз — диалектик. Эта разница в понимании диалектики и в подходах не мешала Гегелю по достоинству ценить достижения Канта.

Критической философской работе Иммануила Канта в XIX веке не без очевидных тематических оснований наследовали многочисленные позитивисты. В отличие от Канта, они полагали, что в своей метафизике вообще не оставляют места метафизическому, трансцендентальному, внеположному фактической наличности, но только «опыт», факт.

Критики позитивистов (в частности, материалисты) указывали на то, что ни один позитивист не способен обойтись без обобщающих категорий и понятий, которым нет никакого соответствия в наличном мире фактов. Поздняя критика с позиций марксизма позитивистов конца XIX века (В. И. Ленин «Материализм и эмпириокритицизм») вполне трезво по сути, но скандально по форме, связывала философскую деятельность позитивистов с наследием И.Канта, с кантианской «вещью в себе». В контексте марксистских работ слово «метафизика» употреблялось как синоним обмана, лжи и реакционной идеологии классов-эксплуататоров. В целом, ни позитивисты, ни материалисты не оставили работ, вошедших в общепризнанную классику метафизики. Так случилось потому, что они полагали, будто в их ориентации на факты, науку, покорение «природы» и «социальных сил» метафизика отсутствует.

Во второй половине XIX века Фридрих Ницше посвятил всю свою жизнь и философскую работу борьбе с метафизикой (Философия жизни). Вся «старая» метафизика укрывает от мысли фундаментальное потрясение, исчезновение начал, ликвидацию основ, господство чистого становления, торжество Ничто («Бог умер»). Ницше по сей день несёт эту общеизвестную весть в философию («Книга для всех и ни для кого»). Драматический и знаменательный смысл борьбы Ницше можно обозначить как творческое, трагическое придание ценности миру на фоне признания всепроникающего и неустранимого нигилизма. Нигилизм невозможно «критиковать», поскольку не наблюдается ни одной позиции, которая была бы внеположна самому нигилизму. Само историческое возникновение критической философской позиции в античности (Сократ) расценивалось Фридрихом Ницше как метафизическое падение.

38

Понятие об онтологии. Онтология – философская дисциплина, рассматривающая различные трактовки проблемы бытия. Термин «онтология» происходит из слияния греческих слов ontos - сущее и logos - учение, понятие. Под понятием "бытие" в философии понимается максимально общая характеристика реальности как целого, то общее, что содержится во всех предметах, явлениях и артефактах мира, то, что объединяет их, позволяя нам сказать: этот мир. Таким образом, онтология рассматривает фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего. Сущее (сущность) – внутреннее содержание предмета, выражающееся в единстве всех многообразных и противоречивых форм его бытия. "Сущее" в онтологии постигается путем редукции (сокращения, "выведения за скобки" случайных характеристик предметов), позволяющей увидеть то общее, что есть в различных явлениях, осознать их глубинную взаимосвязь. Видимое и чувственно-постигаемое проявление сущего называется явлением. Увидеть за явлением сущее важнейшая задача философской онтологии. Категория бытия близка, но не совпадает с категорией существования. Существование есть одна из форм проявления бытия. Бытийствовать могут и несуществующие предметы или явления, если их физическое не-существование наделено особым смыслом. Так, "нуль" в математике выступает как несуществующая численная размерность, но является важным смысловым показателем, без которого немыслимы

Основные понятия: бытие, Бог, единое, единичное, общее, онтология, сущее, существование, феномен, экзистенция, эссенция, явление

современные математические вычисления. Такую же роль играет "нулевое окончание" в грамматике русского языка. С категорией бытия оказываются связанными категории общего, единого и единичного. Общее понимается  как признак, сходный с признаками всех предметов фиксированного класса; закономерная форма связи вещей, процессов и явлений в составе целого. Единичное – признак предмета, находящийся в отношении несходства с признаками других предметов исследуемого класса. Восхождение от единичного ко всеобщему позволяет осознать единое, то, что объединяет предметы мира, свидетельствует о его единстве. Онтологическая проблематика строится как выявление общего в единичном, осознание единства реальности и человека в этой реальности. В соответствии с уровнями выделения общего бытие классифицируется на:

• Физическое бытие мира, главными проявлениями которого являются пространство и время.

• Биологическое бытие, главным проявление которого является феномен жизни.

• Личностное бытие – совокупность внешних и внутренних характеристик человека как уникального проявления природы.

• Социальное бытие - бытие человеческого общества.

Каждый из частных уровней бытия, обладая рядом особенностей, существует во взаимосвязи, давая основание для выделения бытия как такового – собственно, предмета онтологии.

Термин "онтология" впервые появился у Р. Гоклениуса ("Философский лексикон"). В качестве отдельной, самостоятельной философской категории и философской дисциплины онтология была разработана в философской системе Х.Вольфа.

Становление онтологической проблематики. Впервые онтологическая проблематика была обозначена еще в Древней Греции. В рамках элейской школы (Зенон, Парменид) истинным знанием, противопоставленным "мнению", считалось только знание о вечном, неизменном единстве, о самом бытии. Дальнейшую разработку учение о бытии получило в творчестве Платона. Бытие, по Платону, есть совокупность идей – умопостигаемых сущностей, отражением которых является многообразие вещественного мира. В онтологии Платона проводится грань между бытием (истинным и неизменным) и становлением, изменчивостью мира. Столь же резкую грань он проводит между бытием и "безначальным началом", основанием бытия ("единое" и "ум").

В эпоху средневековья античная онтология была приспособлена к решению теологических проблем. Онтологическое понятие абсолютного бытия отождествляется с богом. Разработанная последователями Платона концепция эманации (нисхождения бытия по иерархическим уровням) сближается у средневековых мыслителей с идеей "ангельской иерархии", являющейся посредником между Богом (истинным Бытием, эссенцией) и видимым миром (экзистенцией). В этот период разрабатывается подробная классификация бытия:

• субстанциональное бытие – Бог;

• акцидентальное бытие – мир человеческой жизни в его случайности и разнообразии;

• актуальное бытие – то, что реализовано Божьим промыслом;

• потенциальное бытие – будущее, предначертанное свыше, но уже существующее как божественная мысль.

В философии Нового времени онтологическая проблематика оттесняется гносеологической. Вслед за Р. Декартом и его "онтологическим аргументом" мыслители этой эпохи считали, что бытие тождественно (совпадает) с формами его познания. Тем самым акцент переносился из области вопроса: "Что такое бытие?", в область вопроса: "Как его изучать?".

Новый этап в разработке онтологической проблематики начинается с творчества И. Канта. По его мнению, тождественность форм бытия и познания не более, чем устойчивый миф. Мы не можем достоверно утверждать, что за рамками наших чувств лежит какая-то конкретная реальность ("истинная онтология"). Кант утверждает, что онтологию задает активный субъект (априорные категории нашего сознания). Он отбирает и конструирует "вещи" из данных органов чувств, тем самым создавая реальность.

В концепции Гегеля активный субъект выносится за рамки нашего мира (Мировой Дух). По логике Гегеля, основанием бытия является то, что еще более абстрактно (всеобще), чем само бытие. Таким, наиболее абстрактным уровнем в его концепции выступает нe-бытие (дух – есть ничто). Тем самым, бытие оказывается одной из форм саморазворачивания Мирового Духа (инобытие Мирового Духа). Само же бытие – не неизменное и статичное, как было в концепциях предшествующих мыслителей, а изменчивое, развивающееся, стремящееся к единой цели.

В период XIX - начала XX веков онтологическая проблематика занимает достаточно скромное место. Так, марксизм и волюнтаризм вообще отрицают ее самостоятельность, считая частью более общего вопроса (отношения бытия к сознанию, отношения воли к реальности и т.д.).

Лишь в феноменологической традиции (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер) онтологическая проблема выходит на первый уровень. В ее рамках создается современная концепция онтологии (фундаментальная онтология").

Феноменологическая трактовка онтологии. Толчком для построения новой концепции онтологии явился переворот в естественных науках, изменивший наши представления о реальности. Если во все предшествующие столетия критерием истинности научных выводов неявно служил здравый смысл, то теперь ситуация изменилась. Положения теории относительности, квантовой механики и некоторых других теорий (генетика, социология знания и    т.д.) очень слабо соотносились с повседневными представлениями. Они строились на том уровне абстракции, когда обыденное сознание начинает протестовать против данных науки. Возникал вопрос: каким образом можно согласовать данные науки и мой повседневный мир?, Что именно я изучаю: объективную реальность или собственное сознание с его жизненным опытом и психической организацией? Ответить на эти вопросы и попытались философы-феноменологи.

По их мнению, онтология не зависить о^психических и иных свойств познающего субъекта. Она организуется потоком феноменов. Под феноменом понималась простейшая сущность (единица Бытия). Сочетание этих сущностей, направленных на предмет (интенция), создает его. Этот поток феноменов и воспринимается нами как "вещный мир". Все, что лежит за его пределами, не может быть изучено и не имеет смысла. Уровень феноменов - предельно допустимый уровень рефлексии. Выявив и описав уровень феноменов, философия дает основание для позитивных наук,  позволяет им  провести действительное исследование, а не бесконечную рефлексию над основаниями собственной деятельности (эмпирическая физика - теоретическая физика - философские проблемы физики, философия науки и т.д. до бесконечности ).

Однако выходу на уровень феноменов препятствует наличие устойчивого (человеческого) здравого смысла и сложившейся системы объяснений (мифов). Они создают самостоятельный уровень реальности. Этот уровень М.Хайдеггер назвал Man - Бытие для Людей. Это Бытие создается "словами" Слова же, сливаясь друг с другом, заслоняют oif человека реальность. Его жизнь проходит не в мире реальных предметов и явлений, а в мире созданных человеком смыслов (неподлинных). На какое-то время эти смыслы способны удовлетворить людей. Но наступает момент, когда реальность выходит за рамки человеческой интерпретации, Становится "чужой", "непонятной". Более того, человек, погруженный в мир человеческих смыслов, оказывается неспособным придумать что-то новое. Он продолжает действовать в рамках прежних концепций и моделей деятельности, живет в уже исчезнувшем мире. Для преодоления этой ситуации и построения подлинной онтологии, по мнению М.Хайдеггера, необходимо предпринять "феноменологическую расчистку", очистить предмет от "обиходной шелухи". В этот миг человек выходит на новый уровень Бытия —экзистенцию (здесь-бытие). Здесь-бытие - на мгновение раскрывающийся человеку подлинный смысл вещей и событий. Этот смысл, по Хайдеггеру, может быть понят двумя путями:

• последовательной философской рефлексией (феноменологической расчисткой);

• в особые периоды жизни на "границе Бытия" (в период личной и социальной катастрофы, болезни, экстаза и т.д.). Такие периоды М.Хайдеггер назвал "раскрывающими пространствами".

Но, если смысл здесь-бытия постигается нефилософским способом, то следующий уровень – Бытие (собственно бытие) осознается только в процессе философствования.

Бытие - это некоторая линия, разрывающая прошлое (уже не-бытие) и будущее (еще не-бытие). В каждый исторический период она отличается. В эпоху Средневековья Бытие - это все, что лежит между Грехопадением (прошлым) и Страшным Судом (будущим). Для Нового времени - это время до осуществления идеалов Прогресса (построения Царства Божьего на земле). Эту конкретную размерность Бытия Хайдеггер назвал - "посыл Бытия". Сегодня мы живем в мире, где вновь меняется Посыл бытия. Это заставляет людей вновь и вновь задумываться над реальностью, ее природой, над своим местом в этой реальности, над проблемой философской онтологии.

39