Ранний пирронизм.

Основатель – Пиррон из Элиды (365–275), его продолжатель – Тимон из Флиунта, с возобновлением пирроновской философии в 1 в. до н.э. связаны скептики Энесидем и Агриппа.

Скептическая Академия берет начало со схолархата (схоларх – руководитель школы) Аркесилая (ок. 268) и продолжается вплоть до времени Филона из Лариссы (1 в. до н.э.).

Скептики сформулировали три основных философских вопроса: какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения («эпохе») представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние «эпохе» противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности – следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания.

Наиболее влиятельными философами-скептиками явились представители Новой Академии Аркесилай и Карнеад, много усилий потратившие на критику стоической философии и гносеологии. В целом пост-пирроновский скептицизм отличает бóльший интерес к логико-гносеологической проблематике, в отличие от морально-этической окраски учения Пиррона. Источники скептицизма сохранились плохо: от сочинений скептиков-академиков остались незначительные фрагменты, Пиррон, наиболее ранний из сторонников скептицизма, не оставил никаких письменных сочинений. Важные сведения об античном скептицизме содержатся в сочинениях Секста Эмпирика (кон. 2 в. н.э.), особенно в Трех книгах Пирроновых положений.

12

СТОИЦИЗМ – школа античной философии, основанная Зеноном из Кития на рубеже 4–3 вв. до н.э. Название происходит от греч. Stoa Poikilē (Расписной Портик) – колоннады в Афинах. Собиравшихся здесь в поисках уединения Зенона и его учеников прозвали «стоиками».

В истории стоицизма выделяют три периода: Ранняя Стоя (Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики –1–2 вв. до н.э.); Средняя Стоя (Панэтий, Посидоний и др. – 2–1 вв. до н.э.); Поздняя Стоя (Сенека, Музоний Руф, Эпиктет, Марк Аврелий и др. – 1–2 вв. н.э.). Полностью сохранились только сочинения Поздней римской Стои. Хотя основное теоретическое ядро учения было сформировано Зеноном и Хрисиппом, наибольшую известность стоицизм приобрел в своей римской ипостаси.

Стоическая философия включает в себя логику, физику и этику. Этика является наиболее значимой и исторически востребованной частью учения, обоснованию которой служат остальные части.

Логика

трактуется стоиками предельно широко и включает в себя риторику, диалектику (грамматику, семантику и формальную логику) и учение о критерии (гносеологию). Предметом логики является все, что связано с осмысленной человеческой речью: правила ее внешнего словесного выражения (внешний логос), ее внутренняя смысловая и формально-логическая сторона (внутренний логос), критерии ее соответствия действительности.

Познание начинается с чувственного восприятия. На этой стадии душа пассивна и подобна восковой табличке, на которой воспринимаемые вещи оставляют свои отпечатки – представления. Критерием истинности познавательного акта являются так называемые «каталептические» постигающие представления, с неоспоримой очевидностью и отчетливостью раскрывающие содержание своих объектов. Затем на основании представлений выносятся суждения, которые должны получить одобрение со стороны разума. Теперь душа выступает в качестве активной оценочной инстанции, а значит, появляется возможность заблуждения и произвола.

Основой стоической диалектики является отношение между знаком, реальной чувственной вещью, с которой соотносится знак, и смыслом («лектон»), обозначаемым знаком.

Физика

стоиков опирается на физику Аристотеля и космологию Гераклита. Характерными чертами стоической картины мира являются всеобъемлющий соматизм («сома» – тело) и преобладание органических моделей. Космос, согласно стоикам, является живым «умным телом», имеющим сферическую форму и находящимся в бесконечной пустоте. Все его части согласованы и образуют целесообразно организованное целое, с необходимостью следующее внутренней логике своего развития.

Как всякое живое существо космос проходит стадии рождения, роста и гибели. Каждый мировой цикл заканчивается «воспламенением», после которого мир возрождается вновь в прежнем виде. В начале мирового цикла «творческий огонь» (Зевс, Логос) выделяет из себя четыре первоосновы (огонь, вода, воздух, земля) и порождает мир подобно семени, в котором содержатся семена всех отдельных вещей (сперматические логосы). Два пассивных элемента (вода, земля) соответствуют веществу, а два активных (огонь, воздух) – действующей созидательной силе (пневме), которую стоики называли «теплым дыханием» и «душой мира». Она является причиной любого движения в мире и пронизывает весь космос как мед соты, обеспечивая космическую «симпатию» его отдельных частей.

Логос является природой космоса, его внутренней порождающей силой и законом развития. Таким образом, Логос выступает как судьба мира – совокупная цепь всех причин, с необходимостью определяющих любое событие, и как провидение, разумно и целесообразно упорядочивающее все мироздание.

Человек, чья душа является частью разумной мировой души, так же «встроен» в порядок космоса и определен его законами, как и любое другое существо или явление мира. Он может восстать против судьбы, начать действовать и мыслить вопреки всеобщему Логосу и природе. Но этот отказ не сможет ничего изменить в разумном порядке космоса, лишь приведет к несчастью и пороку.

Этика

стоицизма оформилась под непосредственным влиянием учения киников (сами стоики говорили, что кинизм – кратчайший путь к добродетели), а также перипатетиков. Согласно стоикам, конечная цель человеческого существа заключается в жизни согласно разумной природе, тождественной счастью и добродетели. Только добродетель, определяемая как мудрость или благоразумие, является благом, и только порок является злом; все остальное – безразлично (адиафорон), поскольку всецело подчинено судьбе и от нас не зависит.

Однако внутри сферы безразличного существует ряд «предпочитаемых» вещей, обладающих определенной ценностью, т.к. они способствуют самосохранению человека и его рода. Действия, направленные на их достижение стоики называют «надлежащими» действиями (напр., чтить родителей, вступать в брак, участвовать в государственных делах, защищать отечество и др.). Эти действия составляют сферу обязанностей, налагаемых на человека его биологической и социальной природой. Рассматриваемые сами по себе они не имеют отношения к нравственной жизни и к добродетели, но оказываются добродетельными или порочными в зависимости от обстоятельств своего совершения. Дистанцированное отношение к «предпочитаемым» благам и признание добродетели единственной целью стремлений – главное условие, позволяющее «надлежащему» стать нравственно совершенным, добродетельным действием.

Такой разумный настрой присущ только стоическому мудрецу, воплощению этического идеала стоиков. Лишь он обладает всей полнотой знания и добродетели, свободен от аффектов, которые стоики определяют как неправильные суждения и болезни души. В нем реализована высшая цель человеческой жизни – развить свой разум до подобия космическому Логосу.

Дальнейшая эволюция стоицизма происходит на римской почве. Панетий и Посидоний смягчают исходный ригоризм стоического учения, используя платонические и перипатетические мотивы. В отличие от Ранней Стои, они не требуют полного искоренения страстей, но лишь подчинения их разуму; говорят о совпадении добродетели и пользы; включают «предпочитаемые» ценности (здоровье, силу, красоту и др.), а вместе с тем и «надлежащие» действия в определение конечной цели. Для Ранней Стои между благом и злом нет никаких градаций и ступеней: все, кто не достиг мудрости, являются в равной степени порочными. В Средней Стое особое значение приобретает фигура «продвигающегося» к добродетели, исполняющего все обязанности, но еще не достигшего должного совершенства в их исполнении.

В Позднем стоицизме логико-онтологическая проблематика окончательно отходит на задний план (в особенности у Эпиктета), и все большее значение приобретает этика и моралистика, усиливаются религиозные мотивы.

Стоицизм оказал непосредственное влияние на формирование неоплатонизма и христианской философии (апологеты: Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген, Немесий, Августин) (см. также АПОЛОГЕТИКА). В 16–17 вв. возникает программный «неостоицизм» (Жюст Липс, Гийом Дю Вер, Пьер Шаррон). Стоические мотивы прослеживаются в произведениях Помпонацци, Телезио, Бруно, Монтеня, Спинозы, Декарта, Канта.

13

ЭПИКУРЕИЗМ – одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя Эпикура (ок. 341–270 до н.э.).

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.

В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы – «Сад», или «Сад Эпикура», а ее обитателей называли философами «из садов». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Жизнь внутри эпикурейской общины была скромной и неприхотливой; в отличие от пифагорейского союза, эпикурейцы не считали, что имущество должно быть общим, поскольку это могло бы стать источником недоверия между ними.

Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»:

Не должно бояться богов,

не должно бояться смерти,

благо легко достижимо,

зло легко переносимо.

Личность Эпикура играла в школе первостепенную роль, выступая воплощением мудрости и образцом для подражания. Он сам установил для своих учеников принцип: «Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур» (Сенека, Письма к Луцилию, XXV, 5). Видимо, поэтому его изображения можно было встретить в школе повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях. Хотя, стоит отметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не обожествлялся своими последователями.

Школа Эпикура просуществовала почти 600 лет (вплоть до нач. 4 в. н.э.), не зная раздоров и сохраняя преемственность учеников, которые, по словам Диогена Лаэртского, были прикованы к его учению словно песнями Сирен (Диоген Лаэртский, X, 9). Самым видным из них был Метродор из Лампсака, скончавшийся на семь лет раньше учителя. В полемически заостренной форме он подчеркивал, что источником всех благ являются чувственные наслаждения. В своем завещании Эпикур просит своих товарищей по школе каждый месяц собираться в память о нем и о Метродоре, а также позаботиться о детях Метродора. Преемником Эпикура в руководстве школой стал Гермарх из Митилены, а затем Полистрат.

Довольно рано эпикуреизм проникает на римскую почву. Во 2 в. до н.э. Гай Анафиний излагает учение Эпикура на латинском языке. А в 1 в до н.э. в окрестностях Неаполя возникает эпикурейская школа Сирона и Филодема, ставшая в период упадка республиканских учреждений Рима главным центром культуры и просвещения в Италии. В поместье Филодема собирается цвет образованного римского общества, в том числе знаменитые римские поэты Вергилий и Гораций.

Эпикуреизм приобретает массу сторонников и последователей среди римлян. Среди них наиболее выдающимся и известным является Тит Лукреций Кар, чья поэма О природе вещей сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях гражданских войн и социальных потрясений Лукреций Кар ищет в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа. Согласно Лукрецию, главные враги человеческого счастья – страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, порожденные неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В их преодолении Лукреций видит основную задачу своей поэмы, ставшей своеобразной энциклопедией эпикуреизма.

В конце 2 в. н.э. по распоряжению эпикурейца Диогена в городе Эноанды в Малой Азии высечены гигантские надписи, с целью ознакомить сограждан с учением Эпикура.

Эпикуреизм получает широкое распространение в эпоху Возрождения. Его влияние прослеживается в произведениях Лоренцо Валла, Ф.Рабле, К.Раймонди и др. В Новое время близкие эпикуреизму учения выдвигаются такими мыслителями, как Ф.Бэконом, П.Гассенди, Ж.Ламетри, П.Гольбахом, Б.Фонтенелем и др.

14

С греческого на русский язык слово «философия» переводится как любовь (φιλέω), и мудрость (σοφία) - любовь к мудрости, или любомудрие. Философское значит максимально универсальное, всеохватное, основательное, фундаментальное, существенное. Назначение философии - поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия, обеспечение его бытия в этом мире, его самосовершенствование.

У истоков философии были первобытные народы - древние китайцы и индийцы. Но как отдельное культурное образование появилась она во времена древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Философия прошла четыре крупных этапа развития: античная, средневековая, нововременная и новейшая (современная) философии.

Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия - это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. В религиозных воззрениях, как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи.

Ранние христианские идеологи, такие как, например, Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в действительности - подчинению философии христианской религии. Именно ему принадлежат знаменитые слова, служившие своеобразным методологическим руководством в период Средневековья, что истинная философия - это христианская религия.

Средневековая философия - философия феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV-XV вв.). Господствующей идеологией стала религиозная, в Передней Азии, Аравии и арабоязычных странах - мусульманская, в Европе христианская (римский католицизм и византийское православие).

Огромное влияние на оформление идеологии христианского средневековья оказал один из видных деятелей христианской церкви - Августин. Он ввёл в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. Некоторая часть сведений о нём восходит к его автобиографической «Исповеди». Его самый известный теологический и философский труд - «О граде Божием».

Также значимой фигурой в средневековой философии является философ Фома Аквинскнй. Он является систематизатором средневековой схоластики. Схоластика - средневековая «школьная философия», представители которой - схоласты - стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение.

История мусульманской философии начинается после возникновения ислама в VII в. По своему происхождению мусульманские философы и учёные принадлежат к различным народам, принявшим мусульманство. Жили эти философы в различных странах Ближнего и Среднего Востока, в Северной Африке и Испании. Однако писали они преимущественно на арабском языке, ставшем (подобно латинскому языку в Западной Европе) языком религии, философии и науки этих стран.

Философско-религиозная мысль Средневековья

Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Ансельм, Абеляр, Фома Аквинский. Но даже на этом фоне выделяется величественная фигура Иисуса Христа. Многие считают его великим философом. Величие это видят в том, что он выдвинул философию не для избранных мудрецов, а для всех - даже для нищих духом людей и детей.

Основные идеи философского значения содержит Библия. Она составляет Ветхий и Новый Заветы. Завет - это договор Бога с родом человеческим. (Если речь идёт о божественной личности - слово Бог пишется с большой буквы.) Монотеизм - означает, что Бог един и уникален, в отличие от античной философии, где было признано многообразие богов - политеизм. Теоцентризм - означает центральное положение Бога. Согласно принципам теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты являлся Бог (античная же философия была космоцентрична). Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом усиливает личностное начало. Креационизм - учение о сотворении мира Богом из Ничто. В философии не считают, что из ничто, можно сделать нечто. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь. Вера - означает «то, что обеспечивает истину». Библия возвышает веру над интеллектом (в античности разум сводился к интеллекту, который считался враждебным вере). Веры бывают разные, в том числе, несостоятельные. Каждый человек верит; вера - это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры. Добрая воля - целеустремлённость к исполнению того, чего хочет Бог. Только человек, обладающий доброй волей, способен соблюдать библейские заветы. В античности же считали, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли. Этика долга, моральный закон - закон, который даёт Бог. Человек ответственен перед Богом. Христианская этика - это этика долга перед Богом. В античной философии считали, что моральный закон - закон самой природы, который на стороне и Бога и человека выступает как добродетель. Совесть - познание, сопровождающее связь человека с Богом. В Ветхом Завете слово «совесть» не встречается, а в Новом Завете оно используется около тридцати раз. Ветхий Завет создавался до нашей эры, а Новый Завет - после. В таком случае совесть - новое изобретение, благодаря которой человек может открыть свою греховность, а также пути её преодоления. Следующей идеей является любовь. Согласно Библии Бог есть любовь. Кто не любит - тот не познал Бога. Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства - веру, надежду, любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует Библии, где символ любви - сердце - упоминается около тысячи раз. Христианская любовь - это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: «любите врагов наших». Надежда - это ожидание, упование на будущее, переживание времени. В античности время считалось цикличным, повторяющимся, в средневековой же философии отрицали цикличность, считая, что рождение, смерть и воскресение Христа не может повториться. Средневековая концепция времени - это переход к линейному времени, к прогрессу. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают надежда и провидение, понимание истории как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Христианское мировоззрение намного историчнее античного. В античности считали, что человек обладает телом и душой, в средневековой философии добавляют ещё один аспект - дух или духовность. Духовность человека - причастность к божественному посредством веры, надежды и любви. Ещё одной идеей средневековой философии является символизм. Символизм - это умение находить скрытый смысл. Два ключевых символических эпизода в Библии - это грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде представлял всех людей. Соответственно распятие Христа также имеет символическое значение, он заменил собой всех. Символизм не был чужд и античности, но только в средневековье он стал широко распространённым способом постижения действительности. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения.

Доказать существование Бога нельзя. Существование Бога принимается на веру, на основе божественного откровения, интуитивно, без доказательства, в силу авторитета Библии. Существует лишь некоторые аргументы в пользу его существования.

Многовековая история развития религии и философии полна взаимных обвинений, грубых споров, неоправданных крайностей, нередко дело доходило до казней. Казнили и за религию, и за философию, от имени религии и от имени философии. Исповедующие насилие никогда не были по-настоящему сведущими в религии и философии. Они всегда были невеждами.

Религиозно-философские воззрения Августина и Фомы Аквинского

Августин Аврелий - христианский теолог и философ, признанный в католицизме святым. Сильное влияние на Августина оказал неоплатонизм. Августин сыграл огромную роль в разработке католической догматики. Ему принадлежит онтологическое доказательство бытия Бога, вытекающее из идеи о существовании всесовершенного существа не только в человеческом сознании, но и в действительности. Бог, создавший этот мир и его атрибуты - время, пространство, растительный и животный мир, человеческие тело и душу, - творит его непрерывно. Августин подчёркивал вечность и неизменность идей, логика его изложения требовала определить, что же такое время и вечность. Время как мера движения и изменения возникло с момента творения мира, а до этого не существовало. Привычка людей мыслить в прошедшем происходит вследствие их памяти, а мысль о будущем - результат их способности надеяться. В действительности же существует только настоящее, и именно оно помогает осмысливать и нашу память (прошлое), и нашу надежду (будущее).

В автобиографической «Исповеди» Августин прослеживает процесс становления личности во всей её противоречивости. Он приходит к выводу о необходимости божественной благодати и загробного воздаяния. Блаженство даёт обладание истиной, которая достигается путём самопознания. Эта истина и приводит к Богу.

Августин настаивает на предопределении Богом судьбы каждой вещи и каждого человека. После грехопадения Адама и Евы Бог был вынужден лишить людей, как и других природных существ, вечной жизни. Отпала и природа, которая была изначально дарована человеку. Но Бог пожертвовал своим сыном для того, чтобы часть людей смогла вновь вернуться к вечной жизни. Так, вследствие благодати, некоторые люди оказываются спасены и предуготовлены к вечной жизни. Хотя никто заранее не знает своей судьбы, потому все находятся в ситуации выбора и способны принимать произвольные решения.

В трактате «О граде Божием» Августин «граду земному» (грешному, языческому миру) противопоставляет «град Божий» - общину избранных, объединённых любовью к Богу и церкви. Он провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. Ход человеческой истории предопределён божественным провидением и представляет собой борьбу тёмных и светлых сил, язычества и христианства. Человек, не выбирая добро, совершает зло, ибо зло - это отсутствие добра. Зло относительно, добро в мыслях Бога и в человеке как его образе и подобии - абсолютно. Августин, таким образом, оправдал Бога за зло, творимое в мире, за счёт человека, наделённого волей и свободой волеизъявления. А социальное зло происходит из возвышения государства над церковью - «града земного» над «градом Божием».

Августин яростно боролся с ересями своего времени - донатизмом, пелагианством и манихеями, к которым некогда принадлежал сам. Для средневекового богословия Августин являлся непререкаемым авторитетом в вопросах религии и философии, одним из отцов церкви. К его наследию обращаются представители различных философских направлений, видя в нём своего предшественника.

Фома Аквинский - философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма, стремился дать философское обоснование католическому вероучению, примирить веру со знанием. По его учению вера не противоречит разуму, так как и то и другое - истинно. Если выводы разума противоречат откровению, то это лишь говорит о неправильном ходе рассуждения. Догматы веры разделяются на рационально постижимые (существование Бога, бессмертие души и др.), и рационально не постижимые (сотворённость мира, троичность Бога, догмат первородного греха). Религиозные догматы и принципы разума не зависят друг от друга. Фома Аквинский подчёркивает, что тело не только соучаствует с духовной деятельностью человека, но и в известной степени предопределяет её («человек не есть только душа, но некое соединение души и тела»). Вслед за Августином, Фома в оправдании Бога снимает с него ответственность за зло и возлагает эту тяжелую ношу на плечи несовершенного человека. В человеке, по мнению Фомы, интеллект преобладает над волей, он благороднее воли. Человек хочет обрести блаженство, а оно состоит не в акте воли, а в торжестве разума, устремленного к высшему благу. Так как человеку не дано знать всю полноту божественного блага и совершенства, то человек, всякий раз выбирая, может ошибиться, но в этом и проявляется его свобода. Практический разум, ведая этическими проблемами, на опыте распознает добро и зло. Совершенное познание, как и совершенное блаженство, состоит в созерцании Бога, что возможно лишь в раю или в состоянии религиозного экстаза. В основе человеческой добродетели лежит «естественный закон», который находится в сердце каждого и требует избегать зла и творить благо. Целью человека является достижение загробного блаженства, добродетельная жизнь - средство для его достижения. Без содействия божественной благодати нельзя достичь блаженства. Все виды власти на земле от Бога. Главная задача государственной власти - содействие общему благу, забота о сохранении мира и справедливости в обществе. Общественный порядок - отражение небесного порядка. Большинство занимается физическим трудом, меньшинство, люди умственного труда, должны управлять государством. Фома предпочитал монархию, но считал, что народ имеет право свергнуть несправедливого правителя. Церковная власть выше власти монарха. Все земные государи должны повиноваться папе римскому, власть которого «от Христа». Философско-теологическая система Фомы Аквинского была ведущим направлением католической философии и была признана «единственно истинной философией католицизма», став основой неотомизма.

Средневековая философия мусульманского Востока

Основоположником восточного перипатетизма является Аль-Кинди, получивший звание «философ арабов». В основу своего мировоззрения Аль-Кинди положил идею всеобщей причинной связи, в силу которой всякая вещь, если только она осмыслена до конца, позволяет, как в зеркале, познать в ней всю вселенную. Ортодоксальные приверженцы Корана смотрели на него как на еретика. Из многочисленных сочинений Аль-Кинди сохранились лишь небольшие отрывки. Ему принадлежат: «Обзор сочинений Аристотеля», «О пяти сущностях», «О ближайшей причине возникновения и уничтожения», «Об определениях и описаниях вещей». Следуя Аристотелю, Аль-Кинди утверждал, что «извечное - это то, что вообще никогда не могло быть несуществующим». Не имеющее причины извечное не уничтожается и не изменяется, поскольку не является телом. В качестве такого не имеющего определения начала Аль-Кинди называл материю, которая выступает как первичное по отношению к форме, порождающей видовые различия, творящей вещи, являющейся их потенцией.

Большую роль в распространении философского учения античности среди арабов сыграл Ибн-Сина. Он много сделал для утверждения рационального мышления и пропаганды естественнонаучных и математических знаний. В своём учении он сохранил и материалистическую, и идеалистическую тенденции Аристотеля, иногда отступая от аристотелизма к неаплатонизму. Ибн-Сина признавал вечность материи, рассматривая её как причину многообразия единичных вещей, и выступал против астрологических и иных суеверий. Его основное сочинение - «Книга знаний» - содержит сжатое изложение его логических и физических взглядов.

Были и опроверженцы взглядов аристотелизма, например Газали. Наибольшей известностью пользовался его трактат «Опровержение философов». Как основатель ортодоксального богословия, синтезировавший учение мусульманских мистиков-суфиев с «правоверным» исламом, Газали выступил в другом своём фундаментальном труде - «Оживление религиозных наук». Из прочих работ теолога следует упомянуть трактат «Избавляющий от заблуждения», в котором отразилась борьба передовых и реакционных философских идей того времени.

Заключение

Итак, философия это удел каждого человека. Философия помогает человеку найти ответы на важные для него вопросы. Даже не занимаясь философией, человек всё равно философствует, так как мыслит. Для решения какой-либо проблемы у человека появляются некоторые идеи. Идеи, существующие в сознании, обозначают чувственный образ отражения чувственных предметов. Философия и её изучение помогает найти верную дорогу к истине. Как развивалась философия, можно проследить по древнейшим источникам, книгам, трактатам. Средневековье это эпоха после античности и до эпохи Возрождения. В средние века, используя знания античности (Аристотеля, Платона), философы делали выводы и, либо допускали их учения, либо не принимали их, и находили новые объяснения тех или иных явлений. Последователям следует знать философию средних веков, для того, чтобы иметь основу знаний для дальнейшего использования или их опровержения. Мы же, изучая философию прошлых веков, можем проследить, как она менялась в учениях разных мыслителей. Парадоксально, но мыслители средних веков, отрицая философию и логику античности, постоянно прибегали к работам античных авторов и пользовались их логикой.

Особенность философии средних веков характеризуется её слиянием с религией. Многие философы были священники и богословы. Например, Фома Аквинский, противопоставлял государство и церковь. Он даже ставил выше церковь, чем государство. В средневековой религии христианства - Бог - абсолютная личность, Бог един. А человек понимается как единство веры, надежды и любви. Жизненность, заключённая в христианстве, состоит в развитии личностного начала. Человек представился в новом образе, который во многих отношениях превосходил античные представления.

Не только теология влияла на средневековую философию, но и философия в свою очередь определила специфику религиозного освоения действительности, художественное творчество, средневековую словесность, а также школы, университеты и научные дисциплины.

15

Средневековая европейская философия – содержательный и продолжительный этап в истории мысли, занимающий отрезок от распада Римской империи до эпохи Возрождения – почти целое тысячелетие. Философская мысль этого периода уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а бог. Характерными свойствами средневекового мышления являются ретроспективность и традиционализм, т.е. обращенность в прошлое: чем древнее суждение, тем оно подлиннее, чем оно подлиннее, тем истиннее – такова максима средневекового философского сознания. В соответствии с данным подходом, Библия, как самый древний текст, есть единственный в своем роде свод всех возможных истин. Считалось, что достаточно усвоить смысл библейских высказываний, чтобы знать о мире все. Однако этот смысл хотя и присутствует в тексте Библии, но не находится на поверхности, и задача философия расшифровать библейский текст, раскрыть заключенные в нем истины. Философия становится экзегезой, т.е. толкованием священных текстов, проясняющим неясные, трудные для понимания места. В этом смысле патристика (философия и теология отцов церкви и духовно-религиозных вождей христианства 1-7 вв.), как явление, близкое по времени апостольской традиции, представлялась наиболее авторитетным направлением мысли. Созданная патристикой философия должна была стать как бы образом, прообразом всякого будущего философствования, неким классическим эталоном. Любая форма новаторства полагалась за проявление гордыни и суетности, а степень подобия библейскому образу была прямо пропорциональна степени истинности высказанного философского суждения. Помимо традиционализма и ретроспективности, к специфическим чертам средневекового способа философствования относят дидактизм, т.е. учительство, назидательность. Почти все средневековые мыслители были проповедниками или преподавателями богословских школ и университетов. Учительский характер средневековой философии более всего проявлялся в том, что в ней на протяжении столетий разрабатывались проблемы объяснения и почти совсем не затрагивалась проблема теоретического исследования. Эта философия была в полном смысле этого слова «схоластикой» (от лат. – ученый, школьный и греч. - школа), т.е. «школьной» философией и сводилась к объяснению истин, содержащихся в авторитетных текстах Библии или святых Отцов церкви. Средневековая философия – это диалог учителя и ученика, где учитель уважаем, прежде всего, за эрудицию и педагогическое мастерство, а ученик – за прилежание и восприимчивость. Факт наследования некоторых античных установок и учительство во многом определили консерватизм средневековой философской мысли и монолитность культуры вообще.

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно. Патристика (от лат. patres — отцы, подра¬зумевается «церкви») - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. В патристике выделяется 3 этапа: 1) апологетика (2-3 вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения; 2) классическая патристика (4-5 вв.), систематизировавшая христианское учение; 3) заключительный период (6-8 вв.), стабилизировавший догматику.

Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Схоластика в средние века прошла 3 этапа своего развития: 1) ранняя форма (11-12 вв.); 2) зрелая форма (12-13вв.); 3) поздняя схоластика (13-14вв.)

16

По сравнению с античной философией, которая дала миру начало многие философские идеи, средневековая философия сосредоточила внимание на проблемах христианского учения и обоснования его необходимости для понимания мира. Средневековая философия ограничивается периодом: V- XV в.в. н.э., но первые философы работали во II в. н.э.: Афиногор, Телофил, Ириней, Юстин.

Философия раннего христианства называлась апологетикой, т.е. сочинениями, смысл которых был направлен на обучение основам христианства. Они стремились развивать понятийный аппарат, в связи с чем не могли пройти мимо трудов философов Др. Рима и Др. Греции. Первые труды, где был использован категориальный аппарат, связан с именем еврейского философа Филона. Его учение было пополнено школой стоиков. Философия базировалась на боге, стоявшем между миром и создателем, который находился в трансцендентальном мире, и для общения с человеком ему нужен посредник (Христос). Теоретическая тема была связана с богословскими поисками, что и обеспечило объяснение мира. Христианская философия личности ушла вперед, но она не давала полного преодоления недостижимости бога. Филон за основу преодоления пропасти использовал понятие "логос", который был наделен структурным функционалием. Логос - это закон, приводящий в единство, это определенность. Являясь, сам по себе абстракцией, он произведен от телесных вещей. Это царство вечно умопостигаемых идей. Мир создал бог. Логос выступает как сотворенный богом дух. После сотворения реального мира божественный разум сделался перманентным миру. Но Филон не отождествил логос с Христом, это было сделано после смерти Филона и это дало основание говорить, что существующий логос воплотился в Христа. Он интерпретируется как Бог, но понятие Бога не тождественно понятию Христа: Бог невидим, а логос сын, который должен воплотиться в людей, чтобы они через него узнали об отце. Развитие школы представляет Христианству систему нравственных ценностей. Т.о. основные положения христианского нравоучения принимают форму руководящих установок, которые определяют способ восприятия, осмысления и переработки мысленного материала, т.е. формы философского теоретизирования и мировоззрения.

Центральной идеей философии является идея бога. Если Античная философия - космоцентрична, то средневековая философия - теоцентрична. Реальностью становится не природа, а сверхъестественное начало - Бог. И все существующее определено им.

Учение о божественном пронизывая историю философии, порождает несколько типов христианского мировоззрения: 1) креационизм - учение в соответствии с которым, признается, что Бог создал мир не ?из чего; поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом. Если воля Бога прекратится, то мир скатится в небытие. Античные философы, не смотря на трансцендентальность, наделяли мир творчеством. В средние века это было запрещено. Человек должен был через духовно-нравственное заботится о спасении своей души. Спастись же можно, уверуя всесильность Бога, и поэтому христианская философия строится на том, что Бог не только высшее бытие, но и высшая красота и нравственность. 2) антропоцентризм - в развитии средневековой философии. Согласно христианскому учению Бог сотворил человека не вместе со всеми вещами. Этим самым христианские философы хотели подчеркнуть особую роль человека в мире, т.е. всё остальное - творение Бога, а человек - венец творения. Мы господствующее творение на земле. Образы подобия бога составляют сущность творения на земле. Человек должен быть добрым. Став добрым, человек ощущает благодать, и это является центральной темой. 3) провиденциализм и эсхатология. В основе христианского учения лежит учение о постоянной связи человека с Богом. Человек трактуется как бытие, спасенное Христом и предназначенное для сверхъестественной судьбы. Исторический процесс рассматривается как развитие богочеловеческого отношения, характеризующегося с -одной стороны грехопадением, с другой - восхождением человека к Богу. История, рассматриваясь, как спасительная, исполнительная и назидательная жизнь, при таком подходе имеет горизонтальное и вертикальное отношения. Горизонтальное - борьба за жизнь, за власть. Вертикальное - это влияние бога на исторический процесс; христианское учение по своей природе - провиденциально, т.е. развивается не само по себе, а согласно промыслу божьему. Философия истории провиденционализма определяет судьбу и положение людей. На долю людей приходится либо содействовать этому Богу, либо противодействовать ему. Он связан с эсхатологией - учением о конце мира. Мир - это процесс, предопределяемый Богом, но зависящий от царства эсхатома - это есть цель существования человечества.