3. Культура в ее исторической перспективе

Может ли в этом противоречивом и бушующем мире быть непротиворечивой и однозначно обнадеживающей культура? Разумеется, нет. Тревогам и надеждам, связанным с состоянием современной культуры, и посвящен этот параграф.

ВАНДАЛИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ КАК ГЛОБАЛЬНАЯ ОПАСНОСТЬ

Вынесенная в подзаголовок проблема действительно глобальна, ибо опасность вандализации культуры нависла сегодня и над регионом развитых стран (причем генетически во многом проистекает именно отсюда), и над регионом третьего мира и — в силу ряда внутренних и внешних причин — вызывает растущую тревогу у нас. Проблема эта является одной из важнейших среди глобальных, поскольку вандализация, дегуманизация культуры ведет через деградацию и разрушение личности к деградации и разрушению социальности. Анализируемая опасность является глобальной не только в смысле своей распространенности: она — звено в той зловещей цепочке, преднамеренное или случайное детонирование которой положит конец земной цивилизации.

В качестве одной из общих причин процесса нарастания тенденции к вандализации культуры следует указать на технизацию (в ущерб гуманитаризации) общественной жизни человечества и нарушение того оптимума в системе “цивилизация — культура”, который относительно выдерживался на предшествующих цивилизационных стадиях (“волнах”).

Вандализация культуры, дегуманизация личности происходят не только за счет объективно складывающихся социальных условий. В том же направлении действует пропагандистская машина любого эксплуататорского общества, любого тоталитарного режима.

В то же время указанное выше нарушение оптимума “цивилизация — культура” в основательной степени связано с выходом в конце XIX века, и особенно в ХХ веке, на авансцену истории радикально настроенных, но недостаточно культурных масс. Этот выход сопровождается значительными и долгосрочными социокультурными издержками, хотя в целом, как уже отмечалось, представляет собой явление прогрессивное.

Общие вандализационные, а также внешние по отношению к нашей стране факторы воздействовали на советскую культуру и образ жизни в той степени и в тех формах, в каких это коррелировалось с внутренним состоянием нашего общества. Это воздействие накладывалось на культурный уровень страны, которая до начала революционных преобразований была крайне отсталой в этом отношении. Вандализации культуры способствовали деформационные процессы, которые, возникнув в политической надстройке, перекинулись в первичные сферы общественной жизни — экономическую и социальную. Отсюда общая социальная коррозия, негативно сказавшаяся на культуре общества, его духовном облике и настрое. Сегодня в этом же направлении действуют обнищание масс (сохраняющийся “остаточный подход” к сфере заботы о человеке сам есть не что иное, как симптом вандализации) и небывалый рост преступности. Под воздействием миллионов, получивших “воспитание” и “довоспитание” в репрессивных учреждениях, наша культура все более становится лагерной, происходит смешение криминальной и обычной зон жизни, криминальным становится наше мышление и “блатным”, вульгарным, во многом нецензурным наш язык.

Если вспомнить, что производство общественной жизни есть производство и воспроизводство материальных и духовных благ, производство и воспроизводство общественных отношений, производство и воспроизводство самого человека, то обнаруживается, что вандализация культуры оказывает пагубное воздействие на каждый из этих аспектов. Ее нельзя свести только к уничтожению материальных и духовных ценностей в узком, прямом смысле слова. Происходит вандализация культуры отношений: межличностных (например, “внеуставные отношения” в армии), межнациональных, сексуальных (растущая половая распущенность) и т.д. Происходит и вандализация самого человека: в одних случаях неусвоение, в других — подтачивание нравственных ценностей.

КУЛЬТУРА И БУДУЩЕЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

И все же не хотелось бы главу о культуре, а тем более учебник заканчивать на столь пессимистической ноте. Но что же может вселять оптимизм в этой отнюдь не радостной ситуации?

Очевидно, для его обнаружения нужно ответить на два извечных (по крайней мере, для российской общественной мысли) вопроса: “Кто виноват?” и “Что делать?”. А в поисках ответа придется обратиться к сущности самой культуры, к ее внутренней структурированности.

Начиная с античности, в философии сложилось четкое представление о трех ликах культуры: Истине, Добре и Красоте, образующих триединство и обусловливающих друг друга. Подлинная Истинность всегда облекается в Эстетические формы и призвана служить Добру¹. Эти стороны культуры нашли воплощение в различных сферах человеческой деятельности — в науке, философии, искусстве. Но со временем их стали противопоставлять друг другу, а в определенных исторических условиях дело дошло до огромного разрыва между ними, который О. Шпенглером и его последователями был зафиксирован как разрыв между культурой и цивилизацией, а позднее Чарльзом П. Сноу более точно определен как разрыв единого организма культуры на традиционную гуманитарную (условно, Красота + Добро) и новую, так называемую научную культуру, производную от научно-технического прогресса ХХ века². В какой-то степени об этом уже говорилось на предыдущих страницах.

А теперь о том, “что делать?”. Когда-то Чехов мечтал о синтезе таких ипостасей культуры, как искусство и наука. “Я подумал, — встречаем мы у него, — что чутье художника стоит иногда мозгов ученого, что то и другое имеют одни цели, одну природу и что, быть может, со временем, при совершенстве методов, им суждено слиться вместе в гигантскую чудовищную силу, которую трудно теперь и представить себе...” Может быть, синтез этот произойдет в отдаленные от нас времена, может быть, ожидание его, учитывая тенденции развития общественного сознания, отдает определенной утопичностью, но о другого рода синтезе трех ипостасей культуры — о необходимом и возможном синтезе на микроуровне, на уровне индивида — мы можем говорить с достаточными основаниями.

Процесс подобного синтезирования, а следовательно и гармоничного развития личности, не может происходить стихийно. Ведь человека всегда, а сегодня еще в большей степени образует образование (да простится автору эта тавтология!), и оно-то должно быть перестроено соответствующим образом. Речь идет о гуманитаризации образования и школьного, и вузовского В такие времена, как наше, образование тем более должно быть прежде всего воспитанием.

На синтез трех ипостасей в культуре индивида должны работать все вузовские курсы, и среди них, не в последнюю очередь, философия. Имеется в виду философия не в том усеченном виде, в каком она преподносилась десятилетиями, а в духе лучших классических традиций (в том числе марксистских), когда философов — Аристотеля и Канта, французских энциклопедистов и Гегеля, Герцена и Маркса — в равной степени интересовали и истины, раскрывающие законы развития природного мира, и императивы человеческого поведения, и роль прекрасного в реализации этих императивов.

Требуется солидное философское обоснование всей системы современного воспитания, подобно тому, как это делали во все времена религиозные и светские просветители.

Перед лицом опаснейших глобальных проблем Человек ждет от философии ничем не заменимой духовной поддержки. Ведь с будущим Человек связывает все свои желания и надежды, и он отнюдь не ради любопытства хочет знать, насколько его субъективные чаяния “вписываются” в реальные перспективы будущего. И философия даже в сегодняшней драматической ситуации находит веские аргументы, позволяющие ей оставаться на позициях взвешенного оптимизма: будущее человечества не безальтернативно, сегодняшний кризис цивилизации может смениться более светлой полосой.