Лекция 3. 26.09.2012. Бытие

Сфера духовного творчества человека разнообразна. Метафизика – высший уровень философии – принадлежит к типу духовного творчества. Ее специфика состоит в следующем:

1. она создает принципы (основы) мировоззренческого (целостного) мышления. Мировоззрение – система взглядов, убеждений на то, как Я (субъект, познающий и действующий) взаимодействую с МИРОМ и абсолютом. В центре любого мировоззрения стоит вопрос «Я и МИР» в самом широком смысле.

2. Второй задачей является создание методов универсальной, интеллектуальной методологии.

3. Метафизика создает формы культурного самоутверждения личности, человека в естественных (сверхъестественных, идеальных) мирах природы и истории. Кант рассматривал метафизику как завершение культуры человеческого разума. Аристотель видел в метафизике высшее благо, цель жизни. Метафизика одновременно и продукт человеческого разума, но в то же время – откровения абсолюта.

Сфера метафизики описывается тремя понятиями, принципами:

1. Метафизика имеет дело с абсолютом, следовательно с абстракциями. Первый принцип – абсолютность (абстрактность), имманентный (т.е. внутренне присущий).

2. Трансцендентности («находящийся за пределами»).

3. Умопостигаемость. Кроме как умом, можно еще постигать рационально (чувственно).

Абсолютный, т.е. отрешенный, освобожденный. Термин абсолюта указывает на некую высшую реальность. Абсолют – необусловленная свобода, он не может иметь причин по определению. Он, наоборот, является некой первопричиной. Прикосновение к этой абсолютной свободе. Приобщение к абсолюту дарует обычному существу некую свободу, прозрение, прорыв. В абсолюте заключается освобождение от власти тления, судьбы, смерти и т.д. Абсолют всегда указывает на иное от того, что есть. Мир – калейдоскоп, абсолют – целостность. Абсолют, в мировоззрении каждого человека есть такое понятие.

«Трансцедентный» обозначает способ бытия абсолюта в качестве дрессировщика всех и всяческих пределов. Т.е. абсолют над всеми пределами, в т.ч. над идеей предела. Отношения абсолюта и имманентного эмпирического мира не статичны. Здесь есть момент восхождения, устремления к абсолюту. Каждая вещь мыслится как некий образ идеи, каждая вещь стремится к своей идее, первообразу. В этом ее онтологическое предназначение (по Платону), это как бы логика развития мира. У человека масса всяких стремлений. Это пружина мира: мир существует в движении неотделимо от бытия. Для науки мета-аспект не существует. Понятие «цели» в науке нет. В основе науки лежит принцип детерминизма – обнаружения причинно-следственных связей. Тем не менее, в основе понятий «прогресса», «эволюции», которые признают, что каждый последующий миг лучше предыдущего, есть идея восхождения.

Современная наука начинает временной вектор с точки сингулярности, с точки взрыва. Ученые говорят, что эта точка является этапом в циклическом развитии времени.

Термин «сверхчувствуенное» или «умопостигаемое» обозначает и незримость абсолюта, и особый метод его познания. Здесь первоисточником знаний выступает сам интеллект. Декарт построил задачу построить мироздание из одного кирпичика. Но для того, чтобы начать с чего-то, надо иметь что-то. В основу своего построения он положил фундаментальное сомнение («все подвергаю сомнению, единственное, что достоверно – это само сомнение, некая мысль»). Отсюда логическое построение: «Мыслю следовательно существую». Здесь предполагается тождество бытия и мышления. Предполагает, что как мы мыслим, так и существует мир. Метафизика опирается на интеллектуальную интуицию, которая пытается созерцать свои формы, влечения, операции и преобразовывать свои интуиции в разнообразные формы проявления абсолюта. Этот способ умозрения не является приватизированным метафизикой. Он также используется и в математике, логике, богословии и др сферах. Но в метафизике этот метод умозрения является единственным, посредством которого это абсолютное может быть обнаружено и постигнуто. Принципы метафизики лежат в основе человеческого мышления. Это некий язык понятий, посредством которого человек может общаться со сферой трансцендентного. Одновременно метафизика – это способ самосохранения человека. Когда мы называем предмет каким-то понятием, мы уже выводим эту вещь за пределы бытия, потому что понятие – это идея, символ. Язык – это то основное, что отличает человека от природного мира. Человек рождается только способным стать человеком. Понятия языка, вербальные символы – способ приобщения культуры, способ осмысления человеком самого себя. Он не придумывает эти понятия, он их берет готовыми из окружающего общества.

Сейчас мы переживаем очень интересное время. Будучи современниками этого времени, трудно осмыслить его. Очевидно, что мир переживает период, когда для описания мира используются некие метатеории. В науке уже не довольствуются своими рамки, пытаются свои рамки раздвинуть. Например, появились нано-технологии. Это некий мета-путь, на который человек вышел. Мета – это судьба любого знания, т.е. выход за пределы. Знание развивается в рамках парадигмы, потом пытается вырваться за пределы, обнаружить другие горизонты. Метафизическое знание – это судьба самой судьбы. Мы имеем некое зеркало, отражение мира в теориях, концепциях.

Иногда метафизику отождествляют с философией. Термин «метафизика» означает «выход за пределы природы». Отождествлять метафизику с философией было бы неверно. Хот эти формы духовного творчества очень близки. Философия – это часть метафизики. Метафизика как некая несравненно более широкая область, включает в себя потенциал всех форм культуры и мирового бытия. Не может мудрость быть ограничена сферой философии. Всякая мудрость содержит в себе философию, но не всякая философия является мудрой.

«Бытие» является основным понятием, которое вырабатывает философская метафизика.

Когда мы определяем «бытие» через «существование» мы встаем на путь экзистенциализма. Способность мыслить – это уже более интересный аспект, но он тоже лишь частное бытия. сущее тоже частное по отношению к бытию.

Бытие – это нечто целое, нечто одно. Ввел это понятие в обиход Парменид. Если смежные понятия: мир, реальность, существование, сущее, сущность. Но это все – небытие – это все другое. Бытие трудно определить. Определить понятие – значит подвести его под более общий класс, вид. Бытие невозможно подвести под класс, потому что оно самое общее понятие. Это абстрактное понятие. Поскольку бытие – это нечто первое,- то оно неопределимо посредством чего-то иного, хотя оно с этим чем-то иным соприкасается. Причина бытия находится вне бытия. причина бытия находится в абсолюте.

Все имеет причину в бытии, причина бытия находится вне бытия. нет причины бытию раскрывать самоё себя. Для самого себя его как бы и нет. Мы имеем дело с плодами бытия. мы имеем древо с многочисленными плодами. Плоды, различные вещи, которые нас окружают, говорят нам о неких сущностях, причинах, но не о бытии в целом. С одной стороны, бытия нет без плодов, но с другой стороны, эти плоды говорят не о бытии, а об ином. Если прибегать к наглядному образу, то небытие как бы окружает бытие, оно ему предшествует как более фундаментальное начало. Можно себе представить исчезновение бытия, но нельзя представить исчезновение небытия. Бытию нужно все, небытию не нужно ничто, оно удовлетворяется самим собой. Вопрос соотношения бытия и небытия – основной вопрос метафизики. Вопрос как из небытия возникает бытие, выражается в мыслях, теориях, а также космологических обликах мира.

Пытаемся понять, что такое бытие в разных картинах мира.

Мифология, мифологическое мироустройство. В мифологии бытие совпадает с космосом. А космос – это порядок, некое упорядоченное общение судьбы, людей, героев, вещей, богов. Небытие – это хаос. Это материальный беспорядок. Греки не мыслят пустоты никакой, для них небытие – это нечто. Т.е. это некая особая жизнь, беспорядочная, темная, более того – это целое царство различных жизней. Этот хаос мифологический как бы чувствует свою аномальность, он стремится к асболюту. Но сам осуществит этот переход он не в состоянии, поэтому нужна помощь неких героев, чтобы хаос перешел в состоянии логоса, бытия. Бытие – прекрасно, совершенно. Абсолют – это и есть бытие. Космос – это и есть абсолют. Человек, как часть абсолютного космоса, тоже прекрасен.

Религиозная картина мира. Она боле отрефлексирована, опирается на философию. Здесь более сложная картина мира. Небытие здесь – всевозможность. Актуализируется, вводится бытие волей Бога. Причем происходит это чудесным образом. Эта концепция получила название креационизм. До творения бытия находилось в мире всевозможностей бога, в трансцендентности. В ходе творения оно стало светом. В падшем мире бытие сохраняется как некий благостный дар, жертва творца. Имеется такое представление, что в испытаниях страшного суда бытие освобождается от терании времени и заслуживает спасения, т.е. у бытия есть некий смысл, который выходит в область вечного.

Философия рассматривает различные типы исхождения бытия из небытия. Есть разные сценарии, которые осмысляют переход воздействие логоса, разума. В европейской культуре метафизика бытия была официально оформления Парменидом. Бытие есть, небытия нет. Это означает, что невозможно помыслить небытие. Мышление древних греков очень пластично, оно не допускает пустоты. Греку гораздо труднее представить бесконечность бытия, чем пределы. Для Парменида есть только бытие, небытие невозможно. Для него бытие вечно, едино, однородно, шарообразно, всегда самотождественно. Бытие шарообразно, потому что шар, сфера – абсолютная геометрическая форма. Бытие неподвижно. Оно - некая основа, гарант мира. Бытие – это тело разума, истины.

Платон – это последователь Парменида, который разные концепции синтезировал. Он говорил о том, что бытие присуще, прежде всего, идеям. Он первый сказал о том, что есть вещь, а есть идея вещи, и это не одно и то же. Более того, вещь производна от идеи. Важно, что вещь стремится к своей идеи, в этом есть момент трансцендентного восхождения. Однако, античная мысль не знает трансцендентности.

Для античного человека быть свободный – это некая пластическая свобода поступка (ходить на собрания, например). Для христианина свобода касается мыслящей души, внутренней свободы.